◎ 王景琳 徐匋
在修德的道路上,子產(chǎn)、申徒嘉等雖已上路,但距離成為“全德之人”“德全者”仍然任重而道遠(yuǎn)。什么樣的人才算得上是真正的“全德之人”或“德全者”呢?除了我們前面已經(jīng)認(rèn)識(shí)的“畸人”師者王駘(tái)、伯昏無(wú)人等以外,莊子格外推崇的另一位生活在常人中間的“德全者”是哀駘他。
與王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾(見(jiàn)《莊子·德充符》)等因受刖刑而形殘不同,哀駘他是一位天生“以惡駭天下”的超級(jí)“惡人”。
“惡人”,可千萬(wàn)不要誤解為壞人,“惡人”僅僅是指人的相貌奇丑無(wú)比而已。魯哀公是魯國(guó)國(guó)君,一天他問(wèn)孔子,衛(wèi)國(guó)有個(gè)叫哀駘他的人相貌奇丑??赡腥伺c他相處,會(huì)依戀他而不愿離開(kāi);女人見(jiàn)到他,會(huì)請(qǐng)求父母說(shuō),與其嫁給他人做妻,不如嫁給哀駘他為妾。這樣的事竟然發(fā)生了十好幾起了。比起王駘的“言不教,坐不議”,哀駘他的魅力似乎更加詭異。這讓魯哀公感到十分困惑。他甚至還專門分析了“哀駘他現(xiàn)象”產(chǎn)生的原因,注意到哀駘他除了相貌“丑陋”以外,并沒(méi)有任何特別之處:一無(wú)權(quán)勢(shì),二無(wú)俸祿錢財(cái),三無(wú)才干見(jiàn)識(shí),只會(huì)附和他人,并沒(méi)有任何自己的見(jiàn)解。可就是這么一個(gè)要什么沒(méi)什么、還有點(diǎn)傻乎乎的“丑八怪”,卻不但贏得了異性、同性的青睞,甚至連鳥(niǎo)獸也被吸引到他的身邊來(lái)。魯哀公死活也想不明白,但他堅(jiān)信哀駘他必有什么與眾不同之處。
于是,魯哀公利用自己的權(quán)力召哀駘他進(jìn)宮,與他相處不久,便對(duì)他十分信任,甚至想把國(guó)家大事委托給他。然而,這樣的器重與信任卻是哀駘他避之唯恐不及的。結(jié)果魯哀公非但沒(méi)有留住哀駘他,卻促使他早早離去。為此,魯哀公“寡人恤焉若有亡也,若無(wú)與樂(lè)是國(guó)也”,感到十分戚戚然,禁不住發(fā)出了“哀駘他,這是一個(gè)什么樣的人啊”的感嘆。
當(dāng)初,魯哀公說(shuō)哀駘他一定有什么與眾不同之處,確實(shí)說(shuō)到了點(diǎn)子上。莊子寫(xiě)“哀駘他現(xiàn)象”,顯然是要用這種完全背離常人對(duì)形貌期待的寫(xiě)法,顛覆人們對(duì)“形”的成見(jiàn),突出“德充符”的主題:真正具有魅力且能讓人產(chǎn)生強(qiáng)烈震撼的東西,不是來(lái)自“形骸之外”,而是來(lái)自“形骸之內(nèi)”,是人心中的“德”,也就是內(nèi)在的“德”的力量才是最強(qiáng)大的,也最有吸引力的。
莊子把哀駘他描述得如此夸張,其中所寄寓的思想是極為深刻的。莊子要表述的就是什么權(quán)勢(shì)、什么財(cái)富、什么才干、什么形體,在“道”與“德”的面前非但不重要,而且可有可無(wú)。在魯哀公以及所有人面前,哀駘他形體的丑陋已經(jīng)徹底被忘記、被忽略,人們的注意力完全集中在了他超越形貌的“德”的魅力之上。哀駘他身上“德”的魅力告訴我們,對(duì)人來(lái)說(shuō),心的充實(shí)與超脫才是最重要的、是決定性的,而形不過(guò)是外在的、表象的東西而已。
世上有德者是不是有可能既擁有健全完美的形體外貌,同時(shí)又能是“德全之人”呢?或許有這種可能性。但是在這個(gè)“游于羿之彀中”的“獵場(chǎng)”,更多的人或形殘或奇丑,而健全完美的人卻多是德殘之人。正是基于這樣殘酷的現(xiàn)實(shí),莊子才刻意選擇了這么多畸人、殘疾人、“惡人”作為“德全之人”,以矯枉過(guò)正的方式強(qiáng)調(diào)“舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一”。
這里,莊子還提出了一個(gè)重要的有關(guān)“德”與“形”關(guān)系的問(wèn)題。如果說(shuō)《德充符》中首先推出的三個(gè)“兀者”,主要是通過(guò)“形”殘與“德”全的對(duì)比,說(shuō)明受過(guò)刑罰之人不但同樣可以成為有德者、德全之人,而且其“德”往往超越了形全者,那么哀駘他的故事,就是從“形殘”與“德全”的對(duì)比,轉(zhuǎn)向了對(duì)“形”與“德”關(guān)系的探索。
于是,針對(duì)魯哀公的疑問(wèn),莊子借孔子之口講了一個(gè)“?(tún)子食于其死母者”的故事。故事說(shuō)一群小豬在剛剛死去的母豬那里吸吮乳汁,不一會(huì)兒小豬就都驚慌地拋棄母豬跑掉了。母豬活著時(shí),小豬在它身上看到了自己,感到是自己的同類,自然會(huì)親近母豬。然而一旦生命終結(jié),母豬的形體雖在,生命卻失去了。小豬在母豬身上看不到自己,感覺(jué)不到是自己的同類,自然也就會(huì)拋棄母豬離去。這就是說(shuō),小豬愛(ài)的是母豬的“生命”或者說(shuō)是“精神”,而不是她的形體。
這個(gè)“?子食于其死母者”的故事說(shuō)明形體只是精神、生命的寄托之所,在精神、生命面前,形體微不足道,所以“德”的最高境界是“忘形”。但“忘形”不等于無(wú)“形”。一旦無(wú)“形”,人的精神、生命也就失去了寄托之所,內(nèi)在的“德”也就無(wú)法體現(xiàn)出來(lái)了。盡管哀駘他的形貌“惡駭天下”,但同時(shí)也是他的精神、生命的載體,他內(nèi)在的人格魅力、他的“德”都需要通過(guò)這樣一個(gè)奇丑無(wú)比的形體展現(xiàn)出來(lái)。這就像小豬愛(ài)其母,是“愛(ài)使其形者”一樣。人們被哀駘他吸引,也是愛(ài)他的精神,愛(ài)他內(nèi)在之“德”。倘若沒(méi)有哀駘他的內(nèi)在精神,沒(méi)有內(nèi)在之“德”,他的形體本身也就毫無(wú)意義了??梢?jiàn),莊子寫(xiě)哀駘他強(qiáng)調(diào)的是人雖不可脫離“形”,但是“德”的魅力卻足以使人忘記形的殘缺、形的丑陋。
至此,我們已經(jīng)認(rèn)識(shí)了初入修德之門的子產(chǎn),熟悉了追隨伯昏無(wú)人修德十九年的申徒嘉,并通過(guò)“游于形骸之外”的魯哀公的觀察知道了“惡駭天下”的哀駘他的獨(dú)特魅力,然而,由于魯哀公自身的局限,我們對(duì)哀駘他的了解仍然十分有限,甚至是片面的,表象的,我們還不曾觸及這些“德全者”的內(nèi)心世界以及他們所達(dá)到的“德”的最高境界。那么,像王駘、哀駘他這樣的全德者又有著怎樣的精神世界呢?
常季曾執(zhí)著于王駘的刖刑,一再?gòu)?qiáng)調(diào)王駘是“兀者”,不相信一個(gè)受過(guò)刖刑之人的“德”會(huì)超過(guò)孔子,于是孔子從生死這個(gè)人生的根本問(wèn)題上為常季解說(shuō)道:像王駘這樣的人就是對(duì)死生這種大事也無(wú)動(dòng)于衷。即使天翻地覆,也不會(huì)覺(jué)得自己失去了什么。由于他什么也不依賴,因而可以不隨著外在世界的變化而變化,可以順從萬(wàn)物之變守住道的根本。
從孔子的這段話中,我們可以看到作為一位有德者,首先得看破生死,不因生死的變化而引起任何內(nèi)心的波動(dòng);其次,天地永遠(yuǎn)處于變化之中,而外界的變化對(duì)有德者不起任何作用,他們的內(nèi)心是不會(huì)隨著外界的變化而變化的。第三,能順從萬(wàn)物之變而始終與“道“為一,這也就是《人間世》中所說(shuō)的“知其不可奈何而安之若命,德之至也”。乍看起來(lái),對(duì)生死之變、天地萬(wàn)物之變都保持自己的內(nèi)心不變,似乎與“命物之化而守其宗”是相互矛盾的。其實(shí)不然。只有守住內(nèi)心的“道”不變,堅(jiān)守住自己的底線,才可以在對(duì)外界之變無(wú)可奈何的情況下,順應(yīng)外在世界的變化,在心中超越一切,安之若命,這樣才算進(jìn)入了德的最高境界:德之至。
當(dāng)一個(gè)人真的達(dá)到了“德之至”的境界,就再也不會(huì)看到此物與彼物之間的不同,也就可以泯滅一切“形”的差異,只體悟到萬(wàn)物與“道”相通的一面。正如《莊子·德充符》中所說(shuō)的那樣,由于人們看問(wèn)題的視角不同,結(jié)論也就隨之不同。即便只有肝膽間的距離,從差異的角度看,也會(huì)覺(jué)得如同從楚國(guó)到越國(guó)一樣遙遠(yuǎn);如果從相同的角度看,萬(wàn)物都是同一的。假如人都能這樣看問(wèn)題,外界與自己相關(guān)或不相關(guān)的事就都不能觸動(dòng)自己,心永遠(yuǎn)都會(huì)游于“德之和”的境界。這也是為什么王駘對(duì)自己失去了一只腳感覺(jué)就像是扔掉了一把泥土一樣,完全注意不到自己形體的差異。
這里莊子真正所要強(qiáng)調(diào)的就是,德全之人不僅不會(huì)因?yàn)槿魏瓮饨绲淖兓鴦?dòng)心,而且會(huì)始終保持心的平靜,但他們又可以順應(yīng)萬(wàn)物的變化,順應(yīng)自然,“游心乎德之和”。由此可見(jiàn),“游心乎德之和”應(yīng)該包括了這樣兩個(gè)方面的內(nèi)容:在內(nèi)是“心”,形諸于外是形。于心,人要時(shí)時(shí)游于“和”的境界,保持內(nèi)心的平和純粹,讓心像鏡子一樣光亮沒(méi)有灰塵,不論外界如何變化,萬(wàn)變不離其宗;于形,就是要“遺形棄知”,安然地順從于萬(wàn)物之變,這樣才可以像庖丁手中的刀一樣自如地游走于筋骨盤(pán)結(jié)之間了。
對(duì)于這些有德者、德全之人,除了“游心乎德之和”以外,莊子還提出了“德不形”的概念。什么是德不形?孔子回答說(shuō),最平的,是靜止的水。它可作為取法的準(zhǔn)繩。內(nèi)心保持靜如止水,就不會(huì)因外在的變化而產(chǎn)生任何漣漪。德的最高修養(yǎng)就是內(nèi)心的平靜和諧。德不彰顯流露于外,萬(wàn)物自然會(huì)依附你而不離棄。
這段有關(guān)“德不形”的解釋,是對(duì)“游心乎德之和”的補(bǔ)充。“德不形”進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)德是內(nèi)心的事,說(shuō)明“游心乎德之和”的一個(gè)重要特征就是人的德不應(yīng)當(dāng)形于外,也就是不能在人面前彰顯自己的德。這就像《人間世》中顏回赴衛(wèi)之前,孔子告誡顏回的那樣,凡是想以“德”化人的人必定會(huì)招惹災(zāi)禍。而要做到“德不形”,那就要讓內(nèi)心永遠(yuǎn)保持平靜,如“水停之盛”。只有這樣,人才不會(huì)因外在的變化而引起內(nèi)心的改變??梢?jiàn)莊子之德的最高境界,就是內(nèi)心如水,“成和之修”。德是個(gè)人的修養(yǎng),是為自己,而不是為了他人,更不是為了作秀。這才是王駘、哀駘他等有德者可以展示出如此強(qiáng)烈的內(nèi)在感染力與感召力的主要原因。倘若“心和而出”的話,那就一定會(huì)為“外在之物”所“蕩”,其結(jié)果必定走向了德的反面,就會(huì)“為聲為名,為妖為孽”。
如果我們把王駘的“游心乎德之和”、申徒嘉的“鑒明則塵垢不止,止則不明也”還有哀駘他的“德者,成和之修也”看成一個(gè)從“遺形棄知”開(kāi)始,最終達(dá)到“和”的修德系列,這個(gè)過(guò)程很像最早記載禪宗大師神秀在《壇經(jīng)》中的“得法偈”所描述的那樣:“身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭,莫使惹塵埃?!?/p>
從子產(chǎn)到申徒嘉再到王駘、伯昏無(wú)人、哀駘他,莊子從多重角度描述了“德充”的過(guò)程以及“德充”之后內(nèi)心“和”的境界。其實(shí),修德也是莊子修心的一種方式。一如南郭子綦的“吾喪我”,孔子與顏回的“心齋”“坐忘”,女偊的“守”一樣。宣穎曾說(shuō):“德充符者,德充于內(nèi),則自有外見(jiàn)之符也。劈頭出一個(gè)兀者,又一個(gè)兀者,又一個(gè)兀者,又一個(gè)惡人,又一個(gè)闉跂支離無(wú)脤,又一個(gè)甕?大癭,令讀者如登舞場(chǎng),怪狀錯(cuò)落,不知何故。蓋深明德符全不是外邊的事,先要抹去形骸一邊,則德之所以為德,不言自見(jiàn)?!保ā赌先A經(jīng)解》)宣穎說(shuō)對(duì)了一半,德充符是“里邊”的事,但修出一個(gè)“德之和”的境界來(lái),最終卻是為了“外邊”的事。所以,莊子“德”的最高境界就是“游心乎德之和”的“和”,而這個(gè)“和”與逍遙游是相通的。