文/何萍

西方馬克思主義哲學研究有什么意義？這是中國學者經(jīng)常提出的一個問題，也是中國學者不能不思考的問題。本文以中國馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的源流關系為題，從中國馬克思主義哲學變革的角度進行思考，探討西方馬克思主義哲學研究是如何進入中國馬克思主義哲學研究視野，成為中國馬克思主義哲學理論創(chuàng)新的思想資源，從而推動中國馬克思主義哲學的理論革新的，以此闡明西方馬克思主義哲學研究的中國意義和中國馬克思主義哲學的世界性品格及其獲得方式。

中西方馬克思主義哲學源流關系形成的路徑

中國馬克思主義哲學在形成之初，主要以蘇俄馬克思主義哲學為思想資源，而西方馬克思主義哲學是在中國學術界批判馬克思主義哲學原理教科書體系、反思中國馬克思主義哲學與蘇俄馬克思主義哲學源流關系中，逐漸成為中國馬克思主義哲學的思想資源的。由此決定了，中國馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學的源流關系在形成的路徑上，不同于中國馬克思主義哲學與蘇俄馬克思主義哲學的源流關系。概括地說，蘇俄馬克思主義哲學是以師者身份進入中國馬克思主義哲學研究視野的，而西方馬克思主義哲學是在質疑和碰撞中進入中國馬克思主義哲學研究視野的。

西方馬克思主義哲學之所以以被質疑和碰撞的方式進入中國馬克思主義哲學研究視野，是因為中國人在接受西方馬克思主義哲學之前已經(jīng)有了自己的馬克思主義哲學。這個哲學是中國共產黨人在半個多世紀的中國革命實踐中、在接受蘇俄的馬克思主義哲學思想中建構起來的，它有自己獨特的理論體系、哲學精神和哲學理念。這種哲學精神和哲學理念，經(jīng)過20世紀五六十年代編寫的中國的馬克思主義哲學原理教科書的凝練，已經(jīng)成為中國馬克思主義哲學發(fā)展的文化土壤。中國馬克思主義哲學學界在這樣的文化土壤上來接受西方馬克思主義哲學，必然會與西方馬克思主義的哲學觀念產生沖突和碰撞。從另一方面看，中國馬克思主義哲學學界對西方馬克思主義哲學的身份和觀點提出質疑，不是為了拒斥西方馬克思主義，而是對西方馬克思主義的哲學觀念和思想成果進行辨析，發(fā)現(xiàn)可以為自己所用的思想資源。由此可見，質疑和碰撞所表達的中國馬克思主義哲學傳統(tǒng)與西方馬克思主義哲學傳統(tǒng)的沖突，其根本目的在于推動中國馬克思主義哲學的自我革新。正是這樣，中國馬克思主義哲學與西方馬克思主義哲學之間發(fā)生的每一次論爭，都會帶來中國馬克思主義哲學的革新。

自20世紀80年代以來，在中國馬克思主義哲學的論爭中，有四次大的學術爭論與西方馬克思主義哲學的考證和接受相關：第一次是80年代發(fā)生的人性、人道主義和異化問題的討論；第二次是80年代發(fā)生的有關“西方馬克思主義”的爭論；第三次是90年代中國學術界在探索市場經(jīng)濟建構道路中展開的“哲學有什么用”的討論；第四次是21世紀的頭10年圍繞馬克思主義哲學中國化研究中的理論問題展開的爭論。對于這四次爭論，我們可以分別從歷史和理論兩個角度來分析。從歷史的角度分析，這四次討論的依次展開表明，西方馬克思主義哲學進入中國馬克思主義哲學的研究視野經(jīng)歷了一個由否定到肯定的過程。從理論的角度分析，這四次討論給中國的馬克思主義哲學研究帶來了三個方面的變化：第一，馬克思主義哲學研究語境的變換；第二，馬克思主義哲學史觀的變革；第三，馬克思主義哲學學術結構的形成。

西方馬克思主義實踐哲學的研究與中國馬克思主義哲學研究語境的變化

自20世紀80年代以來，中國馬克思主義哲學的研究經(jīng)歷了從政治語境到學術語境的轉向。在這一轉向中，有兩場學術爭論起到關鍵性作用：第一場是發(fā)生于80年代的人性、人道主義和異化問題的討論；第二場是發(fā)生于90年代的“哲學有什么用”的討論。在這兩場學術爭論中，第一場既是中國學術啟蒙的一個環(huán)節(jié)，又是西方馬克思主義的實踐哲學進入中國馬克思主義哲學研究視野的開端；第二場是對80年代中國學術啟蒙的反思，它對中國馬克思主義哲學學界改變對西方馬克思主義實踐哲學的態(tài)度、建構中國馬克思主義哲學研究的學術語境發(fā)揮了關鍵性作用。

80年代的人性、人道主義和異化問題的討論是中國馬克思主義哲學學界第一次正視西方馬克思主義哲學的思想成果。但是，當時中國馬克思主義哲學學界又不能完全理解西方人道主義的馬克思主義哲學家們闡釋馬克思的實踐概念和《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）的觀點，當然也就不可能認同西方人道主義馬克思主義哲學的思想。中國馬克思主義哲學學界普遍認為，西方人道主義的馬克思主義哲學家們是以資產階級的人道主義觀點來解釋馬克思的實踐概念和《手稿》中的人道主義和異化思想的，因而把馬克思的人性、人道主義和異化勞動理論解釋成與馬克思的革命理論脫節(jié)的抽象的人性和人道主義的學說，這種解釋與馬克思本人的思想是格格不入的。正確的理解應該是，馬克思的人道主義理論與他的革命理論是一體的，馬克思的人道主義理論本質上是革命的人道主義理論。

對于中國馬克思主義哲學學界在這一時期提出的革命的人道主義理論，我們可以從兩方面進行評價。從源的方面看，革命的人道主義理論的提出表明，中國馬克思主義哲學之源已經(jīng)從蘇聯(lián)馬克思主義哲學轉換成了西方馬克思主義哲學。從流的方面看，革命的人道主義理論的提出表明，中國馬克思主義哲學的自我革新還處在過渡時期：一方面是以馬克思主義哲學原理教科書為內核的理論體系受到了批評，以人性、人道主義和異化問題為主題的馬克思主義實踐哲學的研究得以展開，形成了中國馬克思主義哲學研究的新領域、新方向；另一方面，由于這一時期的人性、人道主義和異化問題的討論主要是為了完成政治批判的任務，并沒有完成學術啟蒙的任務，因而在論述革命的人道主義的理論中依然采用的是政治語境。

90年代，馬克思主義哲學學界開展了“哲學有什么用”的討論。這場討論的實質就是去馬克思主義哲學研究的政治化，推動馬克思主義哲學研究的學術化。經(jīng)過“哲學有什么用”的討論后，中國馬克思主義哲學學界轉而用學術的眼光來看西方馬克思主義哲學，看到了西方馬克思主義哲學在破除馬克思主義哲學研究的近代哲學范式、建構馬克思主義哲學研究的現(xiàn)代哲學范式方面的積極作用。于是，中國馬克思主義哲學學界不再排斥西方馬克思主義哲學，而是以西方馬克思主義哲學為思想資源，以現(xiàn)代哲學為研究范式，來重建馬克思主義哲學：在本體論上，吸取了存在主義馬克思主義哲學、現(xiàn)象學馬克思主義哲學的思想成果，對馬克思的實踐概念作了生存論的解讀；在歷史唯物主義研究領域，吸取西方馬克思主義哲學的日常生活批判理論、消費社會理論和生態(tài)學馬克思主義的理論成果，開展了馬克思主義文化哲學、經(jīng)濟哲學、政治哲學、生態(tài)哲學的研究，實現(xiàn)了歷史主義研究由宏觀領域到微觀領域的轉向。正是在這一系列研究中，中國馬克思主義哲學學界建構了馬克思主義哲學研究的學術語境，使中國的馬克思主義哲學研究走上了學術化的研究道路。

“西方馬克思主義”的爭論與中國馬克思主義哲學史觀的變革

與人性、人道主義和異化問題的討論幾乎同時展開的，是有關“西方馬克思主義”的爭論。“西方馬克思主義”的爭論是為了辨識西方馬克思主義哲學的身份，實質上是對中國已有的西方馬克思主義觀念的一種反思，因而是對西方馬克思主義哲學的總體認識和評價。這種總體認識和評價是對中國馬克思主義哲學的哲學史觀的自我檢討，因而它所帶來的是中國馬克思主義哲學史觀的革新。

80年代，中國馬克思主義哲學學界開展有關“西方馬克思主義”的爭論，起因于徐崇溫提出“西方馬克思主義”的概念和對這一概念意義的闡發(fā)。徐崇溫雖然沒有完全排斥西方馬克思主義，也肯定了西方馬克思主義的思想成果有可取之處，但在對西方馬克思主義身份的辨識上，他還是將之排除于馬克思主義陣營之外，不承認西方馬克思主義是馬克思主義。

中共中央編譯局的杜章智不同意徐崇溫對“西方馬克思主義”的評價，認為徐崇溫雖然承認了西方馬克思主義思潮中包含積極的因素，但是，他使用的“西方馬克思主義”概念、對西方馬克思主義代表人物思想的基本評價和對西方馬克思主義性質的判斷都是錯誤的。這個錯誤不是在個別問題的判斷上，而在于他辨識西方馬克思主義的身份及其思想的評價標準上。他認為，對西方馬克思主義的身份及其思想的評價，說到底是一個馬克思主義哲學史觀的問題，即我們應該以什么為標準來評價西方馬克思主義？是以馬克思主義與各國革命的具體實踐相結合為標準來衡論各國的馬克思主義哲學，肯定十月革命以來，特別是第二次世界大戰(zhàn)以來世界馬克思主義哲學多樣化的發(fā)展格局，還是以某一國家的馬克思主義哲學理論為標準，尤其是以中國馬克思主義哲學為標準，去衡論其他國家的馬克思主義哲學，否定其他國家馬克思主義哲學的馬克思主義性質。前一個標準是正確的馬克思主義的標準，后一個標準是錯誤的、教條主義的標準。這樣，杜章智就把對西方馬克思主義身份的辨識問題提升為一個馬克思主義哲學史觀的問題。進而，杜章智闡發(fā)了多樣化的馬克思主義哲學史觀，要求以“當代國外馬克思主義”這個概念來取代“西方馬克思主義”這個概念，對當代國外馬克思主義的各個流派進行實事求是的研究，這本身就是一種馬克思主義哲學史觀的變革。這種觀念的變革不僅有利于中國馬克思主義哲學學界對西方馬克思主義的各種流派作實事求是的研究，而且也為中國馬克思主義哲學學界開放對西方馬克思主義哲學的研究、充分吸取西方馬克思主義的積極成果，提供了理論和方法論的根據(jù)。

杜章智的這些觀點得到了當時西方馬克思主義哲學研究專家的廣泛認同。武漢大學的張守正列舉了蘇聯(lián)科學院1984年集體編著的《當代國外馬克思列寧主義哲學》、科拉柯夫斯基的《馬克思主義主要流派》、本·阿格爾的《西方馬克思主義概論》等，用來說明馬克思主義發(fā)展到今天，想用“西方馬克思主義”這一術語來將西方國家的馬克思主義哲學歸于反馬克思主義的陣營，是極不科學的。

杜章智和張守正提出用“當代國外馬克思主義”這個概念來取代徐崇溫主張的帶引號的“西方馬克思主義”概念，具有重要的思想解放和學術啟蒙意義。進入90年代之后，杜章智和張守正所說的西方馬克思主義哲學對于理解中國改革開放的意義在中國市場經(jīng)濟的發(fā)展中找到了實踐的基礎；與之相應，他們所提出的“當代國外馬克思主義”這個概念已經(jīng)得到中國馬克思主義哲學學界的普遍認同，成為研究21世紀世界馬克思主義哲學的用語，而他們所主張的馬克思主義哲學多元發(fā)展的哲學史觀也成為中國馬克思主義哲學史研究的基本范式。

中西馬克思主義哲學研究的碰撞與中國馬克思主義哲學學術結構的形成

在90年代的學術化浪潮中，與西方馬克思主義哲學研究同時發(fā)展起來的，還有馬克思主義哲學史和馬克思主義哲學中國化。其中，馬克思主義哲學史是從批判馬克思主義哲學原理教科書體系中發(fā)展起來的，它是接著中國的馬克思主義哲學傳統(tǒng)講，體現(xiàn)的是中國馬克思主義哲學傳統(tǒng)的自我革新；馬克思主義哲學中國化是在反思一個世紀的馬克思主義哲學中國化的思想歷程、辨析馬克思主義哲學中國化中的各種理論問題中發(fā)展起來的，體現(xiàn)了馬克思主義哲學中國化的自覺意識。中國馬克思主義哲學就是在這三個研究方向的相互碰撞與融合中構建了自己的學術研究體系。在這個學術研究體系中，西方馬克思主義哲學、馬克思主義哲學史和馬克思主義哲學中國化的研究對象和發(fā)展路徑是不同的，因而它們所處的地位也不相等：馬克思主義哲學史和馬克思主義哲學中國化的研究是為了解決中國馬克思主義哲學自身的學術發(fā)展問題而展開的，因而以其本土文化的身份居于中國馬克思主義哲學學術體系的中心地位，而西方馬克思主義哲學的研究主要在于追蹤和評介當代國外馬克思主義哲學，因而以他者的身份處在學術體系的邊緣。

但是，這三個方向的研究是相互碰撞與融合的。這種碰撞與融合主要來自中國馬克思主義哲學發(fā)展的需要：一方面，中國馬克思主義哲學在自我革新中需要從西方馬克思主義哲學那里吸取思想資源；另一方面，中國馬克思主義哲學在探索中國革命和社會主義建設的道路與建構中國的社會主義現(xiàn)代性中，創(chuàng)造了自己的馬克思主義哲學傳統(tǒng)。這是中國馬克思主義哲學發(fā)展的學術平臺。在這個平臺上，中國馬克思主義哲學必然站在自身的立場上，對西方馬克思主義哲學思想有取有舍。所謂取，是指在馬克思主義哲學發(fā)展觀上認同西方馬克思主義哲學，把西方馬克思主義哲學作為自己的思想資源；所謂舍，是不把西方馬克思主義哲學的理論硬搬到中國來，而是以他者的身份為中國馬克思主義哲學的發(fā)展所用。

由此可見，西方馬克思主義哲學能夠成為中國馬克思主義哲學之源，關鍵在于中國馬克思主義哲學這個流，在于這個流中包含了馬克思主義哲學的開放精神、世界精神和自我革新精神。因此，若不研究中國馬克思主義哲學這個流，不研究中國馬克思主義哲學自80年代以來所發(fā)生的變化，是不可能看到西方馬克思主義哲學是如何成為中國馬克思主義哲學之源的，當然也不可能認識到西方馬克思主義哲學研究的中國價值，更不可能知道西方馬克思主義哲學在什么意義上能夠為中國馬克思主義哲學的發(fā)展所用。