王建芹

提 要：自由民主作為西方社會民主政治的主流模式，被潛在地看成了資本主義的內(nèi)在品質(zhì)。這種以自由主義理念和程序來定義和衡量的民主，被西方國家當(dāng)成了具有普世意義的民主治理唯一形式，并成為其在世界范圍內(nèi)推廣民主價值的標(biāo)準(zhǔn)版本。這種對民主的壟斷式理解不僅排斥了社會主義民主的積極探索和制度實踐，也無法掩蓋當(dāng)代西方民主政治實踐自身所面臨的深刻危機，使得民主試圖達成的人民主權(quán)目標(biāo)越來越遙遠(yuǎn)。民主作為當(dāng)今世界人類的共同追求，其建構(gòu)不應(yīng)基于特定的模式和原則，中國共產(chǎn)黨人堅持把馬克思列寧主義的基本原理和中國具體實際相結(jié)合，創(chuàng)造性地提出了人民民主理論，人民民主的實現(xiàn)形式也在日趨完善。特別是全過程人民民主理論的提出，體現(xiàn)了以習(xí)近平總書記為核心的黨中央對中國特色民主政治的新思考和新探索，是中國共產(chǎn)黨人對民主理論和民主實踐的重要貢獻。

自由民主被視為當(dāng)代資本主義世界民主政治的主流模式，亦可稱之為自由主義化的民主，表明這一民主是在由自由主義所設(shè)定的限度與框架內(nèi)進行建構(gòu)的。自由主義作為西方社會的主流意識形態(tài)和政治哲學(xué)，以個人權(quán)利為首要堅持，將私人財產(chǎn)權(quán)的保護視為政府的核心要務(wù)，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展出一系列的政治和法治原則。僅就西方而言，自由主義在近現(xiàn)代新興資產(chǎn)階級反對封建王權(quán)的斗爭中發(fā)揮了至關(guān)重要的作用，在特定的歷史條件下屬于進步的力量，但以自由主義與民主的結(jié)合來為民主施加約束和限制，為民主設(shè)置價值前提，并以自由主義的理念和程序來定義和衡量的民主，本身就是民主的反動。在西方的話語霸權(quán)下，自由民主被當(dāng)成了具有普世意義的民主治理唯一形式，成為西方國家在世界范圍內(nèi)推廣其民主價值的標(biāo)準(zhǔn)版本。這種對民主的壟斷式理解不僅排斥了以中國為代表的社會主義人民民主的積極探索和成功的制度實踐，也無法掩蓋西方自由民主政治自身所面臨的深刻危機。

一、自由民主：現(xiàn)代西方民主觀的確立

自由與民主是兩個本不相干的概念，且相互間存在著相當(dāng)?shù)膹埩?，因其各自所追尋的目?biāo)分屬不同的價值理念。自由主義將個人權(quán)利的首要性和至上性作為其政治哲學(xué)的理論基點，遵循的是最大限度的個體權(quán)利保護原則；民主強調(diào)的則是政治決策過程中的多數(shù)決原則，防范的是權(quán)力被少數(shù)人所壟斷，二者之間并無必然的聯(lián)系。因此在一定意義上，自由與民主既可以相向而行，體現(xiàn)為民主政治能夠展現(xiàn)為一個充分的自由保護過程；但也可能是反自由的，即民主政治過程中多數(shù)人的意見踐踏了個人權(quán)利，尤其是少數(shù)人的權(quán)利，則意味著民主站在了自由主義訴求的對立面。為解決二者之間可能的緊張，西方的政治實踐是確立一種法治的規(guī)則，以界定和平衡多數(shù)人權(quán)利與少數(shù)人權(quán)利、國家公權(quán)力與個人私權(quán)利的邊界。故而，自由、民主、法治構(gòu)成了三位一體式的西方政治過程中的基本要素組合。

將自由與民主組合為一種可描述的政治制度，且在有意無意中被潛在地看成了資本主義的內(nèi)在品質(zhì)，是19世紀(jì)之后的事。就自由而言，近代自由諸價值產(chǎn)生于資本主義市場社會，自由實踐亦與資本主義生產(chǎn)關(guān)系的確立互為關(guān)聯(lián)；就民主而言，代議制民主的廣泛施行也與資本主義民族國家的政府產(chǎn)生形式大體相當(dāng)，但這是否意味著自由民主與資本主義生產(chǎn)關(guān)系及市場社會互為必要條件，卻是存疑的。

澄清這一點的意義在于，自由民主作為一種當(dāng)代價值或制度模式，被暗含為依附于某種特定的生產(chǎn)關(guān)系、意識形態(tài)或政府形式。從20世紀(jì)以來多數(shù)西方國家的政治實踐中，自由民主似乎已被內(nèi)在地設(shè)定了一個標(biāo)準(zhǔn)、特征或模式，這一模式具備以下要素：政府和立法機構(gòu)是在普遍且平等的公民權(quán)基礎(chǔ)上，通過周期性的直接或間接選舉而產(chǎn)生的，選民們通常是在政黨之間進行選擇；有充分的公民自由（言論自由、出版自由、結(jié)社自由以及免于任意地被逮捕和監(jiān)禁的自由）來保證選舉權(quán)是有效的；在法律面前，人人是平等的；有對少數(shù)人的保護；人們普遍接受最大程度的個人自由是與其他人的平等的自由相一致的。一般說來，上述模式與當(dāng)今資本主義社會的政治制度架構(gòu)具有較強的吻合度，人們也在一般意義上將其與自由民主畫上等號。不可否認(rèn)，上述標(biāo)準(zhǔn)就其倫理性部分特別是對自由與平等的倫理性安排而言，至少在形式意義上是必須被追求的價值，但分歧在于，它亦將競爭性的政黨制度與代議制政府作為一種先定機制設(shè)定為民主的規(guī)定性特征，又是值得商榷的。不僅在于它武斷地排除了其他有效的政府形式的民主特征，同時也使未來資本主義自由民主的歷史方向變得模糊。

20世紀(jì)的新馬克思主義政治學(xué)家、多倫多大學(xué)教授麥克弗森就提出了一個大膽的推測：如果自由民主制僅僅意味著一種資本主義市場社會的民主的話，那么它即將終結(jié)；而如果自由民主意味著“一個社會堅持要確保其所有的成員都有平等地實現(xiàn)他們能力的自由”，那么它依然具有新的發(fā)展空間，但它則意味著這種自由民主將不再以資本主義市場社會為基礎(chǔ)。麥克弗森承認(rèn)，迄今為止，上述模式的自由民主的確是與資本主義相伴相生的，但它既非西方政治傳統(tǒng)的邏輯延續(xù)，亦非資本主義未來發(fā)展必定會被堅持的標(biāo)準(zhǔn)或模式，因為，自由民主的未來發(fā)展雖然尚在探索之中，但最大的可能將是一種結(jié)合直接民主與間接民主的新的自由民主模式，它將不再是某種特定意識形態(tài)或生產(chǎn)關(guān)系的附屬物。

麥克弗森是從思想史的角度來考察的，他注意到一個關(guān)鍵的事實，當(dāng)今資本主義社會的自由民主制，與19世紀(jì)前西方社會民主思想傳統(tǒng)迥然相異，他不承認(rèn)二者之間具有邏輯上的理論延續(xù)性。最根本的區(qū)別在于，他將19世紀(jì)前的民主定義為“烏托邦民主”，而只將19世紀(jì)后的稱之為“自由民主”，其中的分界點在于民主的機制是否承認(rèn)“階級分化”。麥克弗森指出，始自于柏拉圖、亞里士多德及至后來的主流西方政治思想傳統(tǒng)中，民主均被視為“錯誤階級的統(tǒng)治”，被視為一種階級危險，不僅在于他們將“下層民眾”視為智識和道德低下者，而且民主的后果將可能導(dǎo)致下層民眾會依靠數(shù)量的優(yōu)勢來剝奪上層有產(chǎn)者。因此要保持統(tǒng)治的穩(wěn)定，最佳的政體形式都是共和制而非民主。他們認(rèn)為，實現(xiàn)民主的條件只能有一個，就是它必須建立在一個“無階級”或“一個階級”社會的基礎(chǔ)上。

在17、18世紀(jì)的西方民主思想家看來，階級的概念及其劃分以財產(chǎn)權(quán)為標(biāo)準(zhǔn)，核心就是生產(chǎn)性的土地或資本。由此，社會結(jié)構(gòu)可以被界定為三種形態(tài)：無階級的社會、一個階級的社會和兩個階級的社會。無階級的社會事實上也就是消滅了生產(chǎn)性私有財產(chǎn)的社會，沒有了以私有財產(chǎn)為基礎(chǔ)的個人所有權(quán)，也就等于沒有了基于財產(chǎn)權(quán)的階級；一個階級的社會意味著每個人都擁有生產(chǎn)性的財產(chǎn)（土地或資本），且是能夠保證自己工作和使用的足夠財產(chǎn)，可以保證其不依賴于為他人勞動而生活；兩個階級的社會就是存在著生產(chǎn)性的土地或資本的個人所有權(quán)，但并非每個人都擁有，社會被分化為有產(chǎn)者和無產(chǎn)者兩個階級，相當(dāng)于馬克思視野下的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。

以階級的觀點來分野19世紀(jì)前后的西方民主思想是麥克弗森作為馬克思主義學(xué)者的獨特之處。19世紀(jì)前的民主思想先驅(qū)們，如：盧梭、杰斐遜等，與同一時代烏托邦理想主義者追求無階級社會的民主不同，他們是一個階級社會的擁躉，“他們都希望有這樣一個社會：每個人都擁有或能夠擁有，能讓人們工作或使用的足夠的財產(chǎn)；一個獨立生產(chǎn)者（農(nóng)民或工匠）的社會，而非一個分化成一邊是依靠工資生活的人，另一邊是依賴他人的勞動而生活的土地和資本所有者的社會”。人人都成為有產(chǎn)者雖然是這些民主先驅(qū)們的道德理想，但盧梭并不信任資本主義生產(chǎn)關(guān)系及其市場機制所導(dǎo)致的財產(chǎn)分化，在他看來，雖然私有財產(chǎn)是神圣的個人權(quán)利，但只有依靠自己勞動的小所有者的適度財產(chǎn)才是神圣的，因此盧梭主張的是有限財產(chǎn)權(quán)，因為不受限制的財產(chǎn)權(quán)是剝削和不自由的根源。杰斐遜也意識到，民主的前提是每個人在經(jīng)濟上都能夠獨立的社會，他并不反對雇傭勞動，也不要求每個人都成為依靠自己勞動而生活的人，他只是希望，只要每個人愿意，就都能夠成為依靠自己的勞動而生活的人。顯然，在麥克弗森的概括中，19世紀(jì)前的民主思想家所設(shè)想的民主先決條件，是一個不存在階級分化的社會，他們只接受了有限的資本主義生產(chǎn)關(guān)系和市場社會，因為他們的民主觀是反對階級分化的，并希望能夠超越這一階級分化，這一民主傳統(tǒng)與19世紀(jì)的自由民主格格不入。

在麥克弗森看來，這一觀念的轉(zhuǎn)變是源自于理論家們開始“確信‘一人一票’不會威脅到財產(chǎn)權(quán)或階級分化社會的存續(xù)，自由民主的觀念才被接受”。他們意識到，無階級的社會或一個階級的社會至少就可預(yù)期的未來還是一個烏托邦式的理想，因此要在一個階級分化的資本主義社會實現(xiàn)自由民主，首先就必須要肯定資本主義生產(chǎn)關(guān)系并接受階級分化的現(xiàn)實，同時，普選權(quán)的實現(xiàn)亦不會帶來平均化和對財產(chǎn)權(quán)的威脅，在這一前提下，19世紀(jì)自由民主觀念才得以真正確立。這一點歸功于功利主義思想，邊沁和詹姆斯·密爾（大密爾）有效地論證了如下觀點：其一，在人性上，所有人都是追求利益最大化的人，因此所有人都在謀求保持安全和財產(chǎn)權(quán)；其二，底層階級有著對上層階級習(xí)慣性的服從。意識到這一點，功利主義思想家們認(rèn)識到，大眾的投票權(quán)不會帶來平均分配和破壞財產(chǎn)的后果，而只有通過維護私有財產(chǎn)制度，大眾群體才能獲得更多的益處。如此，他們才會對民主不再猶豫。但與19世紀(jì)之前的思想家們對民主的追求所不同的是，他們對民主的支持，不是出于某種高尚的道德理念，僅僅是建立在需要用“一人一票”來安撫工人階級，且不會帶來對統(tǒng)治權(quán)的傷害。

二、從保護型民主到發(fā)展型民主

麥克弗森在其代表作《自由民主的生平與時代》中分析19世紀(jì)以來自由民主觀念得以確立后，相繼盛行于資本主義市場社會的三種模式的民主思想：他將之分別定義為保護型民主、發(fā)展型民主和均衡性民主。這三種模式分別反映出其各自時期的適應(yīng)性與局限性，之所以他敢于斷言自由民主如果被僅僅視為資本主義市場社會的民主模式將會走向終結(jié)，就在于他看到了這種拋棄了自由與民主倫理價值的制度模式，已經(jīng)顯示出與資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在沖突甚至不可調(diào)和的一面。他并沒有預(yù)測資本主義的終結(jié)，而是意識到未來資本主義市場社會民主模式的發(fā)展方向，將極大可能是其所定義的稱之為參與型民主的形式，這是一種結(jié)合直接民主與間接民主的一種形式，但它將不再是資本主義所獨有的。

保護型民主作為麥克弗森語義下的自由民主第一種模式，由功利主義所開啟，因其思想旨趣，功利主義追求的是“最大多數(shù)人的最大幸福”。他們率先接受了資本主義生產(chǎn)關(guān)系和市場社會中階級分化的現(xiàn)實，且認(rèn)為一人一票的代議制民主將不會傷害到財產(chǎn)權(quán)利。因此，自由民主所能夠做到的或者能夠?qū)崿F(xiàn)的基本原則就是保護性原則，這一點與古典自由主義的“免于干預(yù)”原則相近。所謂民主，是實現(xiàn)這樣一種機制，“能夠阻止政府侵害其他公民的唯一辦法是大多數(shù)公民能夠經(jīng)常更換統(tǒng)治者”，顯然，其目的是為政府套上緊箍咒，一旦其逾越了界限，公民將有手段更換它們。功利主義對保護型民主的擁護“是基于這樣一種假設(shè)：人是一個無限制的消費者，他最重要的動機是在社會中實現(xiàn)自我滿足或效用的最大化，而社會僅僅是這個個人的集合體。負(fù)責(zé)任的政府，甚至在其對民主的選民所負(fù)的責(zé)任上而言，需要做的僅僅是保護個人和促進國民生產(chǎn)總值，除此之外，別無其他”。

保護型民主在本質(zhì)上將人看作政治市場的消費者，這是一種經(jīng)濟學(xué)的思維方式，民主機制只被視為一個政治市場，公民也只是一個理性的政治消費者，其目的都是為了實現(xiàn)效用的最大化原則。這種模式非常適合于競爭性的資本主義市場社會及其被它所塑造的個人。但這種模式很快被一些敏銳的思想家提出了質(zhì)疑，一個重要的原因在于工人階級的生存條件正在變得赤裸裸的不人道，以至于很難讓人相信這種民主制度在道德上的正當(dāng)性和經(jīng)濟上的不可避免，而17、18世紀(jì)的民主思想依然被人所懷念，因為它們雖然帶有一些“烏托邦”性質(zhì)，其中對民主的人道主義道德訴求卻很容易獲得多數(shù)人的認(rèn)同。最重要的是，資產(chǎn)階級的思想家們意識到了“階級危險”，畢竟承認(rèn)階級分化是一回事，而解決又是另一回事。他們在快速發(fā)展的資本主義市場中看到了工人階級逐步增長的力量，這種力量潛伏著制度顛覆的危險，即便站在維護資本主義的角度，也不能再無視這種制度對“窮人”的排斥和壓制了。因此，保護型民主所號稱的消極性權(quán)利保護與效用最大化原則被證明是失敗的。

約翰·密爾（小密爾）將民主的功用擴展到除了公民權(quán)保護功能以外的視域，即發(fā)展功能，他意識到，民主的效用除了保護公民權(quán)以外，還應(yīng)該有更重要的東西，即為人民提供自我提升的機會?！耙粋€民主的政治制度之所以是有價值的，是因為它是促進上述發(fā)展的手段——它是一個必要條件，而非充分條件。這種制度期待的發(fā)展是指社會全體成員中能夠?qū)崿F(xiàn)自我發(fā)展的個體數(shù)量的增加?！迸c邊沁和大密爾對人性的認(rèn)知不同，小密爾主張人的本性不是一個消費者和占有者，而是一個展示者，是“一個展示、發(fā)展和享受自己能力的人”。顯然，密爾意圖在為保護型民主進行“糾偏”，他肯定了民主的保護功能，但這是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，他需要為民主賦予道德價值。他看到了保護型民主在維護資本主義的功效，但無法解決階級不平等，而這種階級不平等最終將威脅到資本主義生產(chǎn)關(guān)系的存續(xù)。為此，民主的機制必須要擔(dān)負(fù)起“發(fā)展”的職責(zé)，即所有的人都能通過積極地參與從自身的發(fā)展中獲益。

必須承認(rèn)，密爾的訴求是對17、18世紀(jì)民主思想的一種回歸，不同之處只在于，他是在承認(rèn)資本主義市場社會階級分化不可避免的前提下追求民主的道德內(nèi)涵，“他想要實現(xiàn)一種更能促進個人發(fā)展和更加平等的社會”，這是其可貴之處。密爾不希望資本主義社會僅僅成為“一群相互競爭、沖突、以自我利益為中心的消費者和占有者的集合”，因此民主的正當(dāng)性只能來自于它能夠激勵公民積極地參與，并能夠讓所有的公民在政府的行為中獲益。無疑，密爾的設(shè)想是美好的，他試圖改變保護型民主對現(xiàn)存資本主義社會無保留的接受，而是謀求更多的變化，因為他看到了保護型民主無力解決資本主義所導(dǎo)致的權(quán)力和財富上巨大的階級不平等。

站在馬克思主義的立場上，密爾顯然沒有意識到資本主義本身就是階級不平等的最大根源，不改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系，階級不平等就永遠(yuǎn)不可能改變。因此密爾所欲的在本質(zhì)上也僅僅是試圖在不改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系的前提下進行一定程度的“修補”，使得那個時代工人階級的悲慘境遇得到一定程度的改善，不至于最終演化成為對資本主義和資產(chǎn)階級進行“革命”的力量。顯然，站在資產(chǎn)階級立場上，密爾的想法雖然很好，但其理論中的根本性矛盾無法調(diào)和，其一就是財產(chǎn)權(quán)的問題，密爾承認(rèn)財富的正當(dāng)性必須基于公平原則，即私有財產(chǎn)的正當(dāng)性應(yīng)當(dāng)建立在自我勤儉勞動所得的基礎(chǔ)上，而他卻只能尷尬地發(fā)現(xiàn)，歷史上資本的原始積累通常并不是由當(dāng)時的資本所有者勤儉勞動所創(chuàng)造的，而是來自于非正義的征服和暴力，在此前提下，資本主義市場制度不僅不會改變初始分配的不公平狀態(tài)，反而會加劇再分配的不公平；其二，他也意識到在工人階級的當(dāng)時境遇下，賦予他們以廣泛的投票權(quán)并不能指望他們明智地使用政治權(quán)力，也就是說，他們也同樣會只考慮自己的利益，這未必是自己階級的利益，更大可能是自我的私利，而這對于社會利益、國家利益來講一定是目光短淺的。

密爾無力改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系，對以上困境的回答，他譴責(zé)了資本主義競爭性市場中資本和勞動者之間的關(guān)系，因為這種關(guān)系貶低了資本家和勞動者雙方的品質(zhì)，導(dǎo)致雙方都成為為了自身物質(zhì)利益而拼搏的“好斗者”，這不是一個得體的人類社會應(yīng)有的樣式。為此，“他將希望寄托在生產(chǎn)者合作社的大規(guī)范擴展，憑借這種合作，工人們能夠成為自己的資本家，并且為聯(lián)合起來的自己而工作……進而取代資本家的生產(chǎn)組織”。顯然，密爾似乎又在一定程度上回到了早期民主思想中一個階級社會理想的“烏托邦”中。此亦深刻地表明，密爾理論中所蘊含的根本性矛盾，在不改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系條件下是根本無法調(diào)和的。而對于工人階級的普選權(quán)問題，他的矛盾之處在于，一方面他認(rèn)為普選權(quán)本質(zhì)上是人們通過參與來發(fā)展自己不可或缺的工具，但是普選權(quán)又會帶來占據(jù)人數(shù)優(yōu)勢的工人階級按照自己的眼前利益立法，因此必須要予以阻止。密爾所提出的解決之道就是設(shè)計一個復(fù)數(shù)投票制度，即讓少數(shù)階級（資產(chǎn)階級、知識階層）擁有更多的投票權(quán)，目的是保證任何一個階級的力量都不會超過另一個階級，都不能實現(xiàn)“階級立法”。因為他看到了階級政府的危險，也就是說，無論是多數(shù)階級還是少數(shù)階級，其理性行為最終都是試圖壓制對立階級，因此要保持社會的穩(wěn)定，就不能出現(xiàn)階級統(tǒng)治。事實上，這恰恰又回到了共和主義的思想旨趣。

不難發(fā)現(xiàn)，密爾試圖對保護型民主進行的修正并為其增添一些道德內(nèi)涵的訴求，是在不改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系的前提下，盡量改善那個時代工人階級的生存境遇，目的還是最大限度地維護資本主義市場社會。因此其理論雖然是可欲的，但難掩其可行性缺憾。

三、均衡型民主：競爭性選舉民主的經(jīng)典改造

發(fā)展型民主思想的無疾而終，對于民主是否應(yīng)當(dāng)承載某些道德價值的爭論并沒有畫上句號，但暫時退居了幕后。正是因此，民主理論轉(zhuǎn)而尋求對西方民主國家實際運行的政治制度的實然狀態(tài)進行描述，這一背景下，奧地利政治經(jīng)濟學(xué)家熊彼特對民主理論進行了一次最系統(tǒng)的改造。此后，熊彼特式民主幾乎成為了“民主”的標(biāo)準(zhǔn)版本，其民主理論也成為最經(jīng)典的民主理論。

熊彼特對民主的認(rèn)知直接剝?nèi)チ似涞赖峦庖拢瑢⒚裰髦苯右曂瑸橐环N政治市場。在這個市場中，選民就是消費者，政治家就是企業(yè)家，選民們所能做的，就是在提供政治產(chǎn)品的政治家之間進行選擇，麥克弗森將之稱為均衡型民主。這種均衡體現(xiàn)在市場機制能夠?qū)崿F(xiàn)公民的多樣化政治需求與政治家為贏得公民選票而制造出合格政治產(chǎn)品的平衡之中。在實然意義上，西方政治制度在形式上符合其運行邏輯，且通行于20世紀(jì)以來的西方政治實踐，并一度成為判別民主制度真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn)。

熊彼特之前的民主理論，主要是以洛克、盧梭、潘恩等人為代表的西方古典民主理論，他們以社會契約論作為法理依據(jù)，進而論證出人民主權(quán)這一民主理論的思想基石，并將“人民的統(tǒng)治”塑造成為民主的價值理念。在當(dāng)時的歷史條件下，人民主權(quán)論相對于“君權(quán)神授”的神學(xué)政治論無疑是巨大的歷史進步，為國家權(quán)力的合法性提供了有效的論證。但熊彼特認(rèn)為，除非在直接民主條件下，所謂“人民的統(tǒng)治”是根本無法實現(xiàn)的，不僅在于“人民”在嚴(yán)格的法律意義上本身就是一個模糊的概念，更重要的是在技術(shù)上，人民怎么能夠?qū)崿F(xiàn)“統(tǒng)治”呢？顯然，讓人民來直接執(zhí)掌國家權(quán)力是不可能的，在任何一種政治過程中，無論是人民還是社會普羅大眾，都沒有辦法來實現(xiàn)直接統(tǒng)治，哪怕是在直接民主的條件下，嚴(yán)格意義上的人民統(tǒng)治不可能實現(xiàn)。為此，“必須要采取某種可以操作的方式或程序才能實現(xiàn)。如果是這樣，這種操作的方式或程序就變得很關(guān)鍵，甚至可以決定其統(tǒng)治實質(zhì)是否會偏離人民統(tǒng)治”。因此他認(rèn)為，“人民實際上從未統(tǒng)治過，但他們總是能被定義弄得像在進行統(tǒng)治”。

正是在這個意義上，熊彼特意識到古典民主理論處于一種兩難境地：一方面，如果接受人民主權(quán)的價值預(yù)設(shè)，就意味著民主將與多數(shù)人統(tǒng)治差不多具有同等含義；另一方面，事實上，20世紀(jì)的西方民主，政治權(quán)力又往往掌握在少數(shù)精英群體當(dāng)中，其間的張力使得古典民主理論面臨著尷尬的境地?！叭绻邮芙?jīng)典民主理論，把它當(dāng)作衡量民主與否的標(biāo)準(zhǔn)，那么就得承認(rèn)，西方社會現(xiàn)在沒有，甚至將來也可能永遠(yuǎn)不會有民主制度存在；如果斷定西方現(xiàn)存制度是民主制度，那么就得宣布經(jīng)典民主理論不能提供區(qū)分是否是民主制度的標(biāo)準(zhǔn)?！?/p>

熊彼特因此認(rèn)為，古典民主理論的最大“誤區(qū)”就在于誤解了人民統(tǒng)治的含義，不僅在于人民實際上無法進行真正的“統(tǒng)治”，同時更在于，統(tǒng)治（治理）本身就是一小部分政治精英的事，如果硬要將人民與統(tǒng)治之間劃上等號，必然會出現(xiàn)巨大的實踐張力。問題的關(guān)鍵是主權(quán)與治權(quán)的關(guān)系問題，有學(xué)者指出，人民主權(quán)概念的提出雖然屬于巨大的歷史進步，但其中還暗含著一個對人民“治權(quán)”的否定，特別是在現(xiàn)代代議制民主下，治權(quán)完全掌握在代議民主所產(chǎn)生的精英群體手中，意味著主權(quán)事實上已經(jīng)被虛置了。因此，熊彼特認(rèn)為西方古典民主理論必須被重構(gòu)，否則將無法提供自洽的法理支持。

對人民主權(quán)論下的古典民主理論進行否定，重新建立新的民主理論大廈就成為熊彼特試圖完成的任務(wù)。他認(rèn)為把決定政治問題的權(quán)力賦予全體人民既無可能，更無必要。如果說一定要為啟蒙運動以來西方社會所主張的“人權(quán)”（包括“人民主權(quán)”）提供觀念支持，那么民主制度所能實現(xiàn)的將不再是那種無法兌現(xiàn)的“人民統(tǒng)治”，而只能是人民有權(quán)利選擇他們認(rèn)可的人來“替代”他們實現(xiàn)“統(tǒng)治”。正如他為民主所設(shè)計的一個被廣泛引用的經(jīng)典定義那樣，“民主方法就是那種為作出政治決定而實行的制度安排，在這種安排中，某些人通過爭取人民選票取得作決定的權(quán)力”。熊彼特想得很透徹，在統(tǒng)治行為中，人民事實上是無法真正行使統(tǒng)治權(quán)的，那么怎么決定由誰來行使統(tǒng)治權(quán)呢？在公民普遍擁有投票權(quán)的前提下，政治精英們通過競爭選票而獲得統(tǒng)治權(quán)，成為最適合的選擇。

“熊彼特的成功不在于創(chuàng)造了一套全新的民主理論，而在于他分離了民主的制度與價值，剔除了民主理論中的理想主義成分?！彼麑⒚裰鳈C制與民主制度所包含的價值理念剝離開來，只承認(rèn)民主是一種選擇方式即選擇統(tǒng)治者（更嚴(yán)格說是“治理者”）的程序，即“民主的本質(zhì)在于它是一種選擇機制或政府權(quán)威機制，而不是社會目的和道德目標(biāo)”，“民主制度的核心是普通民眾的政治參與加上精英的政治競爭……所謂民主不過是人民有權(quán)利接受或拒絕統(tǒng)治他們的人的機會”。熊彼特將民主進行了最大程度的簡化，至少在形式上，使得民主成為一種可以被有效識別和檢驗的制度方法。

熊彼特將民主僅僅視為一種“競爭性的選舉制度”，只要符合兩個基本要素，即廣泛的政治參與和政治競爭，這個制度就可以被視為民主制度。當(dāng)代政治學(xué)將熊彼特所定義的這一民主模式也稱之為“精英民主”，即將程序民主與精英主義理論相結(jié)合，通過強調(diào)其程序性，試圖在政治精英、民眾與民主之間找出一種平衡關(guān)系，以降低民主價值標(biāo)準(zhǔn)的方式來解決人民對民主的期望與現(xiàn)實之間的矛盾。

熊彼特通過建構(gòu)起一種現(xiàn)實的方法模型來實現(xiàn)對以往民主理論的超越，實際上屬于西方古代政治思想中精英統(tǒng)治理論的“現(xiàn)代版”。精英政治在西方有著很深的思想傳統(tǒng)，與民主往往處于對立的關(guān)系。這種精英統(tǒng)治思想雖然在其后有了一些新的發(fā)展，但基本思想邏輯卻是大致一致的。根本原因在于兩點，一是統(tǒng)治（治理）需要專門的智慧和技藝，二是民主機制下多數(shù)人意志所謀求的未必是公共利益，更可能是多數(shù)人的短期私利，并且多數(shù)人的私利未必符合社會利益最大化原則。事實上，這一點已經(jīng)在很大程度上被當(dāng)今西方社會的民主所證實。只是隨著19世紀(jì)中葉起現(xiàn)代國家的出現(xiàn)，國家權(quán)力的合法性需要新的理論支持，社會契約論則為此提供了有力的政治哲學(xué)辯護，人民主權(quán)成為必須被高舉的一面大旗而占領(lǐng)了道德高地。但正如前所述，人民主權(quán)理念與國家政治實踐的現(xiàn)實張力使得古典民主理論難以自圓其說，特別是進入當(dāng)代，隨著民主概念日益成為政治正確的代名詞，幾乎所有的國家政體都自稱為民主政體從而為其合法性提供辯護，在這個意義上，就對民主究竟是什么的命題以及如何檢驗民主的真?zhèn)翁岢隽丝简?。在熊彼特看來，正是由于民主被披上了一層價值的外衣，使其可以被不同的政體形式穿來穿去，導(dǎo)致民主承載了越來越多的負(fù)荷而失去了其本來的面目。因此有必要剔除民主理論以及民主制度中那些不必要的外在的東西，回歸其根本的規(guī)定性。

剝離民主的價值外衣，使民主回歸為一種最直觀的“選拔機制”是熊彼特試圖達成的目標(biāo)。亦即，通過普選制下的民主投票選拔出“統(tǒng)治精英”來“替代”人民實施統(tǒng)治（治理）是熊彼特民主理論的本質(zhì)訴求。最大的特點是，他將原本理念相互沖突的多數(shù)人統(tǒng)治（民主機制）與少數(shù)人統(tǒng)治（精英治理）進行糅合，至少在形式上調(diào)和了二者之間內(nèi)在的矛盾，但本質(zhì)上依舊是精英統(tǒng)治理論的現(xiàn)代版本。

熊彼特對民主理論的改造雖然極為經(jīng)典，但其所受到的質(zhì)疑無論是在理論上還是實踐中始終不絕于耳。熊彼特將民主視為一種政治市場，這種政治市場化的民主模式本質(zhì)上是將政治活動過程描述為一種理性經(jīng)濟行為，但這個前提是否存在卻是存疑的。因為在經(jīng)濟市場模型中，消費者和企業(yè)家首先都被假定為是理性的，市場也被假定為充分競爭，但事實上當(dāng)經(jīng)濟學(xué)家紛紛拋棄或大幅修正了這種思維的時候，將政治活動納入經(jīng)濟市場假設(shè)不僅“不合時宜”，且西方政治實踐的現(xiàn)實也使得民主試圖達成的人民主權(quán)目標(biāo)越來越遙遠(yuǎn)。事實上，這種政治市場制度并不像它所聲稱的那樣民主，相反，這種制度給予政治消費者的主權(quán)發(fā)揮比例其實非常低。其一，選民們的大部分選擇都是被給定的，即他們在政治市場上只能做有限的選擇，在政黨制度下，無論是在政黨之間還是被政黨所創(chuàng)造和左右的政治議題之間，選民們的選擇余地通常很小，因此這種政治市場遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是完全競爭的，而是類似于經(jīng)濟學(xué)上的壟斷經(jīng)濟、壟斷性市場。其二，正因如此，選民們能夠施加給政府的壓力并不特別有效。既然政黨是有限的，他們就無需并且也不會像在完全競爭的市場條件下去回應(yīng)買家的需求。況且，政黨具有創(chuàng)造需求的能力即創(chuàng)造政治議題的能力，因此要獲得選民的選票，主要不是取決于如何回應(yīng)選民的需求（這種需求往往是廣泛而分散的），而是如何在壟斷市場的有限競爭中創(chuàng)造議題；即便是熊彼特也承認(rèn)，當(dāng)我們在分析政治過程的時候，我們所面對的并不是真實意志，而是被制造出來的意志。其三，在這種情況下，選民的政治冷漠已經(jīng)成為均衡性民主無法克服的難題，當(dāng)選民們意識到他們投入到政治市場中的購買力（最典型的就是精力和時間）難以產(chǎn)生足夠回報的時候，他們只好選擇冷漠，“選民不投票的一個經(jīng)常性的原因是他們覺得政治過程中并沒有真正的選擇”。

最重要的是，西方社會民主，至少是被熊彼特改造過的民主不僅越來越偏離民主的本意，即人民當(dāng)家作主，而且被當(dāng)成民主的標(biāo)準(zhǔn)版本，成為西方社會劃分民主政體與非民主政體的檢驗標(biāo)尺。王紹光分析說，這一對民主的改造至少存在三個明顯的邏輯錯誤：首先是偷換概念，將代議民主當(dāng)成人民當(dāng)家作主，而其實質(zhì)僅僅是贏得選舉的政客以人民的名義進行統(tǒng)治；其二是以偏概全。民主如果作為一個整體概念，它指的是人民當(dāng)家作主的各種形式。但現(xiàn)在流行的民主理論告訴人們，民主只能說熊彼特式民主，把最低限度民主說成民主本身，仿佛別無選擇；其三是假兩難推理，認(rèn)為世界上的政治制度，除了民主就是專制，沒有別的選項；民主似乎只有一種實現(xiàn)方式，即競爭性選舉，別的方式統(tǒng)統(tǒng)是不民主的、專制的。這一分析比較準(zhǔn)確地地揭露了當(dāng)代西方民主的虛假本質(zhì)。

四、參與型民主，還屬于自由民主嗎

以競爭性選舉制度為基本特征的選舉民主，雖然是20世紀(jì)以來對西方民主制度比較準(zhǔn)確的一種描述方法，但它對民主思想中人民主權(quán)的忽視以及實際政治過程中公民政治權(quán)利不平等的加劇，實際上就是“全體資產(chǎn)階級借人民的名義進行統(tǒng)治”。在麥克弗森看來，對于西方民主究竟往何處去的議題，集中在現(xiàn)行的民主模式應(yīng)當(dāng)如何解決真正的公民參與問題，參與型民主或許將是一個方向。

麥克弗森注意到，自20世紀(jì)60年代起，勞資關(guān)系的緊張使得工人要求控制工廠的運動開始興起，它源自于“藍領(lǐng)階層和白領(lǐng)階層之間存在的持續(xù)增長的對工作的不滿意以及更加普遍的異化的感覺的產(chǎn)物”，之后這一運動擴展到公民要求在政府的決策制定過程中有實質(zhì)性的參與。問題在于，雖然意識到了選舉民主的低參與及政治冷漠并不符合民主的要求，但一個更具參與性的民主制度即便是可欲的，但可行嗎？尤其是在一個大規(guī)模的社會中，在國家層面必須實行某種代議制的前提下，直接參與成為一個難題。麥克弗森分析說，問題不在于投票上的技術(shù)可行性，在當(dāng)代，信息通訊技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)使得在一個大型城市甚至國家的公眾投票變得容易操作，假如其只需要選擇是或否以及贊同或不贊同的話。問題是，這種是與否的選擇前提是議題的確定，而這個議題由誰來提出？現(xiàn)代國家治理的專業(yè)性、復(fù)雜性使得一般公眾無法僅憑常識來判斷大量政府治理活動的選擇，它需要專門的知識，亦因此，將大量政策選擇交由不具備相關(guān)知識修養(yǎng)的選民來判斷，顯然是不現(xiàn)實的。

麥克弗森并沒有描繪出一種具備現(xiàn)實可行性的參與式民主制度模式，雖然說增強公民的直接參與被視為未來民主的一種發(fā)展方向，并且為民主增添一些道德理想，使得其可欲性成為當(dāng)代政治哲學(xué)必須追求的價值。但當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)關(guān)系似乎也決定了其面臨著深刻的矛盾，對參與型民主的實現(xiàn)前景，在由自由主義所限定的民主框架內(nèi)具備多少可行性，連其本人也深感迷茫。問題的核心不在于參與型民主如何運作，而是資本主義社會如何走向參與型民主。在這點上，他顯然是悲觀的。

強調(diào)民主的參與性雖然回歸了民主的本質(zhì)，只不過這種參與在20世紀(jì)以來被西方社會的選舉民主簡化為一種票決制度，且被當(dāng)成民主的唯一實現(xiàn)形式，更是成為一種可以被資本力量所操縱的“民主游戲”。在這個意義上，無論民主有多么“眼花繚亂的民主制度形式和多姿多彩的民主生活，但其人民無法從國家和政府那里獲得應(yīng)有的保障和服務(wù)”，意味著這種參與的概念事實上已經(jīng)被偷換了。

從歷史上看，自由主義在維護個人權(quán)利、防范國家專制方面具有其歷史進步性，但究其根本，西方的自由民主的本質(zhì)，“最終目的就是要將底層民眾的政治參與控制在一定的范圍之內(nèi)，從而維護資本主義私有制及其社會經(jīng)濟發(fā)展所必需的秩序。西方主流的思想家與政治家以各種理據(jù)和方式來限制、改造民主，實際上都是為了約束民眾，維護精英統(tǒng)治”。在這個意義上，麥克弗森寄望的參與型民主，還屬于自由民主嗎？甚至還屬于真正的民主嗎？答案應(yīng)當(dāng)是否定的。

深入的分析帶來啟示在于，西方式的自由民主已偏離了民主的本意，而是異化成為一種資本的力量。這不僅是“麥克弗森們”的一種失望性表達，更是他們對西方自由民主走向歷史終結(jié)的無奈。

五、從人民民主到全過程人民民主：中國共產(chǎn)黨人對社會主義民主理論與實踐的重大創(chuàng)新

區(qū)別于西方自由主義民主的個人本位，人民民主的實質(zhì)是人民本位。人民本位意味著不再“把人看作抽象的個體，而是一切社會關(guān)系的總和”。因此，人民民主是以人民作為一個整體而實現(xiàn)的民主，即人民整體規(guī)定國家制度、掌握國家政權(quán)、行使國家權(quán)力。這樣一種歷史規(guī)定性所面臨的核心問題，就是人民整體如何在具體的政治實踐中行使民主權(quán)利，特別是在大規(guī)模的現(xiàn)代國家，人民如何通過具體的、實際有效的政治參與，既凝聚出最大共識，尋求共同利益的最大公約數(shù)，同時還要保障個體權(quán)利、合理統(tǒng)籌權(quán)利義務(wù)，實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。這是現(xiàn)代民主政治的最大難題。

現(xiàn)代人民民主理論最重要代表人物當(dāng)屬法國18世紀(jì)啟蒙思想家盧梭，他以其著名的社會契約論奠基了旨在反對封建專制主義的人民主權(quán)思想，并在根本的意義上回答了人民民主的實現(xiàn)必須建立在主權(quán)者的自我統(tǒng)治基礎(chǔ)之上，即真正的人民民主不僅體現(xiàn)為人民擁有自由，同時更要體現(xiàn)為人民擁有權(quán)力，即人民的自我統(tǒng)治。但盧梭的人民主權(quán)思想無法直接轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代民主的普遍實踐，根本原因在于，盧梭的人民主權(quán)所形成的不是社會，而是國家，國家成為了自由的人民集聚公意的產(chǎn)物。決定了國家的主權(quán)來自于人民，這是盧梭的偉大之處，同時也是他的局限。其偉大在于：盧梭在根本的意義上回答了人民主權(quán)的正當(dāng)性；局限則在于，當(dāng)人民將公意毫無保留地賦予國家，意味著國家對于人民來說成為了絕對公正的力量。因此，盧梭基于主權(quán)不可分割、不可轉(zhuǎn)讓原則以及由政治國家來承載人民公意的政治邏輯不僅導(dǎo)致了其民主設(shè)計無法容忍代議民主的色彩，同時也使國家專制這一道德風(fēng)險成為邏輯可能。

正是馬克思從巴黎公社的民主實踐中科學(xué)地回答了人民民主的真正實現(xiàn)形式，那就是真正的人民民主必須建立在“社會收回國家權(quán)力”的歷史發(fā)展方向之上。馬克思之深刻，在于其不僅將被盧梭顛倒了的國家與社會關(guān)系顛倒過來，而且他從巴黎公社身上看到了人與社會從資本和政治國家的雙重奴役中解放出來的新的可能，也就是人的自由的真正實現(xiàn)，這一偉大發(fā)現(xiàn)代表了現(xiàn)代民主的發(fā)展方向。馬克思基于唯物史觀對資本主義民主的批判，對社會主義民主的思考，蘊含著對民主本質(zhì)及其規(guī)律的科學(xué)思考。其原理在于，資本主義民主所追求的自由與平等，僅僅是一種最低限度的以選舉權(quán)為標(biāo)準(zhǔn)的政治平等，這種形式上的政治平等不僅無法掩蓋社會不平等、不公正的現(xiàn)實，更無法改變造成這種社會不平等的社會根源，即生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的分離所帶來的資本對勞動的統(tǒng)治。因此資本主義民主所維護的自由與平等，僅僅是資本的自由與資產(chǎn)階級的自由，是形式平等而非實質(zhì)平等，因而這是一種虛偽的民主。在這個意義上，馬克思所致力于的科學(xué)社會主義，其新型社會形態(tài)不再是以個人自由權(quán)利為出發(fā)點來建構(gòu)國家，而是以人民作為整體來掌握國家權(quán)力，最終目的在于實現(xiàn)人的解放。

作為馬克思主義政黨，中國共產(chǎn)黨人堅持把馬克思列寧主義的基本原理同中國具體實際相結(jié)合，創(chuàng)造性地提出了人民民主理論，其中，人民整體掌握國家權(quán)力的實現(xiàn)形式早在蘇維埃政權(quán)時期就進行了廣泛的探索。新中國成立后，人民代表大會制度作為國家的政體形式，最為核心的意義就是為了體現(xiàn)人民整體掌握國家權(quán)力，人民代表的結(jié)構(gòu)與人民的社會結(jié)構(gòu)所具有的整體對應(yīng)性，目的在于有效反映和綜合人民的整體意愿。同時，人民代表大會掌握國家最高權(quán)力，不僅保障了人民整體擁有國家權(quán)力，也使得“三權(quán)鼎立”在中國的不可能。配合以中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作和政治協(xié)商制度，民族區(qū)域自治制度，基層群眾自治制度等一系列制度安排，人民民主的實現(xiàn)形式日趨完善，成為中國特色社會主義民主政治的鮮明特色。

人民民主理論與實踐的積極探索在中國特色社會主義的發(fā)展中不斷得以深化，人民民主作為人民當(dāng)家作主的制度化表達，其實現(xiàn)的場域十分重要。國家重大決策、地方性事務(wù)是不是民主，其重要性不言而喻，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的人民代表大會制度、多黨合作和政治協(xié)商制度、民族區(qū)域自治制度的政治制度優(yōu)勢決定了政治決策民主化在我國的實現(xiàn)場景?！叭欢鴮λ腥硕裕覀兇蟛糠值娜松窃诠ぷ鲉挝缓途幼∩鐓^(qū)度過的；追求民主應(yīng)該追求在與我們生活密切相關(guān)的場域?qū)崿F(xiàn)民主，這對我們每個人的福祉更重要?！币虼?，基層群眾自治制度作為中國特色社會主義民主的鮮明特色，隨著新時代全過程人民民主理論的提出，被賦予了新的歷史使命。

全過程人民民主的理論提出，體現(xiàn)了以習(xí)近平總書記為核心的黨中央對中國特色民主政治的新思考和新探索，是中國共產(chǎn)黨人對民主理論和民主實踐的重要貢獻，是社會主義民主理論的重大創(chuàng)新。強調(diào)全過程中的全鏈條、全方位、全覆蓋，根本目的在于保障人民群眾更有效地參與國家政治生活、更有效地表達利益訴求，是人民當(dāng)家作主的具體體現(xiàn)。目的在于更好地實現(xiàn)人民民主與國家意志相統(tǒng)一，過程民主與成果民主、程序民主與實質(zhì)民主、直接民主與間接民主相統(tǒng)一。全過程民主，可以更有效地解決西方選舉民主投票程序完成后國家治理活動中人民的“不在場”即民主權(quán)利虛置問題，確保人民群眾不僅在選舉期間，更能夠在國家治理活動的全過程行使參與權(quán)與監(jiān)督權(quán)。在這個意義上，完整的參與實踐是全過程民主的最核心特征，體現(xiàn)人民民主內(nèi)在的價值追求。