楊春 楊軍 貴州大學

貴州作為典型的少數民族欠發(fā)達地區(qū)，民族傳統(tǒng)文化與社會經濟的交織演進是鄉(xiāng)村振興在時空兩個向度的原動力。通過解析貴州少數民族非物質文化遺產的基因編碼，構建教育、人文、生態(tài)、景觀等非物質文化遺產傳承的基因軟件與硬件基礎設施體系，能夠為當地民族鄉(xiāng)村振興提供最適先行條件與可持續(xù)內生路徑。

一、相關領域研究現狀

（一）文化基因研究現狀

國外學者對文化基因的研究始于英國生物學和生態(tài)學家理查德·道金斯在1976 年提出的一個與生物基因相對應的文化復制概念，意指文化傳承的基本單位，這是文化基因概念表述的源頭，荷蘭學者對這一概念做出了重要補充，認為它不僅是文化復制器，還是文化傳播的中間媒介。

20 世紀80 年代以來，文化基因理論開始引入中國并受到學界的關注。劉長林（1988）是國內較早研究文化基因的學者，他將文化基因研究與中華傳統(tǒng)文化的闡釋結合在一起，由此開創(chuàng)的研究思路對于后來國內文化基因的研究產生了很大影響。尚樂林（1998）基于生物基因系統(tǒng)自組織的三個層次提出了“文化基因三層觀”。21 世紀后，國內對文化基因的研究進入到全面發(fā)展和百家爭鳴的時期，畢文波（2001）、王東（2003）、趙傳海（2008）對文化基因概念進行了深入辨析?？讘楄I（2010）研究了基因與文化的辯證關系，閔家胤（2010）創(chuàng)立了“社會——文化遺傳基因學說”，并采用類比和平移的研究方法，但受到霍桂桓（2010）等學者的質疑。吳秋林（2017）將文化因素和文化基因作了區(qū)分，并提出了國內兩種不同的文化基因研究路徑。隨著理論研究的深入，國內關于文化基因的實用性研究成果得以不斷發(fā)展和豐富，邵培仁（2012）、趙鶴齡（2014）、張河清（2017）運用民族學、符號學等多學科體系結合大數據信息技術，開展了對民族文化基因的解碼與基因圖譜構建研究，胡最（2008）、劉沛林（2010）、鄧運員（2011）、香嘉豪（2018）進行了文化景觀基因研究。

從上述研究來看，國內外對于文化基因的研究主要有兩種路徑：一是通過生物基因遺傳學說的“平移”“類比”，圍繞文化復制和傳播機制而展開研究。二是力圖擺脫與生物基因的“類比”，強調文化基因獨特性的“自在”研究路徑。筆者認為，一方面文化基因來源于生物遺傳基因的啟示，對文化基因的研究不能完全脫離對生物基因的參照，另一方面文化基因具有與生物基因相異的屬性，對文化基因的研究應當立足于文化遺傳特有的機理。當前部分國內學者對文化基因的研究存在著一個誤區(qū)，即僅僅對文化現象及其規(guī)律性作出概括、總結，沒有觸及文化復制、傳播的深層機理，有的學者將傳統(tǒng)文化事象視為文化基因，在理論和實踐兩個方面陷入了“文化”到“文化”的自循環(huán)，導致對文化基因本質的偏離。

（二）少數民族文化遺產數字化保護國內研究現狀

在基礎性問題研究方面，國內學者的研究重心主要是放在非遺數字化的概念界定和綜合影響上。王耀希（2009）、卓么措（2013）將非物質文化遺產數字化定義為采用數字采集、數字存儲、數字處理、數字展示、數字傳播等數字化技術將文化遺產轉換、再現、復原成可共享、可再生的數字形態(tài)。馬曉娜等人（2019）從非物質文化遺產與物質文化遺產的區(qū)別的角度對非遺數字化的概念和內涵進行了探討。在技術手段研究方面，周玉屏（2013）結合實際全面分析澧水船工號子的傳承現狀，分析數字影像技術對傳承這一表演性不強的音樂類非遺具有重要意義。談國新、孫傳明利（2013）用三維技術實現了土家族“撒葉兒嗬”的道具服飾、舞蹈技法、口頭經驗、表現形式、舞蹈空間場所的原生態(tài)再現。余日季等人（2016）基于AR 技術，提出了“黃鶴樓傳說”非遺開發(fā)的技術路線。在數字保護形態(tài)研究方面，國內學界從不同層面探討了非遺數據庫建設問題。彭綱（2009）提出了構建非遺資源數據庫和各地方數據庫管理中心的數字化保護思路，李明（2010）等論述了非遺數據庫、數字典藏與數字化保存的關系，楊紅（2014）討論了非遺數據庫的基本概念、作用和意義、基本框架、分類體系、核心元數據、標準體系等問題。

二、貴州少數民族非物質文化遺產基因解碼的作用與意義

（一）完整揭示貴州少數民族非物質文化遺產傳承、演進的深層機理

文化基因是決定民族文化傳承脈絡的根本動因，對貴州少數民族非物質文化遺產實施基因解碼的重要作用在于能夠深刻揭示農業(yè)文明時代貴州民族非遺傳承的機理，解讀傳統(tǒng)農業(yè)社會發(fā)展與民族非遺繁榮的有機聯(lián)系；剖析工業(yè)文明時代貴州少數民族傳統(tǒng)文化基因變異的表現與影響，反思工業(yè)化、城市化進層中農業(yè)社會衰落、貴州民族鄉(xiāng)村日益貧困、凋敝的深層文化誘因；探尋后工業(yè)化時代修復貴州少數民族非遺基因的依據、方式，發(fā)掘貴州少數民族非遺復興對于鄉(xiāng)村振興的現代價值。

（二）創(chuàng)新貴州少數民族非物質文化遺產數字化保護路徑

20 世紀90 年代以來隨著信息技術和新媒體技術的發(fā)展，非物質文化遺產的數字化成為世界各個國家、組織實施非遺保護的現代化手段。美國國會圖書館啟動“美國記憶”計劃，聯(lián)合國教科文組織啟動“世界記憶”項目，俄羅斯、意大利、日本、加拿大等國也都開展了各種形式的非遺數字化建設項目。進入21 世紀，我國學者、相關機構對非物質文化遺產數字化保護的理論研究和實踐日益加強，采用數字采集、數字存儲、數字處理、數字展示、數字傳播等數字化技術將非物質文化遺產轉換、再現、復原成可共享、可再生的數字形態(tài)，并以新的視角加以解讀，以新的方式加以保存，以新的需求加以利用。貴州屬于開展非遺數字化保護起步較晚的地區(qū)，將文化基因解碼的實證研究運用于貴州少數民族非物資文化遺產的數字化建設中，可以實現非遺保護現代信息技術與文化遺產學前沿——文化基因理論的結合，這既能夠為貴州少數民族非遺數字化研究開辟新視野，又能夠為貴州少數民族非遺數字化保護的跨越式發(fā)展創(chuàng)造新路徑。

（三）培育貴州少數民族在鄉(xiāng)村振興中的文化主體地位

過去貴州農村脫貧攻堅和鄉(xiāng)村振興的一條重要思路是通過政府優(yōu)惠政策的支持引入龍頭企業(yè)，集中力量發(fā)展農業(yè)產業(yè)化經營，以此帶動農民就業(yè)、農戶增收。然而這種思路在一定程度上脫離了貴州作為貧困山區(qū)生態(tài)環(huán)境退化、農村青壯勞動力流失嚴重的現實狀況，忽視了對地方少數民族傳統(tǒng)文化遺產的開發(fā)，割裂了鄉(xiāng)村振興與少數民族文化遺產傳承、發(fā)展的有機聯(lián)系，在一定程度上忽略了貴州少數民族地區(qū)鄉(xiāng)村現代化治理所需要面對的民族文化意識、文化習俗的特殊性，因而很難取得長期成效。貴州少數民族鄉(xiāng)村是我國鄉(xiāng)村現代化建設的重點和難點區(qū)域，其鄉(xiāng)村振興必須要走一條符合省情、區(qū)情的特色道路，這就是在少數民族文化遺產保護、傳承的基礎上發(fā)展文化產業(yè)、特色產業(yè)、綠色產業(yè)，以文化振興引領鄉(xiāng)村全面振興。為此，要在政府民族文化保護和鄉(xiāng)村振興政策的引導下，大力培育、強化貴州少數民族居民的文化主體性。解碼貴州少數民族非遺的文化基因并應于當地教育、培訓、宣傳、人文空間與生態(tài)空間建設，有助于喚起少數民族同胞的文化自覺意識，重塑其文化自信，助推其文化自強，使貴州少數民族居民真正成為民族非遺保護、傳承、復興的主體。

三、貴州少數民族非物質文化遺產的基因解碼思路

貴州作為一個少數民族聚居的省份，傳統(tǒng)民族文化多姿多彩，2019 年貴州擁有國家級非物質文化遺產90 余項，省級非物質文化遺產700 多項，對貴州少數民族非物質文化基因的解碼應遵循一定的思路。

（一）正確認識文化事象與文化基因的關系

文化事象與文化基因是兩個既有聯(lián)系又有區(qū)別的概念，文化事象是指某種文化現象以相同的形式反復出現所包含的規(guī)律性，它成為某一歷史時期、某一國家、民族或地域文化傳承中的典型和標志。文化事象是文化傳承規(guī)律的具體外在形式，文化基因是決定文化傳承、演進的內在因子。民族傳統(tǒng)歌舞戲劇的模式、建筑民居的風格、手工服飾的樣式、民俗風尚的社會關系等非物質文化遺產的內涵都屬于文化事象的范疇，而在這些文化事象背后決定民族文化獨特性、排他性、可以代際復制和傳播的深層因子，才是文化基因。文化基因包含一個民族特有的共同文化心理、文化信仰、文化意識、文化記憶等。文化事象是文化基因的外在表現形式，文化基因是文化事象的內在決定因素。對貴州少數民族非物質文化遺產進行基因解碼，既要從文化事象的研究入手，通過總結少數民族非遺的特征與規(guī)律為文化基因解碼打下基礎，又要避免將文化事象等同為文化基因，避免脫離文化基因本質來單純收羅各種文化現象，從而陷入“文化”到“文化”的自循環(huán)，這也是當前我國一些地區(qū)實施文化基因解碼工程容易進入的一個誤區(qū)。

（二）選好貴州非物質文化遺產基因解碼的對象

選好解碼對象是成功解碼貴州非物質文化遺產基因的前提，可以按照以下標準來選擇基因解碼對象：首先，按照重要性原則來選擇解碼對象。如前所述，貴州少數民族文化豐富多彩，現有非物質文化遺產數量多、范圍廣，必須要選擇具有典型地域民族代表性的非物質文化遺產作為重點解碼的對象。如：侗族大歌、苗族古歌等貴州著名非物質文化遺產享譽海內外，覆蓋的少數民族人口多、地域廣，影響深遠，應當成為文化基因解碼的重點對象，并成為帶動其他非物質文化遺產基因解碼的先行者。其次，要以獨特性、唯一性作為選擇基因解碼對象的一個重要原則。文化基因決定了非物質文化遺產的特征與排他性，只有選擇區(qū)域內最具特色、與其他地區(qū)相比最具差異性的文化事象作為解碼對象，才能夠真正抽取、提煉出本地區(qū)民族文化中哪些被世代傳承、復制的深層因子。如：貴州苗族蘆笙舞、水族馬尾繡、布依族服飾等獨具地方民族文化特色的非物質文化遺產，是解讀貴州少數民族獨特文化基因的最好素材，對于民族鄉(xiāng)村文化振興具有極其重要的稟賦價值。再次，要兼顧保護與開發(fā)兩個方面的效用來選擇基因解碼對象。對貴州非物質文化遺產實施基因解碼的目的是在鄉(xiāng)村振興大背景下，推進鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的保護與復興。文化保護是文化振興的前提，傳統(tǒng)文化開發(fā)是實現鄉(xiāng)村文化振興與鄉(xiāng)村現代化的必經路徑。為此，應當從貴州非物質文化遺產保護的緊迫性和開發(fā)價值兩個方面來綜合考察文化基因解碼的選擇對象。如：貴州一些瀕臨斷代危機的少民族特色村寨、特色民居、特色手工技藝既是需要搶救、保護的珍貴文化遺產，又具有很高的經濟開發(fā)價值，可以成為鄉(xiāng)村振興大局下發(fā)展文化旅游、特色景觀農業(yè)的重要文化資源，理所應當優(yōu)先成為文化基因解碼的對象。

（三）建立非物質文化遺產基因解碼的科學方法體系

毋庸置疑，非物質文化遺產基因解碼是一項綜合、復雜的系統(tǒng)工程，涉及到民族學、史學、經濟學、信息學與數字技術等多學科體系。解碼貴州少數民族非遺文化基因的一個關鍵在于科學提取、編寫文化基因符碼，并對基因組進行邏輯排序，這就要求通過細致的史料文獻研究和深入的民族志田野調查對少數民族非遺進行歷史溯源，并運用結構人類學和符號學原理對民族非遺的傳承、演化機理進行剖析與解讀。解碼貴州少數民族非物質文化遺產基因的另一個關鍵在于建立多學科融合的研究體系，綜合應用田野調查、符號學、計量分析、數字信息化技術、計算機模擬技術等多體系的研究方法，還要處理好各種方法之間的關系。如何將個體性、局部性、微觀性的調查研究整合為兼具共性、多樣性、延續(xù)性、整體性的民族非遺文化基因譜系？這就需要運用信息技術、計算機模擬技術來彌補田野調查法的缺陷。貴州少數民族非遺基因解碼具有一系列特定的民族學研究對象，如何將這些研究對象轉化為計算機模擬技術能夠處理的數字模型，以實現基因譜系的構建？這就需要創(chuàng)建一套民族非遺文化基因數字化的實證研究框架。

四、貴州少數民族非物質文化遺產基因解碼的應用

貴州少數民族文化歷史悠久、源遠流長，然而在現代城鎮(zhèn)化、工業(yè)化加速發(fā)展的進程中，處于相對弱勢地位的貴州少數民族傳統(tǒng)文化受到了嚴重沖擊，一些珍貴的非物質文化遺產或是面臨傳承斷代的風險，或是在現代經濟發(fā)展的浪潮中迷失本真，發(fā)生流變。在國家鄉(xiāng)村振興、文化復興、生態(tài)文明的新時代背景下，對貴州少數民族非物質文化遺產實施基因解碼對于推動貴州少數民族鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的傳承與現代化發(fā)展具有重大應用價值。

（一）推動貴州少數民族非物質文化遺產的活態(tài)保護

區(qū)別于在特定部門、場所以文本、音像、視頻等方式靜態(tài)記錄、展示非物質文化遺產項目的“博物館”式保護，非物質文化遺產的活態(tài)傳承因其具有強調少數民族居民的文化主體地位，使非遺在少數民族社會生活環(huán)境中永續(xù)傳承、發(fā)展的特質，而被視為非物質文化遺產保護的終極目標。真正長期有效的非物質文化遺產保護是活態(tài)保護，既要保護傳統(tǒng)文化遺產的本真性和原生態(tài)，又要讓傳統(tǒng)文化遺產在現代生活、生產中獲得永續(xù)發(fā)展的強大生命力。將貴州少數民族非物質文化遺產的基因解碼應用于文化遺產保護與開發(fā)，可以培養(yǎng)貴州少數民族群體的文化主體性，喚醒群體的民族文化自覺意識，促進文化遺產保護與少數民族生活、生產的互嵌共生，為貴州少數民族非物質文化遺產的活態(tài)保護提供良好的社會人文基礎。

（二）推動貴州少數民族鄉(xiāng)村特色產業(yè)的振興發(fā)展

產業(yè)振興是鄉(xiāng)村振興五大目標任務中的一項核心任務，貴州少數民族鄉(xiāng)村大都是貧困面積大、貧困程度深的地區(qū)，加上土地資源十分有限，自然生態(tài)環(huán)境退化，大量青壯勞動力進城務工，農村勞動力流失嚴重等瓶頸效應，推行傳統(tǒng)種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)發(fā)展面臨極大的阻礙。只有大力開發(fā)以少數民族文化為核心要素的特色文化旅游業(yè)、特色農業(yè)才能破解這些地區(qū)實現產業(yè)振興的難題。對貴州少數民族非物質文化遺產實施基因解碼，就是要發(fā)掘、提煉出貴州民族文化遺產中的那些世代傳承的，具有鮮明特征的文化因子，這對于指導貴州少數民族鄉(xiāng)村發(fā)掘特色文化資源，發(fā)揮民族特色文化比較優(yōu)勢，發(fā)展文化旅游、創(chuàng)意旅游、創(chuàng)意農業(yè)、開發(fā)特色農產品具有重要應用價值。

（三）推動貴州少數民族鄉(xiāng)村生態(tài)文明建設

貴州少數民族聚居地既是少數民族文化遺產保護的重點區(qū)域，又是國家劃定的喀斯特石漠化防治功能區(qū)，為長江、珠江中上游重要的生態(tài)屏障。因而貴州少數民族的鄉(xiāng)村振興還面臨著實現生態(tài)環(huán)境修復、生態(tài)文明建設的重要功能和任務。過去在城鎮(zhèn)化、工業(yè)化沖擊下，貴州民族鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的衰落、變遷導致了當地居民落后的生產生活方式，進而導致了對土地、山林等自然資源不合理的利用，造成水土流失、石漠化地質災變，石漠化地質災變加深了當地居民的貧困程度，而貧困又進一步加劇了脆弱生態(tài)環(huán)境的破壞。將貴州少數民族非物質文化遺產基因解碼的成果應用于當地教育、人文、生態(tài)、景觀等非物質文化遺產軟件與硬件基礎設施體系建設，應用于文化遺產活態(tài)保護、生態(tài)環(huán)境治理、特色文化產業(yè)與綠色經濟發(fā)展，能夠從文化貧弱導致生態(tài)災變這一源頭性問題入手，改變貴州民族村落不合理的文化經濟結構和生產生活方式，能夠為貴州少數民族傳統(tǒng)文化復興、生態(tài)文明建設、鄉(xiāng)村振興提供一條相融共生的路徑。

五、結語

綜上，在鄉(xiāng)村振興的背景下，貴州少數民族非物質文化遺產基因解碼具有揭示貴州少數民族非物質文化遺產傳承機理和創(chuàng)新非遺數字化保護路徑的作用，同時在培育貴州少數民族文化主體性方面具有重大現實意義。正確認識文化事象與文化基因的關系、正確選擇貴州非物質文化遺產基因解碼的對象、建立非物質文化遺產基因解碼的科學方法體系構成了貴州少數民族非物質文化遺產基因解碼的主要思路。貴州少數民族非物質文化遺產基因解碼的成果可應用于少數民族非遺的活態(tài)保護、少數民族鄉(xiāng)村特色產業(yè)的振興發(fā)展、少數民族鄉(xiāng)村生態(tài)文明建設三大領域，從而能夠為貴州少數民族鄉(xiāng)村實現文化、生態(tài)、產業(yè)全面振興提供可持續(xù)的內生動力。