廉 潔
(華東師范大學(xué) 政治與國際關(guān)系學(xué)院,上海 200241)
19世紀(jì)中期,各國工人階級在同資產(chǎn)階級的斗爭實踐中,認(rèn)識到原子式的個體無法對抗資產(chǎn)階級的壓迫,要獲得解放,無產(chǎn)階級必須通過政黨聯(lián)合的方式團(tuán)結(jié)起來進(jìn)行斗爭。馬克思的聯(lián)合革命思想是為無產(chǎn)階級實現(xiàn)人類解放這一終極目標(biāo)而提出的全面系統(tǒng)的戰(zhàn)略性方案。21世紀(jì),數(shù)字資本邏輯加速了資本主義全球化進(jìn)程,以齊澤克(Slavoj ?i?ek)、朗西埃(Ranciere)、哈特(Hardt)和奈格里(Negri)為代表的當(dāng)代激進(jìn)左翼思想家以“諸眾”“無分之分”“被排斥者”代替“沒落”的工人階級重構(gòu)“新無產(chǎn)階級”,推出“爆裂式聯(lián)合體”“共同的共同體”“自治聯(lián)合體”等后現(xiàn)代聯(lián)合路徑,為資本主義批判提供了當(dāng)代視閾。那么,當(dāng)代諸種后現(xiàn)代聯(lián)合路徑能夠為人類解放開啟新的道路嗎?本文將在分析馬克思無產(chǎn)階級聯(lián)合革命思想的基礎(chǔ)上對這一問題進(jìn)行解答。
對“現(xiàn)實的人”的關(guān)注是馬克思恩格斯唯物史觀的起點。馬克思恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》可以看作是其科學(xué)理論在研究對象問題上與過去一切舊哲學(xué)的徹底決裂。唯物史觀的前提是從現(xiàn)實的個人出發(fā),正因為有了具體的、獨立的“人”的存在,才有了之后一切的人類文明和社會歷史,因而“現(xiàn)實的人”的存在是無產(chǎn)階級革命運動的直接因素。人要獲得獨立,需要破除壓迫人和剝削人的生產(chǎn)方式和交換方式,需要改變舊有的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和社會關(guān)系,需要賴以生存和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和生活條件。馬克思恩格斯將“現(xiàn)實的人”的解放這一終極目標(biāo)具體化到無產(chǎn)階級解放、實現(xiàn)共產(chǎn)主義的運動中。
無產(chǎn)階級從誕生到隊伍壯大經(jīng)歷了不斷發(fā)展的過程。從原子式的工人個體到聯(lián)合式的工人集體,無產(chǎn)階級在與資產(chǎn)階級斗爭的每個階段,都積累了有益的經(jīng)驗。無產(chǎn)階級就成熟于這樣一個階段:“被剝削被壓迫的階級(無產(chǎn)階級),如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫一切剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭,就不能使自己從進(jìn)行剝削和統(tǒng)治的那個階級(資產(chǎn)階級)的奴役下解放出來?!痹谶@種認(rèn)識下,1847年,正義者同盟在倫敦召開第一次代表大會,改組成為共產(chǎn)主義者同盟,并用“全世界無產(chǎn)者,聯(lián)合起來!”作為戰(zhàn)斗口號。第一個國際無產(chǎn)階級的聯(lián)合組織——第一國際——應(yīng)運而生,它的成立推動了無產(chǎn)階級運動進(jìn)入了新階段,其“新”集中反映在開啟了國際聯(lián)合革命的序幕。使“無產(chǎn)階級”真正富有斗爭的靈魂,始于《共產(chǎn)黨宣言》的發(fā)表,這正是馬克思恩格斯為共產(chǎn)主義同盟的共同行動而起草的綱領(lǐng)?!豆伯a(chǎn)黨宣言》指明了無產(chǎn)階級是“資本主義掘墓人”的偉大歷史使命,指出了無產(chǎn)階級的歷史任務(wù)是建立“聯(lián)合體”式的共產(chǎn)主義新社會。在此意義上,馬克思闡明了揚棄資本邏輯的客觀必然性,分析了無產(chǎn)階級在勞動生產(chǎn)過程中所蘊含的顛覆資本主義生產(chǎn)方式的革命力量,完成了無產(chǎn)階級與世界歷史的批判性聯(lián)結(jié),將建立真正的“自由人聯(lián)合體”與人的解放視為同步一致的過程。
無產(chǎn)階級被剝削的問題不是一個民族的問題而是一個社會的問題。遮蔽于資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的剝削關(guān)系,是無產(chǎn)階級遭受經(jīng)濟(jì)貧困、政治依附和精神屈辱的根本原因。恩格斯在1888 年《共產(chǎn)黨宣言》英文版第一章的標(biāo)題上加了一個注釋,用以解釋“無產(chǎn)階級”的含義,即“無產(chǎn)階級是指沒有自己的生產(chǎn)資料,因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級?!痹谶@里,恩格斯從經(jīng)濟(jì)范疇定義了無產(chǎn)階級的三重內(nèi)涵:無生產(chǎn)資料、必須出賣勞動力、存在于雇傭勞動制中。這三要素揭示了工人階級普遍貧困化的內(nèi)在因素。隨著工業(yè)大生產(chǎn)繼續(xù)發(fā)展,資本的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)同現(xiàn)代社會所特有的階級結(jié)構(gòu)之間的不協(xié)調(diào)性日益增長,資本越是趨向世界性,工人階級的貧困狀況就越是趨向普遍性。由于無產(chǎn)階級在經(jīng)濟(jì)上普遍被資產(chǎn)階級剝削,從而在政治上被資本主義秩序所排斥。無產(chǎn)階級由此成為了一個“由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域”。正是由于他們所處的地位相同、生活水平均衡、利益需求一致、生活習(xí)性相似,由此,從斗爭的混亂中和從貧困與剝削中逐漸成長起來的各國工人不斷聚集成為同質(zhì)化的集體。越來越多的無產(chǎn)階級被迫聚集在一起,在世界范圍內(nèi)形成“整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益”的無產(chǎn)階級同盟,從而“真正的聯(lián)合起來”。
無產(chǎn)階級獲得完全解放的條件不是政治解放而是全人類解放。雖然市民社會的政治解放消除了封建制度的等級差別,具有進(jìn)步意義,卻帶來了更大的社會差別。要獲得徹底的解放,必須依靠無產(chǎn)階級的社會力量,上升到社會解放的高度。這一判斷的依據(jù)有三個方面:首先,機(jī)器大生產(chǎn)時代生產(chǎn)呈現(xiàn)社會性趨勢。國際分工使各個私有的國民經(jīng)濟(jì)具有高度的國際性,生產(chǎn)力逐漸突破國家疆界向世界發(fā)展。資本使經(jīng)濟(jì)同政治融合在一起向世界發(fā)展,資產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)力量就同政治力量密切結(jié)合起來在世界范圍蔓延。因此,政治解放無法從根本上消除剝削。其次,機(jī)器大生產(chǎn)時代勞動生產(chǎn)力呈現(xiàn)社會化發(fā)展。商品的生產(chǎn)和增長破壞了自然經(jīng)濟(jì)的分散性,“地方性的小市場聯(lián)合成為一個世界市場”,排擠掉了先前社會的人身依附關(guān)系,造成人口的大范圍流動、固定農(nóng)耕人口減少及大工業(yè)數(shù)目增多,由此擴(kuò)大了無產(chǎn)階級對聯(lián)盟和聯(lián)合的需要。最后,無產(chǎn)階級自我革命蘊含著巨大的變革性力量。無產(chǎn)階級的自我革命是對無產(chǎn)階級自身的直接超越。無產(chǎn)階級是真正革命的階級,承擔(dān)著解放人類并自我解放的歷史使命。正是現(xiàn)實的經(jīng)驗生活、勞動實踐和斗爭摸索,使“無產(chǎn)階級易于聯(lián)合成一個緊密團(tuán)結(jié)的、準(zhǔn)備戰(zhàn)斗的和有組織的階級”。
政黨聯(lián)合是無產(chǎn)階級聯(lián)合革命的具體組織形式。“無產(chǎn)者組織成為階級,從而組織成為政黨”,聯(lián)合起來參與斗爭,是通往共產(chǎn)主義社會的唯一道路。無產(chǎn)者從分裂渙散的狀態(tài)中聯(lián)合起來聚集成為階級,然后在同資產(chǎn)階級斗爭的過程中完成從自在階級向自為階級的過渡,組織成為政黨,這是無產(chǎn)階級在踏上革命與自我革命、解放與自我解放道路之前所必經(jīng)的一步。在確立了政黨聯(lián)合作為聯(lián)合革命的組織方式之后,馬克思恩格斯開始解決政黨聯(lián)合的性質(zhì)問題。恩格斯在《論聯(lián)合的原則》一文中批駁了蒲魯東式“為聯(lián)合而進(jìn)行的聯(lián)合”,其是一種脫離了現(xiàn)存關(guān)系的聯(lián)合,是一種純粹宗教的行動。也就是說,在資本主義生產(chǎn)的起點上,聯(lián)合主體通過資本而實現(xiàn)的聯(lián)合只是形式上的聯(lián)合。對此,馬克思認(rèn)為真正的聯(lián)合應(yīng)當(dāng)是建基在勞動本身之上的聯(lián)合,用勞動邏輯取代使人異化的資本邏輯。勞動邏輯的確立決定了政黨聯(lián)合革命不止是無產(chǎn)階級一個階級的使命,它還吸收了代表其他勞動階級或勞動階層利益的政黨共同行動。共產(chǎn)主義事業(yè)是全人類共同的事業(yè),必須對有一定群眾基礎(chǔ)、社會影響、愿意合作的政黨采取團(tuán)結(jié)的態(tài)度。馬克思力圖在“廣泛的革命聯(lián)合”基礎(chǔ)上建立起“強(qiáng)大的革命組織”,在自由的基礎(chǔ)上實現(xiàn)工人革命運動的地方協(xié)作與普遍聯(lián)合的統(tǒng)一,建立真正的“自由人的聯(lián)合體”。
無產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)既是實現(xiàn)政黨聯(lián)合的前提條件也是現(xiàn)實保證。馬克思強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級政黨在同其他階級和政黨聯(lián)合行動時,要放棄對其他一切階級的幻想,要建立自己的獨立組織,也就是必須堅持革命的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。共產(chǎn)黨之所以能夠承擔(dān)領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級聯(lián)合革命的使命,體現(xiàn)為三個方面。首先,共產(chǎn)黨人豐富和發(fā)展了無產(chǎn)階級運動的綱領(lǐng)和學(xué)說。共產(chǎn)黨人“了解無產(chǎn)階級運動的條件、進(jìn)程和一般結(jié)果”?!豆伯a(chǎn)黨宣言》的傳播改變了當(dāng)時群眾的思維方式和價值觀念,塑造了社會個體的自我,并將之融入世界歷史發(fā)展的總體格局,實現(xiàn)了理論與實踐、個體與總體的“互補(bǔ)互用”。其次,在與資產(chǎn)階級斗爭的各個階段上,共產(chǎn)黨人始終代表著整個運動的共同利益,即“共產(chǎn)黨人強(qiáng)調(diào)和堅持整個無產(chǎn)階級共同的不分民族的利益”,使無產(chǎn)階級聯(lián)合革命的實踐既有國際高度又有民族情懷。最后,共產(chǎn)黨人從不隱瞞也不屑隱瞞自己的觀點、目的和意圖,“向全世界公開說明自己的觀點、自己的目的、自己的意圖”,并“爭取全世界的民主政黨之間的團(tuán)結(jié)和協(xié)議”,贏得世界民主政黨的信任。
當(dāng)代資本主義的商品生產(chǎn)方式和資本積累方式發(fā)生了巨大變化。資產(chǎn)階級為了資本的擴(kuò)張,聯(lián)合程度空前加強(qiáng),共同壓迫剝削全球的無產(chǎn)者。齊澤克、朗西埃、邁克爾·哈特和安東尼奧·奈格里等當(dāng)代激進(jìn)左翼思想家建構(gòu)“新無產(chǎn)階級”(new proletariat)作為新聯(lián)合主體,替代“沒落”的工人階級,推出“爆裂式聯(lián)合體”“共同的共同體”“自治聯(lián)合體”等后現(xiàn)代聯(lián)合方式,探索“新無產(chǎn)階級”在數(shù)字時代聯(lián)合革命的可能。
“被排斥者”正是齊澤克筆下的“新無產(chǎn)階級”。齊澤克認(rèn)為,傳統(tǒng)工人階級所具備的特征諸如被公司雇傭、存在于穩(wěn)定的勞資關(guān)系中、被持續(xù)剝削等,“在今天幾乎是一種特權(quán)”,并判定傳統(tǒng)的工人階級已經(jīng)“沒落”,無法領(lǐng)導(dǎo)今日的無產(chǎn)階級革命。齊澤克認(rèn)為數(shù)字時代資本主義秩序內(nèi)部裹挾著四種撕裂式的社會對抗(social antagonisms):不斷涌現(xiàn)的生態(tài)災(zāi)難、知識的私人化占有、新技術(shù)發(fā)展帶來的社會—倫理困境以及新式的疆界(貧民窟等)隔離形成的被納入者(the Included)和被排斥者(the Excluded)之間的對抗。
正是資產(chǎn)階級對前三種對抗中所提及的“共有物”(the common)的圈占,使越來越多的人被強(qiáng)制壓縮為空洞的笛卡爾式主體,被還原為馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中所言的“無實體的主體性”(substanceless subjectivity),成為資本主義秩序的“被排斥者”。齊澤克認(rèn)為第四種對抗中的“被排斥者”,正是今日需要聯(lián)合起來反抗剝削與壓迫的“新無產(chǎn)階級”。齊澤克指出,“被排斥者”作為新無產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間存在著本質(zhì)的區(qū)別:無產(chǎn)階級“是嚴(yán)格依據(jù)經(jīng)濟(jì)‘剝削’一詞來界定的(經(jīng)濟(jì)剝削即無償占有剩余價值,剩余價值是由‘把自己的勞動力當(dāng)做商品在市場上出售’這種情形導(dǎo)致的),而貧民窟居民的決定性特征是社會政治性的(sociopolitical)?!比绻f馬克思的無產(chǎn)階級是被資產(chǎn)階級強(qiáng)制剝奪剩余價值而形成的主體,那么齊澤克構(gòu)建的新無產(chǎn)階級——被排斥者——則是被資本主義秩序所排斥而成為“剩余人”的主體。齊澤克認(rèn)為“被排斥者”能夠重新聯(lián)結(jié)在一起正是因為“被排斥者”共同地處于失去“共有物”的歷史情境之中。當(dāng)代資本主義內(nèi)部所裹挾的四種對抗,前三種對抗是人類作為社會存在(social being)而相互聯(lián)結(jié)在一起的共同本質(zhì)。如果放任資本主義的自由繁衍,恣意“圈占”(enclosure)前三種對抗中所提及的人類共同品,將危機(jī)轉(zhuǎn)嫁為人類共有的危機(jī),那么,就會使越來越多的人與其本質(zhì)剝離,成為被抽離了自身的符號性身份(symbolic substance)的“被排斥者”。當(dāng)這些“被‘掏空’的主體”彼此間傳遞著共同的匱乏時,便形成“直接的對立聯(lián)合(coincidence of opposite)”。也就是說,當(dāng)被排斥者“意識到了自己的歷史地位和所受的階級壓迫的話,那么他們就會認(rèn)同邊緣的、底層的、被壓邊的人群,也就是拉康所謂的‘認(rèn)同病癥’,那么他們就能夠顛覆這種意識形態(tài),開辟人類自身解放的途徑”,“認(rèn)同征兆就是全世界無產(chǎn)階級聯(lián)合起來,把人類的解放事業(yè)進(jìn)行到底”。
爆裂式聯(lián)合體(an explosive combination)是“被排斥者”的聯(lián)合方式。齊澤克認(rèn)為,由于前三種對抗都指向第四種對抗的“被排斥者”,使“被排斥者”成為一個復(fù)雜的話語,由此“被排斥者”不可能再以無產(chǎn)階級的“單一普遍性”(singular university)的形式行動,反之,新的聯(lián)合方式是以由行動各異的主體組成一種復(fù)雜的爆裂式聯(lián)合體的形式共同行動。齊澤克認(rèn)為,在資本主義社會中,人與人之間的關(guān)系并沒有“拜物教化”,而是“存在于人與人、物與物的關(guān)系的顛倒之中”。因為“在資本主義社會中,人與人之間的關(guān)系是自由人與自由人之間的關(guān)系,他們恰如其分地追求自我利益?!睆倪@個意義上來說,人與人之間的關(guān)系是自由人之間的平等的契約關(guān)系,爆裂式聯(lián)合體在本質(zhì)上是一種由于短暫的相互利益而締結(jié)契約形成的政治聯(lián)盟。齊澤克以一種“解構(gòu)”(econstructive)的方式重新激活馬克思的共產(chǎn)主義理念,賦予“被排斥者”無產(chǎn)階級的觀念,確立其全球政治組織和行動的需求。齊澤克認(rèn)為,共產(chǎn)主義并非是一種觀念,而是一種同現(xiàn)實社會對抗的反應(yīng)運動。除了重塑共產(chǎn)主義理念,齊澤克還將“被排斥者”定位于真實的歷史對抗之中,指出“在必須的時候,對資本主義進(jìn)行暴力性的回應(yīng)”
。“無分之分”(part of no-part)是朗西埃的“新無產(chǎn)階級”。朗西埃在聯(lián)合革命的主體選擇上,認(rèn)為“并不存在共產(chǎn)主義無產(chǎn)階級及其有組織的活動”。在他看來,雖然機(jī)器大工業(yè)的發(fā)展會促使一個現(xiàn)代的工人階級形成,但是,“它(機(jī)器大工業(yè))所要求的并不是一個階級,而是非階級(non-classe)”。他將無產(chǎn)階級視為一個“整體”,認(rèn)為無產(chǎn)階級是由反抗舊世界的統(tǒng)治力量形成的,但是,無產(chǎn)階級的出現(xiàn)又意味著對一個“整體”的分裂,因而無產(chǎn)階級并不能實現(xiàn)真正的聯(lián)合,進(jìn)而建構(gòu)了新的政治主體——“無分之分”。“無分之分”泛指存在于某種“整體”中卻被“整體”秩序排除在外的人,朗西埃將“無分之分”建構(gòu)為比“無產(chǎn)階級”更為宏大的集體概念。他指出新無產(chǎn)階級將基于充分的民主,存在于任何“在之間”:不同的身份、名字、地位之間,工具和主體之間,公民的狀態(tài)和非公民的狀態(tài)之間,可定義的社會人物和未被點算在內(nèi)的社會成員之間,包含了一切“從原來的階級滑落到不濟(jì)的政治主體(并不僅僅是勞動階級)”。
朗西埃認(rèn)為“無分之分”的共同遭遇是促使他們采取共同政治行動的契機(jī)。“無分之分”作為“政治之政治主體”的被排除者,在治體內(nèi)的真實位置是“某一主體配方”,是被誤算和被漏算的部分。當(dāng)“無分之分”一起“被重新點數(shù)、被重新賦予新身份”,就是新政治的開始。朗西埃認(rèn)為,由于網(wǎng)絡(luò)媒體、信息化和全球網(wǎng)絡(luò)的興起,交往通信成為資本積累的資源、手段和工具,有人把這種形式稱為數(shù)字時代交往資本主義(communicative capitalism)。在這種資本主義秩序中,所有的交往規(guī)范都越來越嵌入資本積累過程中,并且與資本積累過程密不可分。由此,“政治在今天已不僅僅是不同利益者之間達(dá)到聯(lián)合的共同體內(nèi)的事,而更多地是單個存在者之間的事了?!钡@一過程,同時也滋生了“個人主義”,這種“錯誤的民主”會使文明社會導(dǎo)向混亂。因而,必須矯正個人主義,這“需要重建社會機(jī)體,均衡分配職能與自然等級,并以共同的信仰聯(lián)合起來,對抗民主式的離散”?!盁o分之分”作為那些沒被平等地算在內(nèi)的人,是共同體中共同遭遇排斥的他者,當(dāng)共同境遇產(chǎn)生的交往理性與其所處時代產(chǎn)生的共同感性之間統(tǒng)籌為“無分之分”的共識時,這種共識能夠促使他們聯(lián)合在一起表達(dá)政治訴求,從而保證了共同體內(nèi)政治的開放和激烈。
朗西埃將“無分之分”的聯(lián)合方式訴諸于高度民主的“‘共同’的共同體”。朗西埃認(rèn)為,“一個政黨首先不是用來聯(lián)合的,而是用來分裂的”,所以他果斷拋棄了馬克思的政黨聯(lián)合方式,轉(zhuǎn)向民主的政治性共同體聯(lián)盟。在朗西??磥恚问且环N又破又立的行動,所以他對“民主”提出了更高的要求。朗西埃將“民主”的意蘊擴(kuò)大,使之具有革命者所說的“社會主義”或“共產(chǎn)主義”的意思,并將其塑造為一種歷史視野。朗西埃認(rèn)為,“資本主義生產(chǎn)方式已形成一個平等社會及其之后的世界擴(kuò)張的物質(zhì)基礎(chǔ)”,而民主會一以貫之地在資本主義發(fā)展的下一步實現(xiàn)。朗西埃將民主建構(gòu)為一種共產(chǎn)主義式、產(chǎn)生于諸眾之間的新的政治關(guān)系,這樣“民主才能真正凝聚成新的共同體”。民主促使“無分之分”聯(lián)合起來,形成集體力量爆破資本主義邊界的封鎖去創(chuàng)建一個共同的世界。當(dāng)民主得以實現(xiàn)后,政治才能成為拯救“無分之分”的事業(yè)?!盁o分之分”在爭取權(quán)利的同時,也在“共同”的共同體內(nèi)達(dá)到了新的平等,共同體的集體幸福由此成為每一個個人幸福的實現(xiàn)總和。朗西埃推出的后現(xiàn)代聯(lián)合方案遵循著一種“從小政治走到大政治,再回頭來專注小政治”的新政治規(guī)律。
“諸眾”(Multitude)是哈特和奈格里的“新無產(chǎn)階級”。面對資本全球化的現(xiàn)實,哈特和奈格里思考了新的階級斗爭的力量及其超越現(xiàn)代性變革的可能性,從而重新構(gòu)想了馬克思宏大敘事式的“新無產(chǎn)階級”,用以對抗“后現(xiàn)代主義理論所設(shè)置的所有禁忌和排斥”,“諸眾”由此誕生。在哈特和奈格里的設(shè)定中,“諸眾”的概念對應(yīng)被剝削的整個社會層面,“諸眾不是工人階級,但同時是一個關(guān)于工人階級的概念(諸眾也是有關(guān)被剝削的勞動力的一個概念),是一個比工人階級更廣泛的概念?!庇捎跀?shù)字技術(shù)的應(yīng)用,勞動被剝削的時間和空間層面已然發(fā)生改變,這就為“諸眾”在時間上和空間上超越資產(chǎn)階級的管控提供了可能。除此之外,哈特和奈格里還有意識地為“諸眾”建構(gòu)革命意識?!爸挥挟?dāng)諸眾準(zhǔn)備好了建構(gòu)共同的斗爭目標(biāo)……在革命意識的形成中,這一轉(zhuǎn)變具有決定性?!薄爸T眾”也由此不僅僅是一個經(jīng)濟(jì)范疇,還是一個由階級范疇演變而來的生命政治的形式。
哈特和奈格里認(rèn)為能夠使“諸眾”聯(lián)合起來的原因是他們已然共同存在于生命政治抵抗的生產(chǎn)之中?!爸T眾”作為一種由個體組成的復(fù)數(shù)網(wǎng)絡(luò),分散在資本主義社會的各種剝削中,共同行動的個體為了不被削減為一片混亂,必須用一種“共同性”來認(rèn)清自己。由生命政治生發(fā)的對“共同性”的認(rèn)知,是促使“諸眾”聯(lián)合在一起的基礎(chǔ)。如何認(rèn)清一種能構(gòu)成被剝削主體抵抗內(nèi)容的共同性,奈格里在《超越帝國》中給了答案:“工人不是由意識形態(tài)因素聯(lián)合起來的,而是由他們所受的剝削的共同形式(主要是對群眾知性的剝削,但在生產(chǎn)性勞動的其他每一個領(lǐng)域都有反映),是由勞動者被迫組織起來并表達(dá)自己的那些模式和形式的有效現(xiàn)實聯(lián)合起來的?!睋Q言之,今日使工人、農(nóng)民等“諸眾”聯(lián)合起來的現(xiàn)實就是他們的勞動都存在于全球化的就業(yè)和剝削的普遍體系中,存在于勞動組織的同一模式中。在這個語境下,“抵抗隨即與生命政治領(lǐng)域內(nèi)的一種基本的投入相關(guān)聯(lián),并連接到生產(chǎn)與集體的合作機(jī)制的形成之中。”當(dāng)“諸眾”合作的合力和勞動力的創(chuàng)新性超越了資本主義的管控,超越了資本統(tǒng)治的形式,抵抗會從一種反應(yīng)式的行為轉(zhuǎn)換為行動,從帝國的內(nèi)部形成反對資本主義霸權(quán)的新生力量。
哈特和奈格里建構(gòu)“自治聯(lián)合體”作為“諸眾”的聯(lián)合方案。他們認(rèn)為全球資本主義的剝削形式較之前發(fā)生了演變,超越了原本僅在地方化環(huán)境(如工廠和各國國界內(nèi))中的福特主義原則。首先,抵抗的定義發(fā)生了變化,由原本僅僅是對工業(yè)剝削的抵抗轉(zhuǎn)變?yōu)閷φ麄€社會剝削的抵抗。其次,利益的表達(dá)發(fā)生了變化,由原本單單是特定利益的一種表達(dá)轉(zhuǎn)變?yōu)榕c所有工人緊密相關(guān)的社會利益的表達(dá)。由此變化而發(fā)生的抵抗,也不再僅僅是涉及工廠工人的抵抗,而是一種超越了資本主義控制能力的抵抗,其抵抗的基礎(chǔ)“是生產(chǎn)性勞動的創(chuàng)新和超越,是生產(chǎn)性主體之間的獨立的合作,是開發(fā)超越生命政治統(tǒng)治的建構(gòu)潛能的能力”。在這種情形下,哈特和奈格里指出,“無產(chǎn)階級式的國際主義是反國際的,是超國界和全球式的?!澜绲臒o產(chǎn)者,聯(lián)合起來’這種聯(lián)合并非建立在民族認(rèn)同的基礎(chǔ)之上,而是直接通過共同的需求和欲望實現(xiàn),這種聯(lián)合無視國境與分界?!庇纱耍麄兎艞壛笋R克思的政黨聯(lián)合方式,認(rèn)為聯(lián)合主體只能通過一個新的、激進(jìn)式民主的力量來形成一個聯(lián)盟,這個聯(lián)盟擁抱全球化并“以此作為全球化內(nèi)部可能反對全球化的場所”。在他們看來,理想的政治聯(lián)盟應(yīng)當(dāng)是一個公共的、民主的政治空間,“它既不是一種身份,也不是一種制度的范式。它只能是一種活生生的參照系,是表達(dá)權(quán)利和民主潛能的一種現(xiàn)實?!睋?jù)此,他們認(rèn)為共同性應(yīng)當(dāng)是一種“富有活力的、積極的存在,但同時它也是默默無聲的”,并將其產(chǎn)生訴諸于一種絕對的民主,即“所有人建立的所有人的政府,能在共同性中認(rèn)識自己的個體的政治自治”。個體化的碎片在自治的基礎(chǔ)上產(chǎn)生聯(lián)合,從而能夠聯(lián)結(jié)為一種新的反抗模式——“自治聯(lián)合體”。
從馬克思到當(dāng)代激進(jìn)左翼,無產(chǎn)者何以聯(lián)合革命的視角、邏輯和論域都發(fā)生了轉(zhuǎn)換。值得注意的是,齊澤克、朗西埃、哈特和奈格里都指出了(新)無產(chǎn)階級聯(lián)合的必要性、重要性及可能性,一以貫之地采用了宏大敘事方式,這具有鮮明的馬克思的敘事特色。同時,他們在21世紀(jì)歐洲哲學(xué)話語發(fā)展和數(shù)字技術(shù)普及的大背景下,考察了當(dāng)今世界可能聯(lián)合的主體,激進(jìn)化超越馬克思,提出了一些新的概念和理論,推動了21世紀(jì)歐洲大陸激進(jìn)思想的發(fā)展。
首先,在聯(lián)合主體的選定上,重構(gòu)了“新無產(chǎn)階級”作為聯(lián)合主體。齊澤克、朗西埃、哈特和奈格里雖然從屬于三條不同的理論路向,但都激進(jìn)重構(gòu)了“新無產(chǎn)階級”,其理由皆是認(rèn)為傳統(tǒng)的工人階級已經(jīng)被整合到全球資本主義秩序之中,需要尋找顛覆既有資本主義秩序的主體。新無產(chǎn)階級較無產(chǎn)階級而言,至少具有三個方面的“新”特性:從現(xiàn)實世界的來源上來說更為廣泛;從所處的位置上來說被資本主義秩序所排斥;從經(jīng)濟(jì)、政治和社會上來說都是陷入貧困的主體。由此,新的聯(lián)合主體是由各種理性、民俗、性別、宗教、文化或?qū)徝郎贁?shù)派融合而成的多重體。“新無產(chǎn)階級”的形成以發(fā)動更廣泛的政治斗爭和修復(fù)革命意志為前提,這是當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者根據(jù)當(dāng)下資本主義的新動向而對革命主體的創(chuàng)構(gòu)(constitute),是超越了后結(jié)構(gòu)主義狹隘的“微觀政治”試圖回到馬克思式“宏大敘事”的激進(jìn)嘗試。
其次,在聯(lián)合緣由的剖析上,提供了資本主義批判的當(dāng)代視閾。齊澤克、朗西埃、哈特和奈格里都指出了全球資本主義對“人類共有物”的圈占和吸納這一事實。聯(lián)合主體的同質(zhì)化原因最能反映聯(lián)合主體的特征,并代表著聯(lián)合主體的訴求。數(shù)字技術(shù)加持資本主義迅速往全球化發(fā)展,隨之帶來的倫理—政治的(ethico-political)挑戰(zhàn)使新的政治主體認(rèn)識到他們都處于相同的構(gòu)型(figure)中。無論是“被排除于人類本性之外”的“被排斥者”,或是“必須共同直面自身困境之真理”的“無分之分”,抑或是“要求解放的共同欲望而結(jié)為一體”的“諸眾” ,都是緣于他們被剝離了作為社會本質(zhì)的存在,而在資本主義社會秩序中缺乏一個確定性的位置,這種共同的遭遇能夠使“新無產(chǎn)階級”聚集成為同質(zhì)化的集體,是動員其共同行動的契機(jī)。當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者結(jié)合了資本主義當(dāng)下獨特的社會現(xiàn)實,揭示了數(shù)字資本主義剝削的新形式,為資本主義批判提供了當(dāng)代視閾。
最后,在聯(lián)合方案的設(shè)計上,推出了“新政治聯(lián)盟”作為聯(lián)合方案。齊澤克、朗西埃、哈特和奈格里在設(shè)計聯(lián)合方案時,紛紛援引歐洲的解放主義遺產(chǎn),用黑格爾式批判的內(nèi)在性維度,重新構(gòu)建馬克思主義。由于全球資本主義的擴(kuò)張,他們認(rèn)為新聯(lián)合方案必須建立在對形而上學(xué)的摧毀之上,認(rèn)為“政黨”應(yīng)當(dāng)在新政治主體聯(lián)合時就逐漸消亡,這樣作為“政治聯(lián)盟”的集體作用就會增強(qiáng),認(rèn)為新無產(chǎn)階級的革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)不應(yīng)該歸屬于“政黨”而應(yīng)該歸屬于“社會”,從而將“政黨”降格為單維的存在物。由此,推出了較“政黨聯(lián)合”更為宏大敘事的“爆裂式聯(lián)合體”“共同的共同體”“自治聯(lián)合體”等“新政治聯(lián)盟”路徑作為后現(xiàn)代聯(lián)合方案。新政治聯(lián)盟通過聯(lián)合多重體的新無產(chǎn)階級,聚集不同的社會政治力量,為實現(xiàn)共同的政治利益而結(jié)成相對靈活的后現(xiàn)代聯(lián)合體,努力使各種被排斥、被邊緣化、被淹沒的聲音得以發(fā)聲,以期將新無產(chǎn)階級穩(wěn)固于一個嶄新的社會秩序之中。
當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者對無產(chǎn)者聯(lián)合革命的再考察,表達(dá)了他們對共產(chǎn)主義新社會的向往,是在數(shù)字技術(shù)時代對共產(chǎn)主義運動的新探索,但同時也暴露出他們在理論上的種種缺陷。
就聯(lián)合主體來說,片面放棄無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)向新無產(chǎn)階級。馬克思聯(lián)合革命理論的主體是無產(chǎn)階級,而當(dāng)代激進(jìn)左翼是新無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級與新無產(chǎn)階級都是現(xiàn)代社會產(chǎn)生的特定群體。無產(chǎn)階級是一無所有、一無所失、貧困的勞動者階級,只能依靠出賣勞動力為生,是“單一普遍性”的革命集體。當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者以“被排斥者”“無分之分”“諸眾”等被資本主義秩序所排斥的“剩余主體”充當(dāng)新聯(lián)合主體建構(gòu)“新無產(chǎn)階級”對抗資本主義,意味著他們放棄了無產(chǎn)階級及其革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是資本主義社會發(fā)展一體兩面的必然趨勢,資產(chǎn)階級的剝削壓迫產(chǎn)生了越來越多的無產(chǎn)階級,無產(chǎn)階級在消滅資產(chǎn)階級之后也會消滅自身。資產(chǎn)階級進(jìn)入數(shù)字時代發(fā)生了巨大的改變,無產(chǎn)階級也沒有固步自封,作為歷史主體的無產(chǎn)階級也不斷地與世界歷史相結(jié)合,把自我革命作為出發(fā)點進(jìn)行批判與思考,以獲得更高層次的真理。從存在于資本主義秩序之內(nèi)的“被排斥者”“無分之分”,到哈特和奈格里的廣泛存在的“諸眾”,這幾種路徑建構(gòu)起來的“新無產(chǎn)階級”實際上都是對馬克思論域中“無產(chǎn)階級”概念的改造,將潛在的可能的革命主體與當(dāng)下資本主義社會現(xiàn)實進(jìn)行了嫁接。“新無產(chǎn)階級”的形成看似以發(fā)動更廣泛的政治斗爭和修復(fù)革命意志為前提,但它卻忽略了如何達(dá)到有目的的政治斗爭及集體革命意志的形成。當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者片面放棄無產(chǎn)階級及其運動,主觀看待階級運動的規(guī)律,割裂了無產(chǎn)階級主體與革命潛力的內(nèi)在一致性,落入了機(jī)械唯物主義的窠臼。
就聯(lián)合緣由來說,忽視人類解放的歷史使命轉(zhuǎn)向僅解決當(dāng)下的生存禁錮。馬克思恩格斯通過論證無產(chǎn)階級國際聯(lián)合革命的歷史必然性和堅持國際團(tuán)結(jié)的重要性,表征了無產(chǎn)階級聯(lián)合革命的基本原則——破除狹隘民族主義和狹隘愛國主義的無產(chǎn)階級國際主義,實現(xiàn)人類從必然王國向自由王國的飛躍。馬克思指出政治解放并不是人類徹底解放的終點,必須以無產(chǎn)階級的社會解放取代市民社會的政治解放,才能實現(xiàn)無產(chǎn)階級、廣大勞動人民及被壓迫民族的解放,并指出無產(chǎn)階級是實現(xiàn)人類解放的革命主體,從而把人類解放與無產(chǎn)階級解放辯證地聯(lián)結(jié)起來,超越了空想社會主義關(guān)于人類解放思想的抽象性處理。齊澤克、朗西埃、哈特和奈格里等認(rèn)為當(dāng)前資本主義進(jìn)入了就業(yè)不穩(wěn)定的時代,使得大量工人失去工作,外在于雇傭勞動制,從而被分散在社會的各個“縫隙”,存在于任何“在之間”,成為無實體的主體,這共同遭遇被排斥的歷史境遇是促使新無產(chǎn)階級聯(lián)合在一起的緣由。但這也正是馬克思當(dāng)時遇到過的難題,《共產(chǎn)黨宣言》也是在工人運動尚未取得重大成就、組織工人正在蓄勢待發(fā)、正在努力將工人階級組織為一個政黨的時刻寫成的。當(dāng)工人、勞動者分散在不同的工作場所,從事不同的勞動分工,組織這支勞動力是唯一的出路,而不是通過“情動”(infect)合作主義,消解革命主體。當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者在新無產(chǎn)階級聯(lián)合緣由的剖析上,忽略了無產(chǎn)者聯(lián)合革命的使命和意義,忽略了無產(chǎn)階級只有解放全人類才能解放自己這一事實。
就聯(lián)合方案來說,拋棄政黨聯(lián)合的方式轉(zhuǎn)向政治聯(lián)盟。馬克思對于無產(chǎn)者何以聯(lián)合的問題提出了明確的行動方案,即通過無產(chǎn)階級的政黨聯(lián)合徹底打碎使更多人無產(chǎn)化的資本主義生產(chǎn)方式。在這個意義上說,馬克思不將人類解放視為一個純粹的政治問題,而是視為一個社會問題,將人類解放與消滅階級兩個問題辯證統(tǒng)一于自由人聯(lián)合體的建立,是合乎理性思辨邏輯與現(xiàn)實革命邏輯的統(tǒng)一。當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者推出“爆裂式聯(lián)合體”“共同的共同體”“自治聯(lián)合體”等新政治聯(lián)盟方案作為后現(xiàn)代聯(lián)合路徑,意味著他們放棄了政黨聯(lián)合的方式,放棄了無產(chǎn)階級的革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán),放棄了依靠共產(chǎn)黨的先進(jìn)模范力量?!罢h代表著人民的真正利益,因而能夠保證人民實施有效統(tǒng)治?!闭h的情感/力比多(libido)結(jié)構(gòu)指向如何團(tuán)結(jié)一致,政黨集中了本階級的利益要求和政治意識,以便有效帶領(lǐng)群眾開展政治活動。政黨是一種超越國家范圍的政治工具,將人們聚集在一起,為特定的政治愿景而奮斗。共產(chǎn)黨更是代表了最廣大群眾的最根本的利益。當(dāng)代激進(jìn)左翼學(xué)者用政治聯(lián)盟取代政黨聯(lián)合,這一轉(zhuǎn)變體現(xiàn)了他們試圖用政治身份取代必須建立、維持和捍衛(wèi)的政治歸屬關(guān)系,將聯(lián)合革命問題視為簡單的政治合作問題。從這個意義上來說,后現(xiàn)代聯(lián)合方案里的政治聯(lián)盟在本質(zhì)上只是形式的(虛假的)共同體。