李志明 索南旺姆

一、引 言

北京大隆善護(hù)國(guó)寺建于元代，原名崇國(guó)寺，明宣德四年 (1429)敕賜寺名 “大隆善寺”，成化七年 (1471)加賜 “護(hù)國(guó)”二字，簡(jiǎn)稱護(hù)國(guó)寺。有明一代，護(hù)國(guó)寺是北京最重要的藏傳佛教寺院之一。大智法王班丹扎釋 (1377—?)等一大批高僧駐錫寺內(nèi)，或在內(nèi)地譯經(jīng)傳法，促進(jìn)漢藏文化交流；或往藏地宣諭王化，加強(qiáng)明朝對(duì)西藏的有效控制。明宣宗、憲宗、武宗等帝王先后敕諭重修、敕賜寺名、御制碑記，在護(hù)國(guó)寺留下不少碑刻資料。明清以來(lái)，多有學(xué)者著錄護(hù)國(guó)寺碑文，考證寺院歷史及相關(guān)史事。①有關(guān)護(hù)國(guó)寺碑刻的介紹，參見(jiàn) [明]沈榜:《宛署雜記》，北京:北京古籍出版社，1982年，第200、223頁(yè)；[明]劉侗、于奕正:《帝京景物略》，北京古籍出版社，1980年，第33—36頁(yè)；[清]談遷:《北游錄》，北京:中華書(shū)局，2006年，第78—79頁(yè)；[清]于敏中等:《日下舊聞考》第三冊(cè)，北京古籍出版社，1981年，第842—847頁(yè)。但以往所錄碑文，大都限于漢文，對(duì)藏文等非漢文字碑刻關(guān)注不多。

護(hù)國(guó)寺諸多碑刻中，正德七年 (1512)藏文《御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺志碑》(以下簡(jiǎn)稱《御制碑》)，記載了明武宗于正德五年 (1510)十一月至次年八月敕諭重修護(hù)國(guó)寺的詳細(xì)經(jīng)過(guò)，以及重修完成后佛殿的布局。這是北京地區(qū)獨(dú)一無(wú)二的明代御制藏文碑。傳世的明代御制漢藏合璧碑文屈指可數(shù)，大都集中在甘青地區(qū)，如青海樂(lè)都瞿曇寺的永樂(lè)十六年 (1418)《御制金佛像碑》、洪熙元年(1425)《御制瞿曇寺碑》、宣德二年 (1427)《御制瞿曇寺后殿碑》，甘肅岷縣的宣德四年 (1429)《御制大崇教寺碑》等。北京雖為明代漢藏佛教文化交流的重鎮(zhèn)，但目前所知的明代御制藏文碑，則僅此《御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺志碑》一通。此碑原位于護(hù)國(guó)寺延壽殿右側(cè)，現(xiàn)已下落不明，僅有三種拓片傳世:1931—1932年，北平研究院組織的北平廟宇調(diào)查制作了碑文拓片，規(guī)格為300×124厘米；②中國(guó)文化遺產(chǎn)研究院編:《北平研究院北平廟宇調(diào)查材料匯編·內(nèi)四區(qū)卷》，北京:文物出版社，2018年，第116頁(yè)。國(guó)家圖書(shū)館所藏此碑拓片編號(hào)8419，規(guī)格為252×124+46×32(額)厘米，據(jù)王建海老師介紹，國(guó)家圖書(shū)館的此碑拓片也出自1931—1932年的北平廟宇調(diào)查；③2021年9月5日電話采訪。法國(guó)亞洲學(xué)會(huì)圖書(shū)館也有此碑拓片，編號(hào)SA030，252×124厘米。根據(jù)拓片顯示，碑文正文共42行，1400多字。相比之下，前兩種拓片比第三種多碑額，但第三種拓片更為清晰。

此碑拓片流傳已近百年，但根據(jù)拓片錄文進(jìn)行研究則是較為晚近的事。黃顥先生《在北京的藏族文物》一書(shū)根據(jù)殘碑進(jìn)行錄文，共340多字。經(jīng)與拓片比對(duì)，黃顥先生的錄文為原碑第1、10—14、18—26行和第42行的部分內(nèi)容，約占全文四分之一，是此碑已知的最早錄文。④黃顥:《在北京的藏族文物》，北京:民族出版社，1993年，第96頁(yè)。恰噶·旦正先生和謝繼勝先生等轉(zhuǎn)錄了黃顥先生錄文，并將其譯為漢文。⑤恰噶·旦正:《藏文碑文研究》，拉薩:西藏人民出版社，2012年，第226—228頁(yè)；謝繼勝、魏文、賈維維主編:《北京藏傳佛教藝術(shù) (明)》，北京:北京出版集團(tuán)公司、人民出版社，2018年，第209—210頁(yè)。2017年出版的《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》(以下簡(jiǎn)稱《碑刻志》)，根據(jù)法國(guó)亞洲學(xué)會(huì)拓片首次錄寫(xiě)了完整碑文。⑥[法]呂敏主編，鞠熙等著:《北京內(nèi)城寺廟碑刻志》(第四卷)，北京:國(guó)家圖書(shū)館出版社，2017年，第610—614頁(yè)。據(jù)《致讀者》部分介紹，錄文者為王薇和次陳桑杰 ()。

綜上所述，已知《御制碑》共有三種拓片、四種錄文和兩種漢譯文，但僅有《碑刻志》是根據(jù)拓片所錄的完整碑文，尚無(wú)完整漢譯文。有鑒于此，筆者在前人研究的基礎(chǔ)上，參閱現(xiàn)有拓片和錄文，查缺補(bǔ)漏，重新著錄，嘗試將碑文進(jìn)行完整漢譯，并考察此碑的流傳情況、書(shū)寫(xiě)特點(diǎn)，以及碑文提及的寺院修繕過(guò)程和大慶法王身份等相關(guān)問(wèn)題。

二、錄文與漢譯

(一)錄文

1.碑額

《北平研究院北平廟宇調(diào)查資料匯編》一書(shū)和國(guó)家圖書(shū)館所藏拓片8419號(hào)，均有碑額拓片，規(guī)格為46×32厘米。但需注意的是，前者在刊布時(shí)將碑額倒置于正文上部。

碑額內(nèi)容豎排兩列， 從右往左書(shū)寫(xiě)， 為八思巴字“’aeu i'eu? seiw tey lu?/?êm ?u gwuê sei i bur”，①碑額部分八思巴字的識(shí)別得到桑吉扎西和王宣力二位老師的指點(diǎn)，特此致謝。對(duì)應(yīng)的藏文為 “”，系 “御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺志碑”的音譯。用八思巴字音譯御制碑額，在現(xiàn)存明代碑文中尚未見(jiàn)到第二例。其余幾通明代御制碑文的藏文碑額都是意譯或音譯和意譯結(jié)合，而非單純音譯。例如永樂(lè)十六年的瞿曇寺 “御制金佛像碑”，藏文碑額用楷體 ()橫書(shū)作 “”；洪熙元年的 “御制瞿曇寺碑”，藏文碑額楷體橫書(shū)作 “”；宣德二年的 “御制瞿曇寺后殿碑”，藏文碑額也是楷體橫書(shū)作；宣德四年 “御制大崇教寺碑”，碑額以一種較為獨(dú)特的藏文 “篆書(shū)”()，豎排三列寫(xiě)作。②四幅碑額圖片，圖1采自《北平研究院北平廟宇調(diào)查材料匯編·內(nèi)四區(qū)卷》，第116頁(yè)；圖2至圖4采自吳景山:《安多藏族地區(qū)金石錄》，蘭州:甘肅文化出版社，2015年，第72、54、64頁(yè)。

《御制碑》用八思巴字音譯碑額，似與大崇教寺宣德御制碑之藏文 “篆書(shū)”碑額有異曲同工之妙，在形式上與漢文碑 “篆額”部分完美對(duì)應(yīng)。吐蕃時(shí)期的藏文碑刻似無(wú)碑額之設(shè)，遑論 “篆額”。藏文碑額，尤其是 “篆額”的刻寫(xiě)，是漢藏文化交往交流交融的產(chǎn)物。

圖1 《御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺志碑》碑額

圖2 《御制大崇教寺碑》藏文碑額

圖3 《御制瞿曇寺金佛像》藏文碑額

圖4 《御制瞿曇寺后殿碑》藏文碑額

2.正文

(二)漢譯文

御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺[志]碑。朕惟帝王以道治天下，

皇恩浩蕩施于民，……功德也。治國(guó)者若知民不安樂(lè)，則如將己之水

注入渠中般，凡其民均沾福澤，常系于心。其道之大，惟愿

同享雍熙泰和，皇圖永固，物阜民豐；其道之小，祈禱祭祀，災(zāi)殃

……培植福田，常行如法祭祀，其義均在為民祈福。然此道之

外，朕思佛氏之道，利益福田，以慈悲導(dǎo)引群迷，與皇恩浩蕩澤被

圖5 《御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺碑記》正文①參見(jiàn)《碑刻志》，第610頁(yè)。

萬(wàn)民一理也。東漢以來(lái)，有國(guó)家天下者多崇仰佛教，

常修建寺宇，以為僧眾歸依之所，塑金像以事崇奉，為生民

祈福。帝王以其慈悲輔助治世，其義流傳已久。京城西北隅

有佛寺曰“大隆善護(hù)國(guó)寺”，元代名“崇國(guó)寺”，至元乙酉(1285)、皇慶、延佑、至正

年間，代有修繕。積歲滋久，復(fù)又頹圮。宣德己酉(1429)，皇高祖[宣宗章皇帝]

敕諭有司()，撤而新之。為使國(guó)政興隆，不舍佛道，

故賜寺名曰“大隆善寺”。成化壬辰(1472)，皇祖考[憲宗純皇帝]再次修繕，加賜

“護(hù)國(guó)”二字，故今名“大隆善護(hù)國(guó)寺”。又歷多年，再次傾頹。朕聞之，發(fā)心[重修]，敕諭

內(nèi)官近臣等曰:“此寺先皇所遺，弗忍棄也?！彪分I太監(jiān)谷大用、張雄董修造之事。

又因舊寺地狹，僧人無(wú)處住坐，故貿(mào)易民地，弘拓故址。

初于正德五年十一月興工，越明年八月告竣。部分舊屋修葺

一新，又于荒地新建房屋。所需資財(cái)，皆出內(nèi)帑，未費(fèi)有司()之財(cái)。工匠人等

給予傭金財(cái)物，[未予]損害軍民人等。所議修繕之事，一如前例，不得

有違。寺基前方建三門(mén)，中間依舊例置寺額。其內(nèi)為金剛殿，□□天王

殿。東西兩側(cè)為鐘鼓樓。再內(nèi)有大殿三:曰大延壽殿、

曰大崇壽殿、曰三圣千佛殿①此殿名一般寫(xiě)作 “三仙千佛殿”。查《西天佛子源流錄》，有正統(tǒng)年間班丹扎釋在 “三圣千佛殿”舉行法事的記載，故從之。。[三大殿兩]側(cè)有小殿六:曰慈悲文殊殿、曰大乘秘密殿、

曰伽藍(lán)殿、曰祖師殿、曰大悲殿、曰地藏殿。

以上佛殿四周依次建有房屋。佛殿房梁高聳，如入云端。金像莊嚴(yán)，

煥然輝映。幢幡寶座、寶燈妙香、響器供具等莫不完備。后部

建僧舍、藏經(jīng)閣、倉(cāng)廚及齋堂。修繕之后極為完善。齋堂內(nèi)

僧人座位分列左右。東西兩側(cè)各有甬道。石碑之間鑿水井。寺院布局

極為佳妙，遍周圓滿，內(nèi)外有別。昨日內(nèi)府繪寺院圖來(lái)進(jìn)，朕觀之，甚為嘉悅。

此寺之建，乃繼志述事，為生民祈福也。爰依寺院

故址，述其緣由，勒于貞石，俾傳后世。

敕諭大慶法王領(lǐng)占班丹、大覺(jué)法王著肖藏卜等總領(lǐng)僧眾，作慶贊

法事畢。又系之詩(shī)曰:帝王如法治世間，乃為萬(wàn)民種福田。民眾經(jīng)歷之苦難，

如同己身得病患。初安雍熙泰和世，萬(wàn)物如春廣繁衍。參透有無(wú)事業(yè)成，具咒術(shù)者乃

神仙。釋迦如來(lái)佛教法，慈悲雙運(yùn)廣流傳。陰翊默相佑皇度，利濟(jì)無(wú)間幽與顯。

繼志述事崇佛教，謹(jǐn)守祖宗之成憲。佛寺殿宇光粲然，舊有地基歷有年。

皇統(tǒng)傳承至于今，屢有廢棄屢興建。朕惟別無(wú)多求也，只為殊勝妙功德。歷代傳承如法行，

殷勤撫育眾生民。祖宗之朝奉佛法，子子孫孫善護(hù)衛(wèi)。當(dāng)如朕一般傳承，

朕之臣宰廣傳宣。勤修善業(yè)令增盛，成一民眾依止處。建成清凈新殿宇，

皇城之內(nèi)一勝觀。鐘鼓聲聲相呼應(yīng)，其音鏗鏘響耳邊。警醒寺內(nèi)之僧伽，

一切行止不怠慢。咒術(shù)猶如影相隨，眾生俱沾大福德。水火金木土谷修，春夏秋冬四季

和。消除一切病災(zāi)苦，人倫盛世共成就。至心祭拜來(lái)發(fā)愿，

若非親耳得聽(tīng)聞。吁戲爾等諸君子，請(qǐng)觀此貞石文字。正德七年十月初一。

三、碑文內(nèi)容及書(shū)寫(xiě)特點(diǎn)

(一)碑文主要內(nèi)容

碑文內(nèi)容大致可分為三部分:第1—9行，指出帝王以道治天下，然儒道之外，佛氏亦有陰翊皇度之功，故歷代帝王多崇佛建寺，度僧造像。

第9—32行，交代建寺緣起和過(guò)程。指出此寺乃元代古剎，自至元年間建立以來(lái)多有修繕，特別強(qiáng)調(diào)宣德、成化年間宣宗和憲宗曾修繕?biāo)略弘焚n寺名，標(biāo)榜自己此次重修乃繼志述事。具體修繕過(guò)程為，購(gòu)買(mǎi)民田拓展了地基，敕諭太監(jiān)谷大用和張雄二人負(fù)責(zé)修造，自正德五年十一月動(dòng)工，次年八月竣工，所需財(cái)物皆出內(nèi)帑，不勞軍民之費(fèi)。重修以后的佛殿主體部分有六層建筑:最前方為三門(mén) (山門(mén))，在中間之門(mén)依舊例置寺額；第二層為金剛殿；第三層為天王殿；第四層為大延壽殿；第五層為大崇壽殿；第六層為三圣千佛殿。二三層之間東西兩側(cè)為鐘樓、鼓樓；后三層之兩側(cè)為小殿六:慈悲文殊殿、大乘秘密殿、伽藍(lán)殿、祖師殿、大悲殿和地藏殿。后部建有僧舍、藏經(jīng)閣、倉(cāng)廚及齋堂。東西兩側(cè)各有通道。石碑之間鑿有水井。在看過(guò)內(nèi)官所獻(xiàn)寺院圖之后，武宗敕諭大慶法王領(lǐng)占班丹、大覺(jué)法王著肖藏卜等總領(lǐng)僧眾，做慶贊法事。

第32—42行為贊詩(shī)，共44句，以詩(shī)歌形式重復(fù)了前文內(nèi)容。最后記載立碑時(shí)間為正德七年十月初一日，即在寺院建成近一年之后。這一立碑時(shí)間與寺內(nèi)《僧眾職名碑》立碑時(shí)間完全相同。

(二)碑文書(shū)寫(xiě)特點(diǎn)

從文風(fēng)來(lái)看，藏文碑文顯然由漢文翻譯而成，直譯、硬譯痕跡非常明顯。譯者往往只考慮語(yǔ)詞對(duì)應(yīng)，而罔顧藏文表達(dá)習(xí)慣，譯文難稱雅馴，語(yǔ)法錯(cuò)誤、拼寫(xiě)錯(cuò)誤俯拾皆是。我們推測(cè)，這可能是不太精通藏文的漢族譯師的作品。

四、碑文流傳情況

如前所述，藏文《御制碑》應(yīng)該是依據(jù)武宗御制的漢文碑文翻譯而成。也就是說(shuō)，護(hù)國(guó)寺內(nèi)最初應(yīng)立有漢藏兩種《御制碑》。未知何故，萬(wàn)歷二十一年 (1593)刊印的《宛署雜記》，稱護(hù)國(guó)寺御制碑僅成化八年一通，未提到正德七年御制碑。②沈榜:《宛署雜記》，第200、223頁(yè)；但崇禎八年 (1635)付梓的《帝京景物略》載，護(hù)國(guó)寺內(nèi) “正德七年勅碑二，梵字碑二”。③劉侗、于奕正:《帝京景物略》，第33頁(yè)。所謂正德七年勅碑二，一通當(dāng)是與《御制碑》同日所立《僧眾職名碑》，另一通應(yīng)即與此藏文御制碑對(duì)應(yīng)之漢文碑?！拌笞直?，即 “番字碑”，一通應(yīng)即藏文《御制碑》。至于另一通，因?yàn)楝F(xiàn)存有拓片的順治九年 (1652)藏文《敕建大隆善護(hù)國(guó)寺志碑》其時(shí)尚未樹(shù)立，故其所指或是現(xiàn)已佚失的另一藏文碑。

談遷 (1594—1658)順治十一年 (1654)八月踏訪護(hù)國(guó)寺后寫(xiě)道:“北入大隆善護(hù)國(guó)寺，元崇國(guó)寺，宣德間重建，改今名，而人猶舊稱。正德七年太監(jiān)谷大用、張雄奉勅修，門(mén)殿偉麗。時(shí)西僧大慶法王領(lǐng)占班丹、大覺(jué)法王著肖藏卜總領(lǐng)僧眾。有碑列西僧職名，御制寺記碑二。漢書(shū)、西天書(shū)?！雹苷勥w:《北游錄》，第78—79頁(yè)。此處 “御制寺記碑二”，其一當(dāng)是成化八年《御制大隆善護(hù)國(guó)寺碑》，⑤沈榜:《宛署雜記》，第200頁(yè)。另一通應(yīng)該就是正德漢文《御制碑》。需要注意的是，除了藏文《御制碑》，目前尚未在其他更早期的史料中見(jiàn)到谷大用、張雄負(fù)責(zé)重修護(hù)國(guó)寺一事。我們推測(cè)，談遷這一信息或取材于當(dāng)時(shí)尚存的漢文碑。此處 “西天書(shū)”，即《帝京景物略》所稱 “梵字碑”即藏文碑。也就是說(shuō)，清朝初年，正德七年漢文《御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺志碑》應(yīng)該仍在寺內(nèi)。

乾隆年間成書(shū)的《日下舊聞考》載:“(護(hù)國(guó)寺)正德七年二碑及天順二年二碑今各存其一，梵字碑二俱存?！币蚝笫懒鱾鞯淖o(hù)國(guó)寺正德七年碑僅有《僧眾職名碑》，也就是說(shuō)漢文《御制碑》至遲于乾隆年間已經(jīng)不存。

民國(guó)時(shí)期，關(guān)振生、劉敦楨、陳宗蕃等先生和北平研究院對(duì)護(hù)國(guó)寺進(jìn)行過(guò)詳細(xì)調(diào)查，均未見(jiàn)到漢文正德《御制碑》。這表明漢文《御制碑》應(yīng)確實(shí)已于乾隆年間佚失。佚失的原因，除了損毀之外，也可能是后代又在此碑上刻寫(xiě)了新的內(nèi)容，因?yàn)榕c此碑同日所立《僧眾職名碑》之碑陰，便于順治十八年 (1661)刻寫(xiě)了《京都大隆善護(hù)國(guó)寺新續(xù)臨濟(jì)正宗碑記》。

五、碑文所見(jiàn)護(hù)國(guó)寺格局

因?yàn)闈h文《御制碑》佚失，藏文碑文此前又未全文漢譯，學(xué)界在論及護(hù)國(guó)寺的修繕歷史時(shí)，往往忽略了正德年間的重修在寺院歷史上的重要意義。例如劉敦楨先生便認(rèn)為:“此寺自定演創(chuàng)建以來(lái)，迄今六百五十余年，經(jīng)元皇慶、延祐、至正及明宣德、正統(tǒng)、成化與清康熙數(shù)度增修，蔚為巨剎。然考元代諸碑，其時(shí)主要建筑僅大殿、經(jīng)閣、鐘樓、山門(mén)、舍利塔、法堂、云堂及伽藍(lán)、祖師二堂，似較現(xiàn)寺規(guī)模不逮遠(yuǎn)甚。又以遺物推之，明以前者，唯存千佛殿殘壁與舍利塔及元碑?dāng)?shù)通，皆萃聚于殿之前后。其余北部護(hù)法、功課二殿，與南部崇壽、延壽、天王、金剛諸殿，及鐘鼓二樓、廊廡雜屋，依式樣判斷，咸屬明清二代所建，而主要建筑屬于明代者尤多。則現(xiàn)寺規(guī)模，決為明宣德、成化間增擴(kuò)無(wú)疑矣。”①劉敦楨:《北平護(hù)國(guó)寺殘跡》，《中國(guó)營(yíng)造學(xué)社會(huì)刊》第6卷第2期，1935年，第6頁(yè)。

但依碑文來(lái)看，以往論者沒(méi)有提及的正德年間這次重修規(guī)模很大。一方面，購(gòu)置民田拓展了寺基；另一方面，在維修舊殿之外，還新修了一些佛殿。由此可見(jiàn)，此碑碑陰所刻未著年代之《四至官員人匠職名碑》，很可能是與藏文碑同時(shí)所刻，刻碑意圖在于明確變動(dòng)以后的寺院四至。②參見(jiàn)《碑刻志》第4卷 (下)，第619—621頁(yè)?？贾T寺內(nèi)碑文，正德以后護(hù)國(guó)寺重要的修繕主要是順治九年 (1652)和康熙六十一年 (1722)兩次。前者“外部修繕主要是修建了圍墻，內(nèi)部則修繕了依止法物”，③同上，第622頁(yè)。原文為藏文:未提到興建佛殿之事。后者 “蓋棟宇仍舊而丹雘增煥矣”，④參見(jiàn)《碑刻志》第4卷 (下)，第635頁(yè)。同樣未提到寺院格局的變化。

經(jīng)比對(duì)，《御制碑》所載寺院主體部分格局，與民國(guó)時(shí)期關(guān)振生、陳宗蕃、劉敦楨等先生和北平研究院實(shí)地考察后所留下的文字、照片及平面圖幾乎完全一致。因此上引劉敦楨關(guān)于寺院建筑年代的推斷，似應(yīng)改為 “則現(xiàn)寺規(guī)模，決為明正德間增擴(kuò)無(wú)疑”?？梢哉f(shuō)，正德年間的重修，奠定了護(hù)國(guó)寺此后400多年的基本格局。

六、碑文中 “大慶法王”系明武宗本人說(shuō)

大慶法王領(lǐng)占班丹何許人也?《明武宗實(shí)錄》載，正德五年六月庚子，“命鑄大慶法王西天覺(jué)道圓明自在大定慧佛金印，兼給誥命。大慶法王，蓋上所自命也。及鑄印成，定為天字一號(hào)云”。②參見(jiàn)《明實(shí)錄》第64冊(cè)，臺(tái)北:“中央研究院”歷史語(yǔ)言研究所，1962年，第1407頁(yè)。此封號(hào)與《僧眾職名碑》所載相同，應(yīng)該就是《御制碑》中的大慶法王，即明武宗本人。但在各種史料中，對(duì)大慶法王的身份卻有不同看法?！兜劬┚拔锫浴贩Q “西番大慶法王領(lǐng)占班丹”，《北游錄》稱 “西僧大慶法王領(lǐng)占班丹”，《日下舊聞考》寫(xiě)成 “西番大慶法王凌戩巴勒丹”③參見(jiàn)劉侗、于奕正:《帝京景物略》，第33頁(yè)；于敏中等:《日下舊聞考》，第843頁(yè)。，顯然都將大慶法王視作 “番僧”?？滴趿荒辍队瞥鐕?guó)寺碑文》亦稱:“至明正德間，命大慶法王居之”，藏文作:，意為 “明正德年間，命喇嘛大慶法王居此”。④參見(jiàn)《碑刻志》第631頁(yè)拓片。同書(shū)第633頁(yè)之錄文中缺 “”二字。 《藏文碑文研究》第290頁(yè)之錄文，將“”(大慶法王)誤錄為看來(lái)也是將大慶法王視為一 “喇嘛”。

與上述史料記載相應(yīng)，學(xué)術(shù)界有一種廣為流傳的觀點(diǎn)，認(rèn)為大慶法王有兩位，一位是明武宗本人，另一位是一名藏僧。具體而言，才讓、熊文彬、謝繼勝等認(rèn)為，大慶法王本系明武宗給自己的封號(hào)，后又賜予岷州僧人領(lǐng)占班丹⑤才讓:《明武宗信奉藏傳佛教史實(shí)考述》，《西藏研究》2007年第2期，第23—30頁(yè)；熊文彬:《龍椅與法座:明代漢藏藝術(shù)交流史》，北京:中國(guó)藏學(xué)出版社，2020年，第63、125、126頁(yè)；謝繼勝、魏文、賈維維主編:《北京藏傳佛教藝術(shù) (明)》，第418—420頁(yè)。；何孝榮認(rèn)為，武宗雖有大慶法王之號(hào)，但無(wú)領(lǐng)占班丹之名，領(lǐng)占班丹是武宗賜封的岷州僧人⑥何孝榮:《明武宗自號(hào)大寶法王、大慶法王及大護(hù)國(guó)保安寺考析》，載氏著《明朝佛教史論稿》，北京:宗教文化出版社，2016年，第296—316頁(yè)。；卓鴻澤 (Hoong Teik Toh)認(rèn)為大慶法王有 “雙包現(xiàn)象”(duplication)，一為明武宗，另一為其 “替僧”領(lǐng)占班丹。⑦Hoong Teik Toh，Tibetan Buddhism in Ming China，Harvard University，2004，pp.189—190.另見(jiàn)氏著:《正德的番回傾向》，載林富士主編:《中國(guó)史新論:宗教史分冊(cè)》，臺(tái)北:“中央研究院”、聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2010年，第420—424頁(yè)。這些學(xué)者用以佐證各自觀點(diǎn)的主要史料依據(jù)，是《明武宗實(shí)錄》的以下兩條記載:

正德八年二月辛亥，大隆善護(hù)國(guó)寺大慶法王領(lǐng)占班丹等，謀往陜西洮、臨、鞏、岷等處設(shè)熬廣茶而還，因獻(xiàn)駝馬，求賞。禮部執(zhí)奏無(wú)例。詔特給之。⑧《明武宗實(shí)錄》卷97，正德八年二月辛亥條。參見(jiàn)《明實(shí)錄》第66冊(cè)，第2040頁(yè)。

正德八年十一月辛未，賜大慶法王領(lǐng)占班丹番行童度牒三千，聽(tīng)自收度。先是，有旨度番漢僧行道士四萬(wàn)人，其番行童，多中國(guó)人冒名者，為禮部所持，故領(lǐng)占班丹奏欲自便云。⑨《明武宗實(shí)錄》卷106，參見(jiàn)《明實(shí)錄》第66冊(cè)，第2172頁(yè)。

誠(chéng)然，若從字面來(lái)看，上引兩條史料中的大慶法王確似一 “番僧”，而非武宗本人。但應(yīng)注意，明武宗之所以自封大慶法王，目的即在于掩人耳目，以法王身份來(lái)從事一些不便以皇帝身份來(lái)做的事，這與其自封為總督軍務(wù)大將軍等職銜御駕親征的荒唐舉措如出一轍。但這種做法在當(dāng)時(shí)并非秘密，《殊域周咨錄》載:“六年，上方 (指武宗——引者)好佛，自名 ‘大慶法王’。外廷雖聞之，無(wú)可據(jù)以進(jìn)諫。會(huì)番僧奏討腴田百頃為 ‘大慶法王’下院，乃書(shū) ‘大慶法王’與圣旨并。禮部尚書(shū)傅珪佯不知，執(zhí)奏曰:‘孰為大慶法王者!敢并至尊書(shū)之，褻天子壞祖宗法，大不敬，當(dāng)誅?！t勿問(wèn)，田亦竟止?！雹賲⒁?jiàn) [明]嚴(yán)從簡(jiǎn):《殊域周咨錄》，中華書(shū)局，1993年，第372頁(yè)。這條史料也見(jiàn)于《明史·傅珪傳》:“正德六年 (傅珪——引者注)代費(fèi)宏為禮部尚書(shū)。禮部事視他部為簡(jiǎn)，自珪數(shù)有執(zhí)爭(zhēng)，章奏遂多。帝好佛，自稱大慶法王。番僧乞田百頃為法王下院，中旨下部，稱大慶法王與圣旨并。珪佯不知，執(zhí)奏:‘孰為大慶法王，敢與至尊并書(shū)，大不敬?！t勿問(wèn)，田亦竟止?！眳⒁?jiàn)[清]張廷玉等撰:《明史》卷184，第4885頁(yè)。禮部尚書(shū)傅珪抓住 “大慶法王”與 “至尊”并書(shū)這一不合禮制的把柄，堅(jiān)稱應(yīng)對(duì)此嚴(yán)加查處。武宗自知理虧，只得下詔不必深究。

由此觀之，前引大慶法王自陜西洮、臨、鞏、岷等地熬茶回京后求賞 (大慶法王當(dāng)然不必親自前往熬茶)，不過(guò)是武宗自導(dǎo)自演的 “雙簧”。禮部也是 “將計(jì)就計(jì)”，以沒(méi)有先例而拒絕給賞。武宗無(wú)奈，只得以至高無(wú)上的皇權(quán) “詔特給之”。至于敕賜度牒一事，《明史》亦有載:“已，封領(lǐng)占班丹為大慶法王，給番僧度牒三千，聽(tīng)其自度?；蜓?，大慶法王，即帝自號(hào)也?！雹趨⒁?jiàn)《明史》，第8578頁(yè)。《明史》的編纂者似乎不太確定此大慶法王是否武宗本人。但若與另兩條史料結(jié)合來(lái)看，這不過(guò)也是武宗故伎重演，以皇帝身份給予法王身份的自己又一特權(quán)。反言之，若非武宗本人，試想還有誰(shuí)敢在禮部明確反對(duì)度僧之后仍 “奏欲自便”并能獲準(zhǔn)?

岷州番僧領(lǐng)占班丹為另一大慶法王之說(shuō)并不成立。此人僅在史料中出現(xiàn)一例，即《明英宗實(shí)錄》景泰五年 (1454)四月甲辰條:“陜西岷州大崇教寺國(guó)師鎖南藏卜遣番僧領(lǐng)占班丹……等來(lái)朝貢馬，賜彩幣、鈔錠有差?！雹蹍⒁?jiàn)《明英宗實(shí)錄》卷240?？梢?jiàn)領(lǐng)占班丹當(dāng)時(shí)只是岷州大崇教寺的一位普通僧人，并無(wú)任何封號(hào)。學(xué)者將其與56年之后的正德五年 (1510)驟然出現(xiàn)在史料中的大慶法王領(lǐng)占班丹視為同一人，僅僅是因?yàn)槎呙窒嗤?。退而言之，若此岷州領(lǐng)占班丹果于近60年后受封法王，根據(jù)慣例定會(huì)在《明實(shí)錄》等史料中留下其職位變化之相關(guān)記載，但迄今并未見(jiàn)到朝廷封贈(zèng)此人的任何記錄。

另外，藏文史籍《安多政教史》載，岷州高僧大善法王釋迦室哩有一名為領(lǐng)占班丹的侄子，曾任岷州圓覺(jué)寺住持。④智觀巴·貢卻乎旦巴饒吉:《安多政教史》(藏文)，甘肅民族出版社，1982年，第686頁(yè)，吳均、毛繼祖、馬也林漢譯本，甘肅民族出版社，1988年，第646頁(yè)。才讓先生推測(cè)此人或?yàn)榱硪淮髴c法王。然而，釋迦室哩景泰七年 (1456)受封大善法王，故其侄子領(lǐng)占班丹似可與上述景泰五年入朝貢馬之大崇教寺領(lǐng)占班丹比定為同一人，當(dāng)然也就不可能是另一大慶法王，否則《安多政教史》似乎不大可能只字不提其與皇室的關(guān)系或其在北京的活動(dòng)情況。

至于認(rèn)為武宗有大慶法王之號(hào)，而無(wú)領(lǐng)占班丹之名；或大慶法王本為武宗所有，后又轉(zhuǎn)贈(zèng)給領(lǐng)占班丹之說(shuō)也不成立。黎吉生 (Hugh E.Richardson)在楚布寺發(fā)現(xiàn)了一件明武宗以大慶法王領(lǐng)占班丹名義，于正德十一年 (1516)九月十五日寫(xiě)給第八世噶瑪巴彌覺(jué)多吉 (1507—1554)的漢藏文對(duì)照信件。①Hugh E.Richardson， High Peaks， Pure Earth:Collected Writings on Tibetan History and Culture， London:Serindia Publications， 1998，pp.364—365， 375—376.說(shuō)明武宗確有法名領(lǐng)占班丹，且一直在使用大慶法王的封號(hào)。

卓鴻澤先生所謂另一大慶法王系明武宗 “替僧”之說(shuō)，也僅是在假定有兩位大慶法王的前提下做出的假設(shè)，其依據(jù)是張居正所書(shū)《敕建承恩寺碑文》記載萬(wàn)歷皇帝有一名為 “志善”的替僧。②卓鴻澤:《正德的番回傾向》，載林富士主編:《中國(guó)史新論:宗教史分冊(cè)》，第421頁(yè)。即便是明武宗真有替僧，似乎也不必賜予其與自己完全一樣的法王封號(hào)。

還需澄清一點(diǎn)，傳世唐卡中正德七年兩幅、九年兩幅、十年一幅、十四年兩幅的題款中有 “大護(hù)國(guó)保安寺大慶法王領(lǐng)占班丹發(fā)心施”字樣，③何孝榮:《明武宗自號(hào)大寶法王、大慶法王及大護(hù)國(guó)保安寺考析》，載氏著《明朝佛教史論稿》，第308—310頁(yè)。也被當(dāng)作有兩位大慶法王的證據(jù)。以往囿于史料，有學(xué)者推測(cè)保安寺與護(hù)國(guó)寺或?yàn)橥凰略骸＂軞W朝貴:《大慶法王領(lǐng)占班丹繡施普賢菩薩像考釋》，《西藏研究》1987年第2期，第129—132頁(yè)；David Kidd，“Tibetan Painting in China:New Light on a Puzzling Group of Dated Tangkas，” Oriental Art， n.s.XXI， No.1(Spring 1975):56； “Tibetan Painting in China：Author's Postscript，”O(jiān)riental Art，n.s.XXI，No.2(Spring 1975)；謝繼勝、魏文、賈維維主編:《北京藏傳佛教藝術(shù) (明)》，第419頁(yè)。但新出土的《敕建大護(hù)國(guó)保安寺圓寂大善法王墓志銘》表明，大護(hù)國(guó)保安寺位于京西陽(yáng)臺(tái)山下的管家?guī)X村。⑤張文大:《大善法王墓志銘揭開(kāi)大墻圈之謎底》，海淀區(qū)黨史地方志網(wǎng)站，http://hdszb.bjhd.gov.cn/gzdt/dqgz/201704/t20170 428_1366989.htm.最后瀏覽時(shí)間:2021年10月27日。那么，護(hù)國(guó)寺的大慶法王領(lǐng)占班丹為何又以保安寺法王身份施贈(zèng)唐卡?

大護(hù)國(guó)保安寺始建年代不詳?！俄樚旄尽贩Q其建于正德年間。⑥光緒《順天府志》卷16《寺觀》，北京古籍出版社，1987年?！度障屡f聞考》載寺內(nèi) “有磬二，一鑄明正德五年制字”。⑦于敏中等:《日下舊聞考》，第773頁(yè)?！峨方ù笞o(hù)國(guó)保安寺圓寂大善法王墓志銘》載，曾任大隆善護(hù)國(guó)寺主持的大善法王星吉班丹 (1452—1515)于正德五年七月出任大護(hù)國(guó)保安寺住持。⑧李志明:《漢藏交融:明清時(shí)期岷州藏傳佛教史研究》，2018年蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，第106—110頁(yè)。又，《明武宗實(shí)錄》正德十年五月辛亥條載:“大護(hù)國(guó)保安寺右覺(jué)義班丹倫竹為其祖師大善法王星吉班丹乞祭葬，禮部執(zhí)奏無(wú)例。上特許之，命工部給葬價(jià)二千兩?！雹帷睹魑渥趯?shí)錄》卷125。這說(shuō)明星吉班丹為大護(hù)國(guó)保安寺祖師。

結(jié)合上述幾條史料，大護(hù)國(guó)保安寺應(yīng)該建成于武宗自封為大慶法王的正德五年，星吉班丹為寺院首任住持即祖師。保安寺與護(hù)國(guó)寺關(guān)系極為密切。先后出任保安寺主持的大善法王星吉班丹和大德法王綽吉俄些兒 ()也列名于護(hù)國(guó)寺《僧眾職名碑》，這與明武宗以保安寺大慶法王領(lǐng)占班丹身份施贈(zèng)唐卡是一個(gè)道理。武宗本非真正的僧人，當(dāng)然不必固定駐錫于某一寺院。多幅傳世唐卡均為大慶法王施贈(zèng)應(yīng)非偶然，作為一國(guó)之君的武宗，當(dāng)然有實(shí)力施贈(zèng)如此眾多的唐卡。

無(wú)論自稱大隆善護(hù)國(guó)寺還是大護(hù)國(guó)保安寺大慶法王領(lǐng)占班丹，不過(guò)都是明武宗掩人耳目的手段。如果我們認(rèn)為武宗不是大慶法王，或在武宗之外還有另一位名為領(lǐng)占班丹的大慶法王，無(wú)疑正中其下懷。

七、結(jié) 語(yǔ)

通過(guò)對(duì)藏文《御制重修大隆善護(hù)國(guó)寺志碑》的初步解讀，我們發(fā)現(xiàn)，無(wú)論從碑額的刻寫(xiě)，還是漢語(yǔ)音譯詞匯的使用和書(shū)儀規(guī)范，此碑都是漢藏文化交往交流交融的有力見(jiàn)證。碑文表明，正德五年十一月至次年八月的重修，奠定了護(hù)國(guó)寺之后400多年間的基本格局。碑文中的大慶法王領(lǐng)占班丹就是明武宗本人，除此之外并沒(méi)有另外一名大慶法王。

誠(chéng)如舒乙先生對(duì)北京藏文碑刻的評(píng)價(jià):“這是一組極其重要的涉及祖國(guó)統(tǒng)一大業(yè)的 ‘國(guó)寶’，完全有必要刻不容緩地把它們挖掘出來(lái)，刻意地指明它們的政治價(jià)值、史料價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，形成一組特殊的、專門(mén)的、不可替代的愛(ài)國(guó)主義活教材和維系祖國(guó)統(tǒng)一大業(yè)的偉大歷史見(jiàn)證?！雹偈嬉?《見(jiàn)證親密:紀(jì)北京承德兩市帶藏文的石碑和藏式建筑》，民族出版社，2011年，第3頁(yè)。近年來(lái)，涉藏碑刻資料的文物和史料價(jià)值日益受到學(xué)界重視，產(chǎn)生了一批有較大影響的學(xué)術(shù)成果。②有關(guān)涉藏碑刻研究現(xiàn)狀的綜述，參見(jiàn)桑丁才仁:《“涉藏金石總錄”課題實(shí)施情況與涉藏金石銘文研究現(xiàn)狀》，《中國(guó)藏學(xué)》2021年第3期，第206—212頁(yè)。然而，相關(guān)研究除了對(duì)一些特別有名的碑刻，如乾隆御制《喇嘛說(shuō)》等關(guān)注較多以外，其他涉藏碑刻內(nèi)容的研究和史料價(jià)值的挖掘，還有很多的工作要做。