摘 ? ?要|清末民初的轉(zhuǎn)型期戲劇具備復雜的藝術(shù)形態(tài)，其中重要的收獲就是話劇的出現(xiàn)，而對于初期形態(tài)的中國話 劇，各種稱呼五花八門，涵蓋范圍界限模糊?！靶聞　薄拔拿鲬颉薄巴ㄋ自拕　薄霸缙谠拕　毕群蟮玫?較為廣泛的使用，帶有各自的進步性或自覺性，從精神內(nèi)涵到藝術(shù)表現(xiàn)等不同角度，對初期形態(tài)話劇進 行指稱，且部分稱呼的語言色彩發(fā)生了一定變化。辨析和探討命名的復雜狀態(tài)，可為認清初期形態(tài)話劇 的性質(zhì)與形態(tài)提供一定參考。

關(guān)鍵詞|新劇;文明戲;通俗話劇;早期話劇

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十九世紀末到二十世紀初，中國近代社會面臨著巨大變革，社會思潮及文化觀念都產(chǎn)生了劇烈變遷， 戲劇領(lǐng)域也開始進入由傳統(tǒng)到現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的蛻變之旅。清末民初這一時期的中國近代戲劇呈現(xiàn)出具備豐富性、含糊性和復雜性的獨特藝術(shù)形態(tài)，最重要的收獲就是話劇這一個全新的劇種開始出現(xiàn)在中國劇壇。因此，要探討話劇發(fā)生之源，必須在此段時期中找尋。然而，因為此時話劇處于過渡階段的特殊性，對之進行明確界定和稱呼都成了難事，“新劇”“文明戲”“通俗話劇”“早期話劇”等諸多稱呼存在混雜使用的情況。那么，這些命名如何得來，分別具有怎樣的內(nèi)涵，命名之能指和所指是否完全一致， 命名之變化又反映了事物本身的哪些變遷，哪種命名又最為確切？都需要結(jié)合具體歷史語境進行細致整理和辨析。一種事物的名稱在某種程度上反映出命名者的身份、目的及對此事物的認識和觀念，而當其名稱發(fā)生變化時，必有其原因和道理，也會體現(xiàn)出該事物自身變遷的某種軌跡。所以，筆者擬就百余年來對清末民初時期話劇的命名進行整理與辨別，并提出自己的相關(guān)思考。

一、新劇

從時間順序來說，在話劇進入我國之初，“新劇”一詞使用最為普遍。因為缺乏一個確切的定義， 人們以“新劇”相稱。最直觀的依據(jù)就是為了與傳統(tǒng)舊戲相區(qū)分，表述一種新的戲劇形態(tài)。

“新劇”一開始并不單指話劇，而是有廣義和狹義的不同內(nèi)涵。洪深的《從中國的新戲說到話劇》一文中說道，“新劇”經(jīng)歷了從普通名詞到專門名詞的轉(zhuǎn)變，包含三層意義：一是從字面意義上直接理解的泛稱，即“又一個”新編的戲;二是“與前不同”有所改變的新戲，涵蓋了學生演劇、改良新戲、文明新戲等;三是特指“用某種特別方法作成的戲”，即采用西方寫實手法編演的戲劇，即“文明新戲”“文明戲”及后人所稱“早期話劇”[1]。黃遠生也將“新劇”分為三種：一是以舊事中有新思想者，編為劇本， 唱功說白，一如舊劇;二是以新事編造，亦帶唱白， 但以普通說白為主，又復分幕，屬于新舊各半;三是完全說白，不用歌唱，分幕度數(shù)，一如外國之戲劇， 這種才是“完全之新劇”[2]。袁國興在《“文明戲” 的樣態(tài)與話劇的發(fā)生》一文中也論述了“新劇”內(nèi)涵的多重性：一是涵蓋范圍很廣的“新編的戲”;二是采用“新方法”即新的做戲手段的“新劇”;三是“一種新的戲劇樣式”，專指從東西洋漂泊而來，后被稱為話劇的那種戲劇[3]。

這些區(qū)分方式在根本上是基本一致的，廣義的“新劇”不僅包含狹義“新劇”所指的文明戲，還一度包括了外國戲劇[4]、學生演劇[5]、改良戲曲[6]等。而自 1910 年以來，“新劇”往往是狹義的，是指有別于傳統(tǒng)戲曲、以日常對話和動作為主的西方式戲劇[7]?！靶聞　苯?jīng)歷了從普通名詞到專有名詞，涵義從泛指到特指的演變。在當時，報刊上屢屢出現(xiàn)“新劇家”和各種新劇社的叫法，《新劇史》《新劇考》《新劇考證百出》《新劇雜志》等材料都以“新劇” 命名，翻開當時的文學或戲劇雜志，也往往專辟“新劇”專欄與“舊戲”專欄相呼應(yīng)，這些媒介上所說的“新劇”就是狹義的新劇，是帶有變革性質(zhì)的戲劇形式。作為話劇的“新劇”（即狹義新?。?，其新質(zhì)體現(xiàn)于何處？前提當然要明確：“新”是對應(yīng)“舊”而來， 而這里的舊戲在當時應(yīng)指以京劇為代表的中國傳統(tǒng)戲劇。清朝末年，作為古老戲劇體裁的雜劇、傳奇漸漸沒落，占據(jù)舞臺的主要是京戲。京戲的外在表現(xiàn)技術(shù)如唱腔和表演已發(fā)展純熟，而其越來越宮廷化、商業(yè)化，距離現(xiàn)實生活越來越遙遠，且因為缺乏足夠的文學特性與精神內(nèi)涵，逐步走向僵化，亟待變革。“新劇” 的出現(xiàn)，展現(xiàn)出對抗舊劇的強烈意識和變革精神，且必然要與舊的戲劇產(chǎn)生碰撞，出現(xiàn)相比較和抗衡的情況。當時論者紛紛以“神圣高尚之事業(yè)，清潔凈白之美名”[8]來贊揚新劇，認為其乃“改良社會之利器， 增進民智之良藥”，且懷抱著“保護新劇推翻舊劇” 的決心，甚至呈現(xiàn)出勢不兩立的決絕立場，表現(xiàn)出對于新劇的捍衛(wèi)態(tài)度和對舊劇的抵抗精神。

“新劇”之舍舊而謀新，首先體現(xiàn)于價值觀念上，

倡導新劇的先驅(qū)者們的變革精神最為重要的就是要以新劇“各樹其社會教育之大旗”。從《新劇考》開頭的《編集大意》及序文中反復強調(diào)社會教育，到啟民社章程中“抱啟發(fā)忍心改良社會之志”[9]，可以說“十數(shù)年來，中國凡舉一事，莫不舍舊而謀新，于是戲劇亦有改良之名”。[10]更有人聲稱：“新劇與社會有密切之關(guān)系，故新劇之發(fā)達與否，影響社會之興衰， 而社會事業(yè)之進退，也影響于新劇之盛厄，二者有連帶的性質(zhì)，即負連帶影響。故社會家未必定為新劇家， 而新劇家必得為社會家?！盵11]新劇發(fā)展對社會變革的重要性，由此可見一斑。可以說，“新劇”的出現(xiàn)， 帶有強烈的社會意識色彩，以及鮮明的功利主義特征。

除了觀念之“新”意外，與要求社會教育的觀念相呼應(yīng)，新劇必然也要有與之對應(yīng)的新的表現(xiàn)形式。“新劇以社會教育為前提，姑無論其功效何如，要之思想與程度，究非舊伶界所能埒，一言一語，茍無毫末用意之處，欲博人一解頤，或一流涕，誠不可得。直不若舊劇之亦步亦趨也。進之情節(jié)之結(jié)構(gòu)，幕事之支配，人物之整齊，劇場之布置，又非舊劇所能望其項背?！盵1]這其中關(guān)于情節(jié)結(jié)構(gòu)、幕事安排、人物形象以至劇場布置等，都與舊劇相區(qū)別，呈現(xiàn)出新的表現(xiàn)形態(tài)。春柳社于 1907 年在日本東京上演《黑奴吁天錄》，全用說白，區(qū)別于傳統(tǒng)戲曲以唱為主，以及中州韻的道白方式，以對話、動作、表情作為主要表現(xiàn)形式，采取分幕方法，突破當時國內(nèi)學生演劇近似于京戲變形物的框架，去除了京戲的味道，創(chuàng)造出了一種新的戲劇樣式。因此，黃遠生視春柳社《黑奴吁天錄》為“完全之新劇”的最佳代表[2]。

然而對于新舊的區(qū)分，什么樣的劇才是真正的新劇，當時的人們并不十分了解。雖然在整個新劇發(fā)展的過程中，社團林立，兩度掀起熱潮，但是純粹的新劇并不多見。被評價為“洋派”的春柳新劇在藝術(shù)上最為接近現(xiàn)代話劇的樣式，而新劇的主流卻是從改良戲曲、學生演劇、天知派新劇再到新民社等這一支“土派”的發(fā)展脈絡(luò)，其中多含有傳統(tǒng)戲曲的遺形物，例如采用線性的敘事方式鋪陳有頭有尾的故事情節(jié)，任意增減幕數(shù)而不重視結(jié)構(gòu)的緊湊性，任意甚至過度穿插滑稽表演，等等。到后來， 披著有分幕和布景的新劇外衣，采用幕表制、“幕外戲”和加唱的舊劇編演方式，且在內(nèi)容上背離“新劇真正之主旨”而日趨低俗的“歌舞派新劇”被斥為“偽新劇”，所謂“新劇”已變?yōu)榧傩聞≈?卻未能起到社會教育之作用。如新劇發(fā)展到后期，家庭劇泛濫，幕表制盛行，表演嚴肅性大大降低， 新劇質(zhì)量堪憂，讓當時劇人沉痛慨嘆：“偽新劇之害，甚于舊劇?！辈⒑粲跻亟ā霸⒁馍钸h有功世道之完美新劇”即所謂“純粹新劇”。[3]這樣的呼吁重申了“新劇”誕生的初衷。

二、文明戲

“文明戲”這個稱呼后于“新劇”出現(xiàn)。這個稱呼如何得以確定，目前僅有大致推測而無確切判斷。

《新劇史》中記載，1914 年，戲劇社團移風社易名“文明新劇團”[4]。因此，《中國百年話劇 史述》一書就以 1914 年為界，前稱“新劇”，后稱“文明戲”。然而，“文明戲”的稱呼并不是誕生于移風社易名這一節(jié)點，而是在動態(tài)的線性過程中經(jīng)過反復的稱呼形成習慣而得以確定。在“文明戲”的名稱出現(xiàn)之前，“文明”一詞對于劇人、演員和觀眾來說都并不陌生，報紙上已經(jīng)出現(xiàn)過“文明新劇”“文明新戲”等冠以“文明”的稱呼。[5] “新劇者，一般人士所呼為文明戲者也，此文明二字何等華麗，何等光榮！”[6]從“一般人士所呼” 這句話中可以看出，“文明戲”在當時已是常見稱呼，而“華麗”“光榮”等詞匯帶有明顯贊美的色彩，并非像傅謹在其文章中所說“只是極偶然地用過”。[7]劍云還進一步解釋了“新劇何以曰文明戲” 的原因：“有惡于舊劇之陳腐鄙陋，期以文藝美術(shù)區(qū)別之也?！盵3]

而新劇逐漸被稱為“文明戲”的動態(tài)過程，主要是通過以下兩種途徑：一是從媒體廣告上刊登的稱呼而來[8]。報紙、戲單等作為信息宣傳和流通的媒介， 對于讀者及觀眾產(chǎn)生潛移默化的影響，推動了“文明戲”的稱呼廣泛流傳并形成約定俗成的固定稱呼;二是由觀眾或舊戲伶人所娶的綽號而來[1]。參演舊戲的伶人和觀看過舊戲的觀眾，以表面上的新鮮認知對其進行印象式的概括，以與舊戲相區(qū)分。

“文明”會被登在廣告上，在當時并不鮮見。在清末民初的中國，“文明”是流行詞，它攜帶著一系列現(xiàn)代性主流價值觀念，在晚清英漢詞典中被譯為 civilization，含有開化、教化之意[2]?！拔拿鳌?是在西方觀念和社會時潮雙重作用下建構(gòu)起來的話語[3]。它不僅僅意味著物質(zhì)形態(tài)方面具象化的文明， 更是思想與文化上的文明，是知識分子用來認清問題和判斷得失的價值標準，開民智而導文明是知識分子以及新劇從業(yè)者的根本追求。

而“新劇”會被取以“文明戲”的稱呼，究其原因，洪深推測說：“是從歐美、日本等文明國家介紹來的？或是為了這類的戲，已經(jīng)脫離舊戲了， 有人目為‘非人動作語調(diào)，及‘野蠻格式成法的束縛的？”[4]徐慕云的解釋較為合理：“大概是因為這種戲劇是從歐美日本等文明國家介紹來的， 或者是因為干這種戲劇的人都是有學問的文明人。這種戲劇乃是一種社會的教育，并且負著改善人生、美化人生、喚醒人生的使命，都是與觀眾有好處的， 所以才說‘文明的，因之才呼之為‘文明新戲， 后來叫俗了才稱為‘文明戲?！盵5]劍塵也在文章中分析說：“（移風社）把‘新戲改稱為‘文明戲， 并不是含有惡意的;因為‘新戲是從文明的歐美輸入的戲劇，語言動作完全與舊劇中非人的形態(tài)不同。主演的人也大半是受過教育，有思想、有學問的人們， 和演舊劇的無知識、粗暴、頑固迥異。所以把‘新戲 改稱為‘文明戲倒是含有推崇的意味?！盵6]

這些解釋有其一致性，可以得出得名“文明”的幾點特征：一是來源于歐美、日本等文明國家;二是新劇從業(yè)者多為有學問的文明人;三是新劇承擔著改善人生與改造社會的使命，與野蠻頑固、粗暴落后相對立。從中可以得出：“文明戲”帶有外來文化色彩， 與歐美日本等文明國家有著鮮明的淵源聯(lián)系。同時， “文明戲”肩負著改善、美化和喚醒人生的使命，意味著精神內(nèi)涵上的高尚追求。因此，我們可以確定， 當“文明戲”稱呼甫一確定，是帶有褒義色彩的。

如果說“新劇”的“新”強調(diào)了話劇與“舊” 相對的新質(zhì)，那么“文明戲”的“文明”則對應(yīng)了舊戲的野蠻，是對話劇的精神內(nèi)涵的強調(diào)?！拔拿鳌?與“新”，其要求在根本上是一致的，更具體來說， “文明”是為了強調(diào)“新劇”中“新”的成分。這也可以用來解釋，為什么“文明戲”已經(jīng)是約定俗成、被廣泛使用的通行稱呼，卻很少被專門用來放在標題里，如劍云雖贊美文明戲，其文章標題仍是“新劇”的評議?！拔拿鲬颉辈蝗纭靶聞　钡拿^叫得響亮，也是因為其本質(zhì)就是相同的。

“文明戲”中的“文明”，其形容詞義與野蠻腐朽相對應(yīng)，這種野蠻應(yīng)如周作人在《論中國舊戲之應(yīng)廢》中所說，是精神上的不發(fā)達，“有害于世道人心”[7];另外，又因含有教化之意而具備了能動色彩，有“使文明”“傳播文明”之意。因此學者王鳳霞為“文明戲”做出這樣的定義：“文明戲乃‘文明新戲之簡稱，‘使社會文明之新型戲劇的簡稱，也就是改良社會、普及文明之新型戲劇?！盵8]這樣的定義不能說是錯誤，但有失寬泛。如果以此定義，那么從改良戲曲到國內(nèi)學生演劇都要被稱為文明戲了。真正從形式和內(nèi)涵上達到“文明”之訴求的，還是要屬話劇這一形式。

因此，“文明戲”名稱的核心內(nèi)涵既包含了精神上的進步性，又含有形式上的現(xiàn)代性。從宗旨上來說，啟蒙與進步是文明戲的根本追求。以春柳為例，在《黑奴吁天錄》演出說明書中的《春柳社開丁未演藝大會之趣意》里就明確說道：“演藝之事，關(guān)系于文明至巨?！盵1]在《春柳社文藝研究會簡章》第一條則說：“本社以研究各種文藝為的。創(chuàng)辦伊始，驟難完備，茲先立演藝部，改良戲曲，為轉(zhuǎn)移風氣之一助?！薄洞毫缪菟嚥繉Ｕ隆分袆t以“晚近號文明者，曰歐美，曰日本”為指導，表達“開通智識， 鼓舞精神”之決心[2]。到了后期春柳劇場時期，依然表示“從初志也”，杜絕“舊劇界誨淫誨盜神怪三大弊端”，也屏絕“種種里巷相傳之坊本小說無關(guān)宏旨者”[3]。自始至終都是要與舊戲中的陳腐糟粕劃清界限，以歐美日本等先進文明作為指導來研究文藝，轉(zhuǎn)移風氣，鼓舞社會文明?！洞宏柹缫庖姇分斜硎疽皢酒鸪脸林{”[4]，達到“改良風俗” 之目的。新民社標榜“以革新民心為唯一之目的”[5]，反復宣傳要編演有益社會之劇，啟民社以“啟發(fā)人心、改良社會”為宗旨，等等。只從各種劇團名稱來看， 諸如進化團、迪智群、社會教育團、開明社、醒社、移風社、勵群社等，都可以看出諸多新劇團體對于改良風俗、提倡社會教育的決心。

從形式上來說，“文明戲”則專指一種受歐美和日本影響而產(chǎn)生的戲劇樣式，要有“文藝美術(shù)” 的演藝性，在表演時要無唱、無吹打，而是純粹以日常對話及動作來展開，這種真正區(qū)別于傳統(tǒng)舊戲、改良戲曲的新的戲劇樣式，才可以真正反映現(xiàn)實人生。從這個角度來看，改良戲曲及早期國內(nèi)學生演劇都尚未達到“文明戲”的真正要求。

可以說，“文明戲”這個稱呼自誕生始，外延相對寬泛，但是隨著人們對“新劇”之新質(zhì)認識逐漸深化，“文明戲”便開始專門指稱話劇這種新的戲劇樣式，這表現(xiàn)出劇人對于話劇藝術(shù)形態(tài)認識的逐步深化。

文明戲在辛亥革命時期達到高潮，隨著革命的落潮陷入低谷，在 1914 年又迎來“甲寅中興”，1917 年以后日趨衰敗。在思想上脫離了社會教育的觀念指向和開啟民智的價值啟蒙，嚴肅色調(diào)越來越淡，藝術(shù)上也與歐美近代劇藝術(shù)相去甚遠，尤其是過分使用不恰當?shù)幕蛩?，由市民化和世俗化墮落至庸俗化、媚俗化、低俗化，其走向衰落的結(jié)局是不可避免的。“文明”一詞原本所附著的褒義色彩也由贊譽變?yōu)閾p毀。如李健吾所評價的：“奴顏婢膝，諂媚觀眾，取笑而又恭維，然后不顧本身的完整，進行的諧和，氣氛的一致，隨時隨地拿自己開心。它不爭取身份，出人意外，自相輕賤?！盵6] 可見當新劇的娛樂與消遣功能開始超越啟蒙和進步的一面，也就距離“文明”逐漸遠去。1930 年鄭伯奇說：“在這篇談到文明戲，大家怕要搖頭掩耳。”[7]直到 20 世紀 40 年代，但凡話劇演出中顯露出商業(yè)傾向，顯露出不嚴肅的傾向，就會被人斥之為“文明戲”，就被認為是墮落的戲劇。至此，“文明戲” 一詞從一開始的正面褒義變?yōu)榱藗涫茉嵅〉馁H義。

三、通俗話劇

文明戲在走向衰敗以后，“五四”話劇取而代之并站穩(wěn)了腳跟。文明戲背負著狼藉的罵名，生存于游藝場中?！拔拿鲬颉比肿尯芏嗳宋直苤患埃谑窃诜Q謂上又產(chǎn)生了新的變化：“通俗話劇”。瀨戶宏先生認為，稱“文明戲”為“通俗話劇”產(chǎn)生于 1957 年的一次匯報演出[8]，其實在敵偽時期的三十年代就已經(jīng)有了“通俗話劇”的稱呼[9]。而到了新中國成立后的 1957 年，“通俗話劇” 則成為官方確認的新命名，且未帶貶低，反示表 彰之意。

這一年的 1 月 8 日至 19 日，上海市文化局和中國劇協(xié)在上海長江劇場（原卡爾登劇院）聯(lián)合主辦了通俗話劇和滑稽劇的觀摩演出。《戲劇報》在報道時說：“通俗話劇，即過去的‘文明戲，也就是今天話劇的前身。從有文明戲以來，至今已有五十年左右的歷史。這個劇種的特點是能及時反映現(xiàn)實，并以極通俗的表現(xiàn)手法，使廣大觀眾易于接受。”[1]《人民日報》稱：“通俗話?。ㄋ追Q‘文明戲）的形成從成立第一個劇團春柳社開始，已經(jīng)有五十年?！盵2]這些主流媒體已將過去帶有貶義色彩的“文明戲”以“通俗話劇”之名取而代之。1957 年《戲劇報》上名為《具有鮮明風格的通俗話劇》的報道說：“由上海等地幾個通俗話劇團組成的上海通俗話劇巡回演出團，于五月初自上海出發(fā)， 到南京、北京等地舉行公演?！边€指出：“通俗話劇， 即新劇（文明戲），在中國話劇的運動史上，曾發(fā)揮了積極的作用。在經(jīng)過一度的埋沒之后，現(xiàn)在又放出了異樣的光彩，受到人們的關(guān)切和重視?！边@次巡演，應(yīng)與年初的通俗話劇觀摩演出有關(guān)，是其影響力的繼續(xù)發(fā)酵?！奥駴]”“異樣的光彩”等措辭， 將通俗話劇的地位大大拔高，大有要為文明戲翻案之意。1959 年，上海舉辦話劇、戲曲、雜技、評彈青年演員匯報演出。報道稱參與演出的劇種有十二個：話?。òㄍㄋ自拕。?、京劇、滬劇等等[3]。到了六十年代初，上海人民藝術(shù)劇院方言話劇團成立，以方言的形式整理并進行通俗話劇傳統(tǒng)劇目的演出。到了文革時期，通俗話劇基本消失殆盡且未再出現(xiàn)。通過上述梳理可見，20 世紀五六十年代這段時間內(nèi)，“通俗話劇”就是文明戲或新劇的新命名。

到了 80 年代，《戲劇報》上刊出文章《要重視通俗戲劇》：“五十年代有一個劇種，叫作‘通俗話劇?，F(xiàn)在已經(jīng)被淡忘了?！上б呀?jīng)絕跡。話劇之外居然還有一個劇種叫‘通俗話劇，在話劇不景氣的今天，對我們是很有啟示作用的?！盵4] 然而，將通俗話劇視為話劇之外的另一個劇種，存在著謬誤之處。“通俗話劇”命名之初，徐半梅就堅持認為：“通俗盡管通俗，劇種還是話劇，絕非歌舞劇，又不是傀儡戲。”宣布其嚴肅立場和藝術(shù)追求[5]。1957 年的《文藝報》上說：“通俗話劇的前身被一般人稱為文明戲，搞這種戲的人自稱為新劇?！钡渤姓J“這是我國現(xiàn)代話劇最早的形式”。[6] 通俗話劇在表現(xiàn)形式方面的特點也得到總結(jié)：“通俗話劇的表現(xiàn)形式基本上受的是歐洲近代劇的影 響，但在創(chuàng)作方法（包括劇本和表演）上則是繼承了我國民族戲曲的一些傳統(tǒng)，因此它雖是西洋的話劇形式，同時卻又具有鮮明的民族風格?！盵7]

由上述可以看出通俗話劇在根本上仍屬于西洋話劇的樣式，但是所謂“鮮明的民族風格”究竟何指， “通俗話劇”這一命名又特意強調(diào)了怎樣的內(nèi)涵？

“通俗話劇”于 1957 年提出并非是偶然或突發(fā)的決定，而是有其歷史要求。早在二十世紀 三四十年代的抗戰(zhàn)時期，文明戲的通俗特征就已經(jīng)得到注意?！犊箲?zhàn)文藝論集》的《改良文明戲的集體意見》[8]認為，具備著舊形式的文明戲有著“特殊的通俗優(yōu)點”，最為突出就是口頭語運用的成功、強調(diào)主題的夸張性、臺上下的交流，從而讓廣大小市民觀眾“被操縱得嬉笑怒罵，痛哭狂歡”，這種鮮明的舞臺魅力與突出的通俗特征，在“戲劇大眾化”口號的熱烈呼聲自然不容忽視。因此，“改良文明戲以支持抗戰(zhàn)”，既成為“發(fā)展政治上的統(tǒng)一戰(zhàn)線的手段”，又是“積極展開戲劇界的統(tǒng)一戰(zhàn)線” 乃至“整個戲劇大眾化的一種保證”。這種討論是將文明戲作為民族解放戰(zhàn)爭洪流中的戰(zhàn)斗手段與武器之一，為建立新中國的大眾戲劇而努力。

1941 年的“通俗化戲劇的理論與實踐”座談會上，莘薤、海藍、石揮等人也對“通俗化戲劇”[8]于由、于伶、史楫、宋超：《改良文明戲的集體意見》，載洛蝕文編《抗戰(zhàn)文藝論集》，文緣出版社，1939，第 327 頁。

口號進行討論，認可文明戲的一些特質(zhì)，并試圖將其作為戲劇通俗化的有效手段。他們認為可以采用文明戲的“有頭有尾的編制方法”，吸取其劇情交代清楚且發(fā)展明顯的通俗特點，在各方面顧及觀眾的接受水準并抓取觀眾，且承認文明戲演員的表演方式“有他們的一套”[1]。這些都是文明戲的通俗特質(zhì)，與現(xiàn)代形態(tài)的話劇既有聯(lián)系又有不同，因此，他們總結(jié)道：“通俗化戲劇與話劇應(yīng)像陣地戰(zhàn)與游擊戰(zhàn)作有機的聯(lián)合，相互間不是矛盾，而是統(tǒng)一的?！边@些話表明他們承認通俗話劇與話劇的有機統(tǒng)一性，也是對通俗化戲劇中話劇特質(zhì)的認可。

1957 年初舉行通俗話劇觀摩演出，也是符合政治時勢的需要，因為通俗話劇情節(jié)性強、簡單易懂、容易帶動觀眾的特質(zhì)，易于擔任意識形態(tài)傳輸?shù)墓ぞ摺Ｔ凇半p百方針”提出之后，舊的文明戲這一戲劇樣式也與社會主義藝術(shù)陣線上的其他各種力量一起，重新得到注目并被加以整理，是試圖使話劇專業(yè)化、正規(guī)化的努力，且很快融入接下來的大躍進洪流中[2]。這也是試圖要保存通俗話劇與現(xiàn)代話劇相區(qū)分的美學特征，即其親近大眾的通俗性，以及順應(yīng)人民群眾的審美習慣，最終目的都是為了戲劇的大眾化與民族化而努力。

瀨戶宏認為文明戲一直到大躍進時期都還存在，是區(qū)別于話劇的另一種戲劇樣態(tài)，形成了中國現(xiàn)代的一種特別演劇體系[3]。這個看法尚有商榷之余地。文明戲以“通俗話劇”的名義，與現(xiàn)代形態(tài)的話劇在同一時空維度內(nèi)存在，并不能證明它就是區(qū)別于話劇的另一種樣態(tài)。通俗話劇能夠及時反映現(xiàn)實這一特點與話劇不謀而合，從本質(zhì)上來說，通俗話劇（文明戲）與話劇并無根本區(qū)別。五六十年代文明戲劇目的一度復演，更似“回光返照”，不僅缺乏新的劇目創(chuàng)作和發(fā)展[4]，演出班底也主要是以舊時文明戲演員為主的垂垂老者，整體上缺乏藝術(shù)的生命力，其話劇形態(tài)根本上的不徹底性依然無法改變。而且，恰是這種話劇的早期幼稚形態(tài)與進化后的成熟形態(tài)同時并存的情況，更可以證明話劇的現(xiàn)代性歷程會時有波折反復。

四、早期話劇

通過對“新劇”與“文明戲”概念的梳理， 以及對“通俗話劇”的內(nèi)涵分析，可以看出，文明戲中含有與話劇相同的戲劇特征，帶有對于純粹話劇的追求。因此，“早期話劇”這一概念的出現(xiàn)也就順理成章了。研究者往往以“五四”為界，將話劇分為“早期話劇”和“現(xiàn)代話劇”兩個階段。

一開始沒有“早期話劇”而只有“初期話劇”：歐陽予倩說“作為初期話劇的文明戲”[5]，朱雙云說：“初期職業(yè)話劇，就是近人所詬病的文 明戲?！盵6]到 1980 年，陳駿濤《中國早期話劇的歷史評價》一文中提出“早期話劇”的說法：“中國早期話劇，初起時稱‘新劇，后又有‘文明戲 與‘文明新戲之稱，是指舊民主主義時期的話 劇?！盵7]他將早期話劇稱謂中國話劇的幼年時期。丁羅男的《論我國早期話劇的形成》提到：春柳社演劇“歷來被看作是中國早期話?。ㄎ拿鲬颍┑拈_端?！盵8]黃愛華認為：“早期話劇，也即中國新文化運動變革前的話劇?！盵1]《中國早期話劇選》（1989 年）、《中國話劇的孕育與生成》（2000 年）、《中國早期話劇與日本》（2001 年）、《上海話劇志》（2001 年）、《中國近現(xiàn)代戲劇史》（2008 年）、《中日現(xiàn)代演劇交流圖史》（2012 年）等諸多戲劇史書、研究著作，越來越多地使用了“早期話劇”這個概念， 使其作為一個較為規(guī)范的學術(shù)用語而得到基本確立和廣泛認可。這是為了理清清末民初階段戲劇的雜亂，學者們將早期話劇挑選出來，讓其與改良戲曲、時裝戲等其他概念之間的界限變得明晰一些。

“早期話劇”這個名稱，既是一個時間的概念， 又是一個性質(zhì)的概念。時間上的“早期”不必多說， 是指清末民初這一斷代的時段內(nèi)的話劇，它是使話劇與其他新戲樣式得以區(qū)分的稱謂，它“與話劇是西方文學演劇在中國不同歷史階段的稱謂”[2]; 而性質(zhì)上的概念則是與“成熟期”相對照，意在描繪一種起步的、先行的、未成熟的狀態(tài)，也能體現(xiàn)其初級形態(tài)與不徹底性的特征。瀨戶宏認為：“文明戲是一種清末民初在上海繁榮的戲劇形態(tài)。…… 文明戲中有很多戲曲的遺留物，其話劇特征并不明顯，所以將其和五四以后成立的（現(xiàn)代）話劇相區(qū)分，稱其為早期話劇?！盵3]文明戲的創(chuàng)立雖然也體現(xiàn)出一定程度的自覺性和目的意識，但是無論是從理論指導、思想內(nèi)涵、創(chuàng)作方法、表現(xiàn)形式各方面來說，文明戲與現(xiàn)代話劇相比是不夠徹底的。

中國現(xiàn)代戲劇史既是新型話劇產(chǎn)生和發(fā)展的歷史，又是傳統(tǒng)就此革新演變的歷史，其中新興的話劇真正開辟了嶄新的歷史階段并起著主導作用。話劇的誕生，標志著中國戲劇現(xiàn)代化的正式啟動。中國話劇的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變主要表現(xiàn)為：價值觀念方面，真實地反映社會人生，以批評的眼光看待歷史和現(xiàn)實，真正起到在審美中開啟民智、娛樂大眾、升華人格的作用; 精神內(nèi)涵方面，傳播與現(xiàn)代社會相聯(lián)系相適應(yīng)的以愛國主義、民主主義、人道主義為核心的新思想;舞臺人物形象體系方面，要塑造來自現(xiàn)代社會生活現(xiàn)實的各種人物形象;藝術(shù)形式方面，以散文化的話劇取代詩、詞、曲融為一體的古典戲曲。[4]

早期話劇與五四以后的現(xiàn)代話劇既有聯(lián)系又有區(qū)別。它自誕生起就高舉社會教育之大旗，以戲劇作為開啟民智的手段，這種在戲劇價值觀念上的變革，為中國話劇的正式形成打下了基礎(chǔ)。它在思想方面體現(xiàn)出強烈的反帝反封建的進步政治傾向，在藝術(shù)上打破

了傳統(tǒng)舊戲日漸僵化的程式，開始注重寫實手法的運用，以接近生活的真實和對話為主，讓傳統(tǒng)戲劇中帝王將相、才子佳人、神仙鬼怪之外的新人物形象走上舞臺，演出方面也吸納外來戲劇經(jīng)驗，從化妝、布景到演員表演，都賦予中國戲劇以嶄新的面貌。早期話劇經(jīng)歷了艱難的孕育之后，像嬰兒一樣呱呱墜地，揭開中國話劇誕生歷史的新篇章。

可以說，沒有早期話劇，就沒有現(xiàn)代話劇。現(xiàn)代話劇的最終形成，是改造和揚棄早期話劇的結(jié)果，文明戲是現(xiàn)代話劇的形成基礎(chǔ)，為其提供遺產(chǎn)繼承和經(jīng)驗教訓。雖然文明戲存在著幼稚粗糙的特點，但總體上還是屬于“是用那成片段的、劇中人的談話所組成的戲劇”[5]，雖然有人鄙棄其“非驢非馬”的面貌， 但其中誕生的一些作品已經(jīng)具備了話劇的初始面貌。但是早期話劇缺乏完全的劇本，以幕表制為主要創(chuàng)作方法，往往用舊戲的方法來組織和敷衍情節(jié)， 忽視其整一與嚴謹性，寫實特征更多體現(xiàn)在“真菜真荷蘭水上臺，真燒紙錠哭親夫”的表面“仿真”， 且存在以低等滑稽迎合低級社會之心理等缺點。對于諸多傳統(tǒng)戲劇的特征進行未加批判的慣性吸收， 使得不少早期話劇更像是只不過廢了唱的舊戲，過渡形態(tài)非常明顯，混雜了古典與現(xiàn)代的雙重特質(zhì)。因此，早期話劇與純粹的現(xiàn)代話劇之間還有相當一段距離，更多呈現(xiàn)出一種萌芽的狀態(tài)，需要作為話劇的前身與其進行區(qū)分。

早期話劇自誕生起，就是站在新的時代立場上， 反抗舊劇腐朽沒落的思想意識，承擔著社會使命與責任意識，但是發(fā)展到了后期迷失了方向，也缺乏自覺的、堅定的藝術(shù)追求，[6]漸漸就背離了藝術(shù)反映人生的規(guī)律。這為后來“五四”以后新興話劇的發(fā)展也提供了經(jīng)驗與教訓。雖然早期話劇階段也有一些在當時影響力很大的劇目，但是真正塑造鮮明深刻的時代人物形象、深刻表現(xiàn)和傳遞時代精神、能經(jīng)歷時間淘洗和驗證的優(yōu)秀經(jīng)典劇目，基本沒有。[1]它的藝術(shù)生命力也注定無法長久，其缺陷和教訓也值得我們反思。

五、小結(jié)

概括而言，按照時間順序來說，針對“舊”而產(chǎn)生了“新”的“新劇”，當其發(fā)展到一定階段，“文明戲”以“文明”之名對其新質(zhì)進行更進一步的概括。到了新的歷史時期，“通俗”的審美特質(zhì)得以被擇出和強調(diào)，而“早期話劇”則是整體上的把握和判斷。

這四個命名中，“新劇”和“早期話劇”都含有現(xiàn)代性的概念，是在有參照物對比情況之下的一個相對性指稱：“新劇”對應(yīng)“舊戲”，“早期話劇” 對應(yīng)“成熟期話劇”。“新劇”強化其新質(zhì)與進步性，是話劇誕生之初的變革意識的有力體現(xiàn)，而“早期話劇”則是當今學人立足于當下的眼光對其成就與缺憾做出的客觀評價與定位。

“文明戲”和“通俗話劇”則是對于早期話劇某方面特質(zhì)的強調(diào)與堅持。文明戲兼具內(nèi)在精神與外在形式的雙重特質(zhì)，通俗話劇是要試圖保存文明戲自身個性形態(tài)的一種倔強堅持與努力嘗試，抓住其審美特性上的通俗特征和利于宣傳的大眾化特點。這幾種稱呼都帶有各自的進步性或藝術(shù)自覺性，是從不同角度對同一事物做出的指稱。然而，當初帶著光輝誕生的“新劇”實則“半新不舊”，存在著指代過廣容易混淆的問題，且容易因為參照物的變化而發(fā)生變動;“文明戲”也漸漸“剝落文明”， 成為過去時的已消失狀態(tài);“通俗話劇”只概括了其中某一方面的特性，且這個稱呼并未得到普遍使用和認知。因此，從學術(shù)規(guī)范性來說，如要探討中國話劇在起始期的形態(tài)，并對其進行根本性質(zhì)的判斷，使用“早期話劇”相對來說更為客觀、合理和準確。“早期話劇”屬于話劇，它在改良戲曲的基礎(chǔ)之上，以國內(nèi)學生演劇為濫觴，學習外國戲劇，以社會教育為任務(wù)，啟迪民智為宗旨，逐步形成了嶄新的戲劇樣式，并伴隨時代潮流和社會條件的變化，沉浮發(fā)展，摸索前行。但它同時也是不成熟的萌芽形態(tài)的話劇，其隊伍素質(zhì)不一，整體水平較低，最關(guān)鍵的是藝術(shù)理念比較薄弱。在吸收外來戲劇和傳統(tǒng)戲劇的經(jīng)驗時，缺乏批判的眼光，從而難以辨別精華與糟粕，從而最終走向庸俗和僵化，具有不徹底性。

“早期話劇”是學界對清末民初過渡期話劇的根本性質(zhì)做出的基本判斷和定位，既客觀承認其不足與缺陷，又肯定其在中國話劇從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代過程中的重要性，更確切地描述了話劇萌芽時期的形態(tài)。也有日本學者反對以“早期話劇”來稱呼“文明戲”[2]，他們所理解的文明戲中也包含了傳統(tǒng)戲曲現(xiàn)代化的成分，即前文中所提到的廣義的“文明戲”。可見他們理解的文明戲范圍更加寬泛，而“早期話劇”的概念是為了重點對于話劇產(chǎn)生這一重大事件予以單獨關(guān)注，是側(cè)重點的不同。

清末民初的早期話劇，艱難地走出“傳統(tǒng)”， 走向“現(xiàn)代”，既沒有完全掙脫傳統(tǒng)的原有框架， 也尚未徹底步入現(xiàn)代階段，呈現(xiàn)出過渡期的“未完成”狀態(tài);在“本土”民族戲劇和“外來”戲劇兩者產(chǎn)生碰撞，既對傳統(tǒng)戲劇進行改良革新，又對外來戲劇進行效仿吸收;既有貼近民眾的通俗性，又逐漸朝向以新民思想為指導的“啟蒙”戲劇前進， 在戲劇的娛樂性和啟蒙性兩者之間動蕩搖擺。這幾組對應(yīng)關(guān)系之間互相糾纏，共同促成了早期話劇身處模糊地帶的復雜形態(tài)。混亂而復雜的命名，就是對其復雜性的一種直觀反映。而整理和辨別這些命名，對于我們認清早期話劇的性質(zhì)與形態(tài)，以及為當下戲劇發(fā)展提供經(jīng)驗和教訓，都有重要意義。

[殷璐 中南財經(jīng)政法大學新聞與文化傳播學院]