陳 禪， 劉 毅

(南京大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院， 江蘇 南京 210003)

藝術(shù)為什么可以對精神分裂癥(schizopherenia)有一定的療愈功效？藝術(shù)用于治療精神分裂癥是基于怎樣的病理學(xué)分析，又會通過什么樣的方式治療？一般來看，精神分裂癥作為一種難以定義且施治棘手的精神疾病，對其進行干預(yù)治療多集中于藥物治療或以電療等傳統(tǒng)手段，輔之以一定的心理咨詢、團體療愈等。盡管精神分裂癥的治療手段隨著對病理認(rèn)識的逐漸深入變得愈發(fā)多樣且療效顯著，然正如徐獻軍所總結(jié)的那樣：“人們已經(jīng)花費了一個多世紀(jì)的努力，試圖弄清精神分裂的病理發(fā)生，但直到現(xiàn)在也沒有成功，因為人們始終無法確定精神分裂的本質(zhì)?！盵1]當(dāng)代主流的精神分裂研究幾乎都集中在生理病因的分析上，而以布蘭肯伯格(Wolfgang Blankenburg)為代表的現(xiàn)象學(xué)精神分裂理論以更加豐富和堅實的人文主義根基和價值論取向在該領(lǐng)域中獲得廣泛認(rèn)同和長足發(fā)展。布蘭肯伯格在胡塞爾(Edmund Husserl)現(xiàn)象學(xué)還原論的基礎(chǔ)上形成了精妙且頗具說服力的治療理論和臨床分析，其核心論點是將精神分裂主觀經(jīng)驗的核心變異設(shè)定為“自然自明性的失落”，由胡塞爾的超越現(xiàn)象學(xué)原理解析出四種不同的變異表現(xiàn)，并由此奠定了精神分裂病理學(xué)現(xiàn)象學(xué)分析一派的理論基礎(chǔ)。但頗為遺憾的是，布蘭肯伯格的理論盡管在病理上做出了令人信服的解釋，但仍有未能求全之處：現(xiàn)象學(xué)精神病理學(xué)是主觀經(jīng)驗的解釋，布蘭肯伯格竟未能提出與之對應(yīng)的紓解手段。若其病理分析依舊對應(yīng)使用舊有的治療手段，那么其實際意義將會大打折扣；更為重要的是，主觀病因論突出強調(diào)病理的主觀性，如若不能有運用于治療的可能，布蘭肯伯格難免給人留下“臆斷”的口實。顯然，他的病理分析和治療實踐存在著肉眼可見的斷裂，這亟需后學(xué)進行彌合與縫補。而藝術(shù)治療，尤其是表達性藝術(shù)治療，將是耦合其理論并用于治療實踐的最佳途徑。

藝術(shù)治療(Art Therapy)作為一門學(xué)科勃興于20世紀(jì)50年代，在療愈戰(zhàn)后歐美世界的精神創(chuàng)傷中扮演了極為重要的角色。最初意義上的藝術(shù)治療是由美國藝術(shù)治療學(xué)家南姆伯格(Margaret Naumburg)創(chuàng)建的“藝術(shù)心理治療”。顧名思義，該方法是在心理治療的過程中加入藝術(shù)創(chuàng)作活動以輔助心理療愈。這種治療方式源于弗洛伊德(Sigmund Freud)、榮格(Carl Jung)等人的精神分析理論，治療者試圖從患者的涂鴉之作中探測他們隱秘的無意識世界并進而輔助心理治療，南姆伯格將此稱之為“Art in therapy”(藝術(shù)用于治療)；這是藝術(shù)在心理治療領(lǐng)域最初的運用形態(tài)；20世紀(jì)60至80年代，隨著存在主義哲學(xué)在歐美學(xué)界的興盛，藝術(shù)被視為人類存在于世的基本活動，人與藝術(shù)由此獲得了存在論意義上的聯(lián)結(jié)與互融；因而，英國的藝術(shù)治療師協(xié)會一直標(biāo)舉著“藝術(shù)即治療”(Art as therapy)的口號。20世紀(jì)90年代以來，藝術(shù)治療的種類不斷豐富，治療方式也在不斷拓展。藝術(shù)治療從過往的以視覺藝術(shù)為中心逐漸轉(zhuǎn)向多元化、自由化和綜合化的治療模式。由此，表達性藝術(shù)治療(Expressive Arts Therapy，簡稱表達療法)便成為20世紀(jì)以來藝術(shù)治療領(lǐng)域最為興盛的一支流派。它主要來源于現(xiàn)象學(xué)心理學(xué)以及羅洛·梅(Rollo May)、羅杰斯(Carl Rogers)等學(xué)者的人本主義心理學(xué)理論，代表人物有娜塔莉·羅杰斯(Natalie Rogers)、肖恩·麥克尼夫(Shaun McNiff)、艾倫·萊文(Ellen G.Levine)等，主要的理論和實踐陣地在美國的萊斯利大學(xué)。表達療法一改“藝術(shù)心理治療”中藝術(shù)的從屬地位，將各類藝術(shù)活動本身視為治療的根本途徑和基本手段。他們堅持認(rèn)為，在藝術(shù)創(chuàng)造和藝術(shù)表達的始終，在身體、畫筆、刻刀等媒介的藝術(shù)活動中，藝術(shù)就已經(jīng)發(fā)揮了應(yīng)有的療愈作用。表達療法的基礎(chǔ)主要在于現(xiàn)象學(xué)，尤其是尼采(F.Nietzsche)、海德格爾(Martin Heidegger)的哲學(xué)。在對作品、自我、他者、世界關(guān)系的思考中，表達療法建立了與布蘭肯伯格病因理論的對話和互補空間。

從現(xiàn)有文獻來看，關(guān)于布蘭肯伯格的研究并不算熱門，主要集中于他提出的“共通感(common sense)”，其中關(guān)注度較高的是Aaron L. Mishara 的論文“OnWolfgangBlankenburg,CommonSense,andSchizophrenia”；[2]在國內(nèi)，徐獻軍等學(xué)者不遺余力地在哲學(xué)心理學(xué)領(lǐng)域引進布蘭肯伯格的代表作《自然自明性的失落》，并發(fā)表了頗多研究布蘭肯伯格的相關(guān)論文，但這其中將表達療法與布蘭肯伯格的精神分裂病理分析相關(guān)聯(lián)的研究仍然不足。值得注意的是，盡管藝術(shù)治療的病理分析在國外已然頗具規(guī)模 ，但國內(nèi)的討論卻較為寥落。目前，國內(nèi)對藝術(shù)治療的研究以孟沛欣、李世武等學(xué)者為代表，前者在譯著與臨床治療上頗有建樹，后者在結(jié)合人類學(xué)分析藝術(shù)治療上也有很多成果，但關(guān)于藝術(shù)治療，尤其是對表達療法的原理探究尚屬少數(shù)。廈門大學(xué)周顯寶教授曾于《黃鐘》雜志上發(fā)表了兩篇關(guān)于表達療法哲學(xué)肌理的綜述性文章(1)周顯寶教授曾發(fā)表于《黃鐘》雜志的兩篇表達療法的相關(guān)文章：《身心健康之維——表現(xiàn)藝術(shù)治療學(xué)的歷史與哲學(xué)考略(上)》，載黃鐘(武漢音樂學(xué)院學(xué)報)，2012年第4期；《身心健康之維——表現(xiàn)藝術(shù)治療學(xué)的歷史與哲學(xué)考略(下)》，載黃鐘(武漢音樂學(xué)院學(xué)報)，2015年第1期。，較為清晰地勾勒出其理論基礎(chǔ)和療法特點，但未能引起國內(nèi)學(xué)界的注意。實際上，將藝術(shù)引入精神分裂臨床治療的案例在國內(nèi)外比比皆是：通過文獻檢索可知，將戲劇 、舞蹈、繪畫、雕塑應(yīng)用于精神分裂治療實踐的文章極多。遺憾的是，這些論文所記錄、論證的心理實驗或治療測試普遍來源于療愈實踐層面，如運用一些常規(guī)心理實驗方法結(jié)合數(shù)據(jù)分析得出有效結(jié)論等，并未形成綜合性、探究性的深度研究論述，僅停留在點對點的實驗報告階段。這種關(guān)于客觀實驗的經(jīng)驗分析固然可以成為藝術(shù)療法的佐證，但顯然欠缺深層意義上的原理探析，也缺乏深入研究的張力。本文則有意撇開臨床實驗，旨在探索以表達療法彌補布蘭肯伯格精神分裂癥病理分析在實踐維度的缺憾，求證表達療法與布蘭肯伯格理論在原理意義上的互補與對話關(guān)系。

一、 表達療法與“自然自明性的失落”

表達療法的療愈原理與布蘭肯伯格的病理分析都源于現(xiàn)象學(xué)理論。當(dāng)然，相較而言，前者更多地來自于海德格爾的藝術(shù)論、存在主義世界觀以及現(xiàn)象學(xué)的身體主體論。表達療法的核心要義是強調(diào)以團體、個人、對話等各種形式及繪畫、雕塑、舞蹈、音樂等多樣媒介在藝術(shù)創(chuàng)作與表達中完成自我療愈。溯源其哲學(xué)基底，艾倫·萊文認(rèn)為，生成(希臘文poisis，或譯為創(chuàng)造、創(chuàng)制)是表達療法的奠基理念?！拔仪宄卣J(rèn)識到，生成活動不僅指藝術(shù)創(chuàng)作，而且是人類生存的基礎(chǔ)。與其他動物物種不同，人類并非生來就能適應(yīng)環(huán)境。相反，他們必須想辦法對他們所處的世界做出反應(yīng)，然后想辦法塑造這個世界，使它成為一個適合他們生活的地方。塑造‘所給予的’就是我所說的生成?！盵3]26萊文在這里將人類在世生存的基石錨定為“生成”，將存在本身視為一種“生成”活動，故而使表達療法中的藝術(shù)創(chuàng)作有了不可退讓的存在論根基。因而，在生存中所遭遇的苦難必將用“生存/創(chuàng)造”本身去解決。在治愈痛苦的過程中，藝術(shù)創(chuàng)作能發(fā)揮至關(guān)重要的作用。它能夠創(chuàng)造一個想象的世界、一個解放的世界。在創(chuàng)作活動中，人重新建立與世界的聯(lián)系，在創(chuàng)作中宣泄自己的苦痛與愁怨，并在與作品的對話中重新發(fā)現(xiàn)自我與重構(gòu)主體，并最終達到主體間性的人際療愈。與當(dāng)前精神分裂癥日益豐富的治療實踐相對應(yīng)的恰是其病理學(xué)分析層面的貧瘠，因此，從病理學(xué)出發(fā)探究精神分裂癥的治療原理是當(dāng)前較為急切的任務(wù)。誠如雅斯貝爾斯(Karl Jaspers)所言：“精神病理學(xué)本身在方法論上就顯出了許多不足，因為精神醫(yī)生根本無法理解精神病人的主觀世界?！盵4]5而布蘭肯伯格所主張的現(xiàn)象學(xué)精神病理學(xué)提供了對精神疾病主觀經(jīng)驗的豐富描述。在其理論框架中，精神疾病不僅是一種難以理解的大腦機能異常，而且是在意識與經(jīng)驗的前維度上的紊亂。他認(rèn)為：自然自明性失落，是精神分裂主觀病理的核心，這也是他分析、解釋以及最終朝向治療的出發(fā)點和落腳點。[1]所謂“自然自明性的失落”，源自于布蘭肯伯格一位叫Anne Rau的女病人：“我到底缺了什么呢? 如此細(xì)微的東西，如此奇怪的東西，如此重要的東西， 而且沒有它，我就無法生活?！胰笔У木褪亲匀蛔悦餍浴盵1]。對此，布蘭肯伯格解釋到，對于健康的人來說，那些自然而然的、不假思索的事情，在精神分裂癥病人這里都成為了需要加倍注意和分析的事。因而，病人總會出現(xiàn)各種荒謬的、難以理解的行為。在《自然自明性的失落》一書中，他以胡塞爾的超越現(xiàn)象學(xué)為理論基礎(chǔ)，從世界、時間性、主體、交互主體四個方面分別論述精神分裂癥患者主觀經(jīng)驗上的四種變異。這四個方面涵蓋了現(xiàn)象學(xué)視域下人在世存在(也就是海德格爾所謂“此在”即Dasign)的基本結(jié)構(gòu)。盡管布蘭肯伯格從現(xiàn)象學(xué)出發(fā)為精神分裂癥闡發(fā)出一套極具說服力的病理分析，但缺少了治療實踐向度上的補充終究是有缺憾、甚至是不完整的。由前述可知，布蘭肯伯格的精神分裂病理分析架構(gòu)于現(xiàn)象學(xué)，而表達療法的哲學(xué)基礎(chǔ)同樣源于現(xiàn)象學(xué)，由此，表達療法的運用似乎能夠為布蘭肯伯格的病理分析予以補充和完善。下面將主要以表達療法中的圖畫藝術(shù)為例，嘗試分析表達治療是如何裨補自然自明性的失落后的四重變異的。

二、 重整支離的生活世界

徐獻軍指出，自然自明性首先意味著日常生活中每個人在做事時自然而然的思考方式、游戲規(guī)則、基礎(chǔ)等等。但是，精神分裂癥病人卻喪失了天然具有的這些“習(xí)以為常”，所以他們無法像正常人那樣生活、工作和學(xué)習(xí)?！罢Ｈ耸窃诔砷L過程中，自然地?fù)碛辛巳粘５淖悦餍?，并簡單地生活在世界中，但在病人這里，一切都是計劃的?！盵1]換句話說，精神分裂癥病人失去了對世界正常的認(rèn)知和把控能力，陷入了一種懷疑、迷茫和錯覺中。布蘭肯伯格從胡塞爾的發(fā)生現(xiàn)象學(xué)出發(fā)，認(rèn)為日常生活行為的發(fā)生，多是 建立在“習(xí)性”的基礎(chǔ)上。大多數(shù)的建構(gòu)是一種自然而然的態(tài)度，根本無需進行反思。人們多數(shù)是靠著“聯(lián)想”下的“被動綜合”(即無意識地建構(gòu)認(rèn)識)來感知世界的。比如聽到“鳴笛”而聯(lián)想到“有車”，通過“咳嗽”聯(lián)想到“有人”等，但精神分裂癥病人卻失去了這種被動綜合能力。他們似乎無處不在地進行現(xiàn)象學(xué)的“懸隔”(Epoche)，病態(tài)地懷疑一切自然和自明性。比如連洗手這樣簡單的事他們都會不斷逼問自己：洗干凈沒有？要不要一直洗下去等等。因而，其作為正常人生存于世界的各種基礎(chǔ)能力處于支離破碎之中，修復(fù)其碎片化的日常經(jīng)驗是走向治愈的第一步。為整合精神分裂癥病人零散的世界，藝術(shù)治療學(xué)家萊文經(jīng)常援引葉芝(Yeats)的《基督降臨》中的名句來形容它：“一切都分崩離析，所謂的中心，也喪失了統(tǒng)攝力。世界上到處彌漫著一片混亂”[5]。他認(rèn)為，表達療法的核心立場恰好就是為患者打開一個新的世界。這個世界是以藝術(shù)為媒介、以個人為主體、以創(chuàng)傷為驅(qū)動力對患者原初世界秩序進行重新整飭和滌凈。以圖畫藝術(shù)為例，患者可以用手中的筆構(gòu)建出任何他所想要的世界、想象的世界和熱愛的世界。它可以是一堆混亂的線條，也可以是一大團雜亂的色塊。阿恩海姆(Rudolf Arnheim)認(rèn)為，藝術(shù)治療首先要從心靈世界秩序的恢復(fù)來探討治療的可能性?！皩λ?阿恩海姆)來說，藝術(shù)治療師能夠幫助病人找到一種藝術(shù)形式，這一形式正是他們混亂的內(nèi)心世界中缺失的結(jié)構(gòu)。因此，藝術(shù)變成了創(chuàng)造一種意義和秩序的方式，它為人們提供了一個能夠穩(wěn)定外部現(xiàn)實那難以控制的混亂的避難所?！盵6]102再者，麥克尼夫強調(diào)，人類的個性是通過身體在世界中表達出來的。因而，與世界重新建立聯(lián)系，必須依靠藝術(shù)創(chuàng)作中的身體律動完成治療。他認(rèn)為“繪畫和雕塑的動作、舞蹈的姿態(tài)和歌唱共振的音腔等等，都是呼喚身體與世界重新對話的方式，甚至是病人感覺在世的唯一方式?！盵7]137-139布魯斯·穆恩(Bruce Moon)認(rèn)為，藝術(shù)治療是從使用媒介開始，而媒介來自于現(xiàn)實，來自于一個創(chuàng)作者真正存在的世界。即“創(chuàng)作者借由繪畫、剪貼、雕塑與媒材‘共舞’的歷程，經(jīng)驗真實且存在。創(chuàng)作的過程彷佛是一種在‘出世’與‘入世’間不斷過渡的旅程，其間充滿著想象、隱喻與冒險，一切盡在不言中?！谎浴淮頉]有發(fā)聲，作品為創(chuàng)作者說話或與創(chuàng)作者對話，是兩者‘共舞’后存在的永恒，也是一種存在過后的見證。”[8]11

三、 重建錯亂的時間意識

布蘭肯伯格認(rèn)為，“與世界的關(guān)系的改變密切相關(guān)的是時間的改變，這其實是時間意識的意義建構(gòu)作用的改變?！盵9]精神分裂癥病人的第二種變異是時間建構(gòu)的錯亂。布蘭肯伯格援引病人的話“讓我痛苦的是記憶喪失或類似的東西:很多概念突然讓我感到陌生。我首先必須重新開始建立習(xí)慣。這些概念以新的面目出現(xiàn)，盡管如此，我不是全然遺忘了它們。只是它們令我不習(xí)慣?！盵10]132顯然，在病人的世界里，所有過去的一切都無法存留在自己的時間經(jīng)驗中。布蘭肯伯格援引胡塞爾的“內(nèi)時間意識”論認(rèn)為，內(nèi)時間中的“意識之流”是人們得以認(rèn)識事物的始基：在任意當(dāng)下的時間刻度中，既存在著過去時間的滯留，也有著未來時間的前攝，而內(nèi)時間意識中的前攝和滯留無法進入患者的經(jīng)驗。[1]通俗一點說，未來以過去為參考并承載著過去；未來與過去在當(dāng)下時刻匯聚，三者如綿綿流水一般連續(xù)不斷。而病人因病喪失了對過去時間和未來時間的感知，因而也意味著失去了當(dāng)下。而且，在海德格爾看來，日常生活本就千篇一律、習(xí)以為常。但病人發(fā)生了時間上的紊亂，他們就會總是不斷地“重新”生活，這就意味著失去了正常的時間意識。

生活經(jīng)驗的錯亂本質(zhì)上是時間意識的模糊。從人類治療方式的發(fā)展史來看，能夠凝聚時間的方式有很多種，藝術(shù)恰好是最值得推崇的一種。阿蘭·德波頓(Alain de Botton)在《藝術(shù)的慰藉》一書中列舉了藝術(shù)的七項功能，第一項便是——記憶。他認(rèn)為：“我們終將遺忘泰姬瑪哈陵、遺忘鄉(xiāng)間的漫步，更重要的是，也終不免遺忘那個七歲九個月大的孩子坐在客廳地毯上用高積木搭建房屋的模樣?！盵11]9盡管精神分裂癥病人的藝術(shù)實踐并沒有德波頓所描繪的如此浪漫和溫馨，他們的遺忘是病態(tài)性或強迫性的遺忘，而藝術(shù)治療需要做的，正是通過藝術(shù)的技藝、保存和對話功能重新接續(xù)起病人已經(jīng)斷裂的時間之流。表達療法強調(diào)，病人的作品是個體生命體驗的保存和滯留，實際上是用藝術(shù)作品來替代“時間意識”以儲存過去經(jīng)驗和表達未來規(guī)劃。 表達治療師芭芭拉·加寧(Babara Ganim)希望病人能夠?qū)D畫視為一位熟知自己的老朋友，它能夠幫助患者回憶起自己的過去，也了解自己內(nèi)心的欲求。她認(rèn)為：“當(dāng)一位舊日好友向我們傾訴逝去的時光、學(xué)習(xí)到的經(jīng)驗以及所有共同的記憶時，我們會感到一種親切的溫柔。當(dāng)我們向這位朋友征求建議時，我們知道他的建議會非常友善，并且會將我們的最大利益放在首位。而這也正是我們與自己的圖畫交談時發(fā)生的事情，它們會給予我們建議，并訴說屬于它們自己的故事。事實上，我們的圖畫正是我們的一位老朋友，它們的言語既親密又充滿了智慧。而最為重要的是，它們會讓我們與自己內(nèi)心最深處的聲音取得聯(lián)系，幫助我們重新發(fā)現(xiàn)真實的自我?！盵12]89

藝術(shù)治療試圖以藝術(shù)的方式接連起精神分裂癥患者支離破碎的時間流，真正能夠以與作品對話的方式重新建立起時間中的日常生活經(jīng)驗。也就像保羅·克尼爾(Paolo J.Knill)總結(jié)的那樣，創(chuàng)作是一個能有效記錄日常經(jīng)驗的活動，這并不只是因為它可以克服時間和過程，成為不朽的作品，而是因為作品可以保留創(chuàng)作生活中反復(fù)無常的特質(zhì)。[6]“就好像是生存于這世上，創(chuàng)作的象征性生存可以記錄生活的變遷，使其擁有一個堅實的基礎(chǔ)?！盵13]65而這所謂的基礎(chǔ)，正是來源于日常時間經(jīng)驗的平滑與順?biāo)欤瑥亩沟蒙畹靡詫こ６！?/p>

四、 重構(gòu)分裂的自我主體

精神分裂癥病人的第三種變異是自我建構(gòu)的挑戰(zhàn)。自然自明性的失落，與病人本身喪失自我建構(gòu)能力有關(guān)。布蘭肯伯格在著作中如是記錄：“他人都有自明性。我沒有。他人的行動可以就是這樣的……他人有整個人格作依靠。我卻沒有。我不能……我沒有依靠。只要我的身體有力氣……我就如此地折磨自己?！盵10]139迷失自我的病人無法確認(rèn)自己存在于世界上的意義，也無法認(rèn)清自己的優(yōu)點和缺點，甚至每天都會陷入“我是誰”的疑問之中。因此，有時病人會表現(xiàn)得宛如一個嬰兒，失去了親人的照料就無法生存。而自立性和自明性的關(guān)系是互為建構(gòu)的，“自明性缺乏會導(dǎo)致自立缺乏與自我虛弱，而自明性的健康發(fā)育可以產(chǎn)生自立與自強?！盵1]在胡塞爾看來，超越性的自我，即自我的構(gòu)想和目標(biāo)，是原初的、第一性的；而現(xiàn)存的、經(jīng)驗的自我是此生的、第二性的。[1]精神分裂癥病人的自我形象，顯然是超越自我的闕如。病人喪失的是根基性的在世的依靠，任何外部的援助和支持都無法長久地保證他們的自立和自明。

主張表達療法的藝術(shù)治療學(xué)家和布蘭肯伯格一樣，對“自我”這一概念極為重視。娜塔莉·羅杰斯指出：“治療的目標(biāo)是全面的、自我實現(xiàn)的，因此藝術(shù)最有可能凸顯其必要性，因為藝術(shù)能夠表達自我的全面性。”[14]6從某種程度來說，治療師也將患者主體的分裂和無助感視為疾病的主要根源。在《表達性藝術(shù)治療理論與實務(wù)》一書中，作者總結(jié)到：“通常的個案會進入治療都是因為他們的生活已經(jīng)失序，陷入分離的經(jīng)驗常刺激人們?nèi)で髤f(xié)助。自我的不完整感是極度痛苦的；使人失去意義和目的感，以及經(jīng)常經(jīng)歷著無助感。”[13]44顯然，治療師已經(jīng)意識到通過藝術(shù)重建主體的必要性和可行性。道格拉斯·吉爾伯特(Douglas Gilbert)則更為直接：“圖畫是靈魂天生的語言，在我們發(fā)掘自身獨特性的過程中，將會找到通往內(nèi)心非凡智慧的入口?！盵12]169布魯斯·穆恩也認(rèn)為，表達療法重建主體奠基于一個簡單的原理：即作品是主體的存在之鏡。[8]表達療法所堅持的，就是要在對作品的創(chuàng)作、體悟和闡發(fā)中發(fā)現(xiàn)自己內(nèi)心世界真實的自己，或是從破碎和殘損的形象中重構(gòu)活生生的自我形象。娜塔莉·羅杰斯從其父卡爾·羅杰斯“患者中心”的觀點出發(fā)，強調(diào)了“患者—作品—治療師”的三維中心。三者之間處于良性的交融互滲之中，創(chuàng)作作品取代了言語，在解釋、記憶和回想中又肯定了語言的作用。最終達到將主體重新置于“自我—作品—他者”的三重場域之中。在患者進入這一場域后，語言、藝術(shù)、他者在反復(fù)質(zhì)詢、領(lǐng)悟且建構(gòu)著主體。因而，患者能夠得以在與圖像構(gòu)建的特殊閾限中映襯自身，也能夠在探索心靈世界的過程中尋覓真正的自我。

五、 重塑與他者的交互關(guān)系

精神分裂癥病人的第四種變異是交互主體性的拆解甚至毀滅?！爱?dāng)代精神病學(xué)將這種改變稱為無社會性(asociality) 和社會失能(social dysfunction)， 即病人明顯缺乏社會交互的興趣、意志力或能力?！盵1]布蘭肯伯格則發(fā)展了胡塞爾交互主體性理論，他認(rèn)為交互主體性的喪失是精神病理學(xué)的核心要義。就人的本質(zhì)來說，人是社會性動物。自我與他者共在于世是人不可逃脫的宿命，即海德格爾所說的“共在”。薩特曾經(jīng)精辟地分析過他者的目光對自我產(chǎn)生的焦慮?！氨豢匆娛刮页闪藢σ粋€不是我的自由的、自由不設(shè)防的存在。正是在這個意義下，我們認(rèn)為自己是‘奴隸’，因為我們對他人顯現(xiàn)出來”。[15]132因他人的注視而感覺到緊張、焦慮、束縛和由此產(chǎn)生的抗拒、憤怒和懊惱是精神分裂癥病人常見的病癥。布蘭肯伯格認(rèn)為，由于病人自身自然自明性的失落，當(dāng)他們目睹他者能夠自然地生存生活在自己的身邊時，他會不由自主地產(chǎn)生一種懷疑和失落，進而會不斷地自責(zé)并對自己大加撻伐，即所謂“自然自明性的喪失，不僅與他人相關(guān)，而且與共在世界相關(guān)，因為自然自明性就是在共在世界中、被他人一起建構(gòu)出來的?！盵10]207

不僅如此，病人喪失了自然自明性，意味著人類共通感(common sense)的缺席。共通感一直是西方哲學(xué)史上論述頗多的問題。從亞里士多德開始，共通感被認(rèn)為是人類一同建構(gòu)感官世界的基石；而康德從他無功利、無目的、無概念的審美觀出發(fā)，認(rèn)為共通感是人們獲得普遍審美趣味的根本能力。在康德看來，共通感是保證人們共情能力的基礎(chǔ)，只有擁有共通感，人們才能將自己的感情轉(zhuǎn)移到他者的視角上，以此達到共享和交流。[16]“但缺乏共通感的病人就無法進行這種置換，或只能有意識地、徒勞無功地進行置換(結(jié)果導(dǎo)致了精神分裂性衰弱)，因此他們?nèi)諒?fù)一日地陷入了巨大的焦慮中?！盵1]病人要么對他者的感情表示不解，力圖與對方站在一起卻最終失敗，要么直接選擇孤立自己，撤退到自己的世界中。于是就會在“走進”和“走出”個人世界的搖擺中苦痛不堪。而共通感在審美領(lǐng)域的核心作用顯然意味著其在個體世界的重建會隱隱指向藝術(shù)。

團體治療一直是心理治療中長盛不衰的治療方式。這種方式在療愈患者對他人關(guān)系認(rèn)知的過程中取得了良好的效果。麥克尼夫創(chuàng)造性地在表達療法中使用了團體創(chuàng)作。他堅持打造一個“團體創(chuàng)作”工作室，希望患者能夠在表達療法的工作室中通過相互激發(fā)、相互協(xié)作、相互闡釋、相互評價等方式增進自我與他者之間的良好關(guān)系，在創(chuàng)作的相互激蕩中牽引出彼此真實的樣子，也能夠在和諧安寧的環(huán)境中尋找安全感和團體感。麥克尼夫認(rèn)為：“真正的創(chuàng)造力是由一起工作的人們共同建立起來的，他們相互關(guān)愛，并對彼此的工作作出闡發(fā)，所以群體環(huán)境決定治療質(zhì)量?！盵7]他總結(jié)道，許多藝術(shù)家(實指患者)參與我的工作室是為了體驗一種團體環(huán)境。在這種環(huán)境中，患者可以大膽地放下熟悉的表達方式，如語言訴說或是躁動發(fā)狂等等，而能夠把自己的藝術(shù)帶到新的、或許是更具挑戰(zhàn)性的地方。[7]“此時，他們會發(fā)現(xiàn)，其他人會陪伴他們的旅程，而不會詆毀他們的表達方式，并能夠在患者質(zhì)疑和失落甚至毀滅的時候堅定地支持他們?！盵7]在表達療法的支持下，患者所創(chuàng)作的一切作品都可以得到不同角度和不同方式的支持和理解。他們創(chuàng)造、他們交談，直到他們得到治療。

綜上所述，現(xiàn)象學(xué)精神病理學(xué)研究在理論上是對生物學(xué)病理分析的一次改進和反撥，他舒張了精神分裂病理的主觀病因的分析范圍，重新為病人打開了一個名喚“存在”的主體與世界，再次將“人生在世”的基本命題放置在精神病理學(xué)的面前。這不得不說是以布蘭肯伯格為代表的現(xiàn)象學(xué)精神病理學(xué)的巨大貢獻。但是，主觀經(jīng)驗的病因如果僅僅依靠生物學(xué)和物理學(xué)角度的緩釋與治療，顯然與病理分析有著巨大的、不可彌合的錯位，也會為其病理分析招來質(zhì)疑。而為了彌補布蘭肯伯格理論的缺憾，從表達療法的基本原理出發(fā)對 “自然自明性的失落”所帶來的四種變異進行深入分析和逐步“修補”，即可嘗試為從病理分析到臨床實踐的治療模式提供理論依據(jù)。羅伯特·索爾索(Robert L.Solso)在分析藝術(shù)與治療精神疾病的關(guān)系時認(rèn)為，“為了避免沉溺于神經(jīng)科學(xué)、軸突、血流以及有意識大腦進化等方面的研究，我們必須謹(jǐn)記：藝術(shù)，所有類型的藝術(shù)，都是一個人生命中最為高貴的表達。藝術(shù)能夠點亮心靈，溝通彼此，發(fā)人深省，亦能喚起人類的所有情感。藝術(shù)之為藝術(shù)正在于能夠喚起人們?nèi)プ非笏?、享受它、理解它?！盵17]1實際上，中國藝術(shù)理論中歷來就有“詩言志，歌詠言”的表達方法，也有“發(fā)憤著詩”“不平則鳴”的療愈理念；而表達療法作為當(dāng)今歐美最為流行的藝術(shù)治療方法，在重新構(gòu)建“自然自明性”的疑難問題上有著極為優(yōu)越的治療效果，遺憾的是，國內(nèi)學(xué)術(shù)界既沒能重視布蘭肯伯格的病理分析理論，也未能對表達療法進行廣泛研究，更沒有涉及到如何從解決中國人的心理問題、建構(gòu)藝術(shù)治療中國理論的視角出發(fā)對表達療法進行深入挖掘。誠然，藝術(shù)治療沿著本土化和中國化相結(jié)合的路徑前行并取得長足發(fā)展依然任重道遠。