唐 霞

(焦作師范高等專(zhuān)科學(xué)校 文學(xué)院，河南 焦作 454000)

火神信仰是豫西北一種重要的民間信仰?；鹕駨R遍布城鄉(xiāng)，祭祀活動(dòng)歷史悠久、豐富多彩，每逢正月還多有火神賽會(huì)。2015年武陟縣的火神祭祀被列入河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。近年來(lái)，筆者在田野調(diào)查過(guò)程中發(fā)現(xiàn)大量記載火神祭祀與戲曲演出的碑刻，結(jié)合各縣的方志記載和訪談資料，我們發(fā)現(xiàn)豫西北地區(qū)清代以來(lái)火神廟林立，且不斷有重修的記載，為祭祀火神修建戲樓，并舉行獻(xiàn)戲酬神等戲曲活動(dòng)。

一、豫西北地區(qū)的火神信仰

民間信仰“是一種在特定社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化背景下產(chǎn)生的以鬼神信仰和崇拜為核心的民間文化現(xiàn)象”[1]。關(guān)于民間信仰的本質(zhì)，恩格斯關(guān)于宗教本質(zhì)的界定同樣適合：“一切宗教都不過(guò)是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量的形式。”[2]在民間信仰中，人們頂禮膜拜的是超自然、超人間的鬼神，這些神靈又總能在老百姓的日常生活中找到原形，所以，他們洞悉人們的社會(huì)生活，洞悉人間的一切，具有神秘莫測(cè)的自然力量和社會(huì)力量。所以，民間信仰“關(guān)注普通民眾，特別是弱勢(shì)群體的需求和呼聲，給人們精神支柱。在民間信仰中，人們根據(jù)各自的需求，找到相應(yīng)的神明”[1]。

火神信仰源于先人對(duì)火的敬畏，源于古老的火崇拜。火是一種重要的生活能源，原始初民經(jīng)歷了對(duì)火的畏懼到逐步利用自然火再到人工生火的過(guò)程，從使用火開(kāi)始了對(duì)人類(lèi)文明的最初探索。隨著社會(huì)的發(fā)展，火崇拜不斷演化，崇拜對(duì)象由自然物逐漸演變?yōu)槿烁窕幕鹕?。由于生產(chǎn)力和認(rèn)知水平的低下，人們需要一種超自然的力量來(lái)庇佑自身，從而祈求火神的保佑，最終形成了火神崇拜。在我國(guó)不同民族、不同地區(qū)，火神的特征、形象各有差異，比如在我國(guó)北方的鄂倫春族傳說(shuō)中，火神是一位古老的女性；滿族神話傳說(shuō)中，英雄少年托阿從天火庫(kù)盜來(lái)了一葫蘆火種，并告訴人們用撞擊石塊的辦法取火；西南一些地區(qū)則認(rèn)為燃燒的火焰或火塘是火神的化身[3]。具體到豫西北地區(qū)，奉祀的火神、祭祀時(shí)間等也有自身的特點(diǎn)。

(一)奉祀對(duì)象

從文獻(xiàn)記載來(lái)看，漢族地區(qū)民眾祭祀的火神各不相同?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)·正義》：“神農(nóng)氏姜姓也，……長(zhǎng)于姜水，有圣德，以火德王，故號(hào)炎帝。”[4]《左傳·昭公十七年》中說(shuō)：“炎帝氏以火紀(jì)，故為火師而火名?！盵5]《漢書(shū)·五行志第七上》載:“帝嚳則有祝融，堯時(shí)有閼伯，民賴(lài)其德，死則以為火祖?！盵6]從各種歷史文獻(xiàn)來(lái)看，所祭祀的火神有炎帝、祝融、閼伯、吳回(回祿)等。

河南地區(qū)火神信仰非常盛行。趙天改先生《明代以來(lái)河南歷史文化地理研究》一文稱(chēng)“如同關(guān)帝為山陜的標(biāo)識(shí)，禹王為湖北的標(biāo)識(shí)，許真人為江西的標(biāo)識(shí)一樣，火神信仰成了河南的標(biāo)識(shí)?！盵7]豫西北地區(qū)尊稱(chēng)火神為“火帝真君”， 至于所祀火神究竟是誰(shuí)，碑刻資料及民眾口頭有不同的說(shuō)法。如清咸豐六年(1856)《創(chuàng)建火德真君會(huì)館碑記》記載修武西板橋火神廟所祀火神為燧人氏，輔神為祝融。碑文記載后(西)板橋村于咸豐六年正月在社首及首事倡議下，捐資購(gòu)買(mǎi)莊基地六分五里“南北俱系九弓三尺，中長(zhǎng)十六弓一尺二十五”計(jì)三楹，并創(chuàng)建火神會(huì)館，花錢(qián)壹佰零二千八佰一十一文。碑文開(kāi)頭提及“粵自燧人氏作享□之□興火德之有□于天下也久矣，是以呂氏春秋，于夏月祀□□，配以祝融報(bào)神功也?！?1)清咸豐六年《創(chuàng)建火德真君會(huì)館碑記》，現(xiàn)存于修武西板橋村委會(huì)。

博愛(ài)沈鹿宿火神廟祭祀的火神為“炎帝祝融氏”。乾隆二年(1737)《創(chuàng)建戲樓碑記》(2)清乾隆二年《創(chuàng)建戲樓碑記》，現(xiàn)存于博愛(ài)沈鹿宿火神廟。載“火神廟為火帝真君棲神之所”，光緒三十三年(1907)《重修火神廟碑記》碑文云：

昔先王之制，祀典也，有功于民則祀之。夫天生五材，民并用之，而火之功為尤巨。自炎帝祝融氏始變生食，使民無(wú)災(zāi)癘夭札之患，又為笵金合土濟(jì)水柔木成器械，以前民利用焉，利于民者，民敬之。(3)清光緒三十三年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛(ài)沈鹿宿火神廟。

田野調(diào)查過(guò)程中筆者還收集到一種說(shuō)法：祝融是遠(yuǎn)古時(shí)期的官職名稱(chēng)，豫西北所供奉的火神實(shí)際是弟兄三人，即重、黎和吳回,他們先后擔(dān)任過(guò)此職。因此豫西北地區(qū)火神廟傳說(shuō)有“老大在艾曲、老二在新店、老三在常莊”(4)意思是指豫西北地區(qū)的三座火神廟分別供奉著火神兄弟三人，艾曲火神廟位于修武縣西村鄉(xiāng)，新店火神廟位于焦作市中站區(qū)新店村，常莊火神廟位于焦作市山陽(yáng)區(qū)。的說(shuō)法。

從碑刻資料來(lái)看，豫西北地區(qū)所供奉的火神為燧人氏、祝融、炎帝等。武陟地區(qū)民眾還流傳祭祀的火神是傳說(shuō)中的閼伯，供奉的火神像面色赤紅，六臂，手持風(fēng)火輪、寶劍、弓箭、水葫蘆等[8]。

(二)祭祀時(shí)間

豫西北地區(qū)火神祭祀的時(shí)間有正月、二月和六月，具體時(shí)間各不相同，如武陟大封鎮(zhèn)司馬崗村火神廟是正月初六，修武高村鄉(xiāng)北睢村火神廟是正月初七，焦作市新店火神廟和沈鹿宿火神廟、修武東關(guān)火神廟等是正月初八，其余也有正月初十、正月十二、正月十六、正月十九和二月十二的。民間相傳正月初八為火神生日，而官方祭祀則在六月二十三，祭祀也以這兩日最為隆重。如清化鎮(zhèn)清嘉慶七年(1802)《重修火神廟碑記》的捐資名單中出現(xiàn)“正月初八會(huì)首”和“六月二十三會(huì)首”，碑文載：

正月初八日會(huì)首：高介爾、王樹(shù)業(yè)、胡全容、原紹孔、胡玉章、張名標(biāo)、路心廣、軒盛號(hào)、王陶公、王公順、桑掄元、何有金、逯永林，以上共捐錢(qián)十七千一百九十一文。

……

六月二十三日會(huì)首：文興店、郝康年、高士瑩、胡良友、原致堂、路登魁、蕭同聚、劉位先、高中興、大順店、公太號(hào)、三盛號(hào)，以上共捐錢(qián)四千文。(5)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛(ài)清化鎮(zhèn)大王廟。

從碑文記載來(lái)看，每年的正月初八和六月二十三的會(huì)首人數(shù)較多，從中可以看出這兩天的火神祭祀規(guī)模應(yīng)該很大。

(三)火神廟林立

寺廟是宗教信仰的一種外化形式，區(qū)域社會(huì)中廟宇的數(shù)量和分布情況往往能反映出當(dāng)?shù)匦疟姷臄?shù)量和信仰的普及程度。豫西北地區(qū)火神廟林立，明清時(shí)期所屬各縣的地方志記載了當(dāng)?shù)亟ㄓ谢鹕駨R。詳見(jiàn)表1。

表1 豫西北方志中所載火神廟一覽表

從田野調(diào)查的情況來(lái)看，現(xiàn)存規(guī)模較大的有焦作常莊火神廟、新店村火神廟，修武艾曲火神廟、東關(guān)火神廟，博愛(ài)沈鹿宿火神廟、清化鎮(zhèn)火神廟、白馬溝火神廟，武陟付村火神廟等。從田野調(diào)查收集到的碑刻資料來(lái)看，自清康熙年間開(kāi)始，豫西北當(dāng)?shù)鼐筒粩嘤袆?chuàng)建或重修火神廟的記載。如博愛(ài)沈鹿宿火神廟現(xiàn)存有清康熙三十六年(1697)《金妝火神老爺圣像碑記》、清康熙四十五年(1706)《火神廟增修山門(mén)碑記》、清乾隆二年(1737)《創(chuàng)建戲樓碑記》、乾隆三年《重修橋梁碑記》、乾隆十五年(1785)《火神廟拜殿粉飾及鋪地碑》等十余通碑刻，大體可以推知火神廟的修建與重修的過(guò)程。再如修武艾曲火神廟清康熙二十七年(1689)《修醮三年完滿碑記》、清道光二年(1822)捐資碑、清宣統(tǒng)元年(1909)捐資碑；博愛(ài)清化鎮(zhèn)火神廟清嘉慶七年(1802)《重修火神廟碑記》等。從中我們可以推斷出在明清尤其是清代以來(lái)，豫西北地區(qū)基本上各縣均建有火神廟，有些縣還不止一座，火神信仰遍布城鄉(xiāng)。

當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)于火神的信仰已經(jīng)不僅僅是單純感念火祖帶給人間熟食和光明的功德，祈求禳除火災(zāi)，福佑眾生。人們視火神無(wú)所不能，主要集中于保境安民和祛病救人。修武艾曲火神廟清康熙二十七年《修醮三年完滿碑記》：“火神行宮尊居其上，虔保安下土，威震八方，所有奇病難醫(yī)誠(chéng)求藥，無(wú)不靈應(yīng)。”(6)清康熙二十七年《修醮三年完滿碑記》，現(xiàn)存于修武艾曲火神廟。

(四)火神會(huì)

豫西北當(dāng)?shù)亍皶?huì)”是一種基于共同的信仰而形成的民間組織，往往由虔誠(chéng)信徒首倡，出于一些共同的目的，如祭祀、朝頂、修繕廟宇等而形成，其活動(dòng)和職能多是圍繞信仰而進(jìn)行的。如祖師圣會(huì)、關(guān)老爺圣會(huì)、老君會(huì)、火神會(huì)、山神會(huì)、金頂會(huì)等。豫西北各縣各村多建有火神會(huì)，組織獻(xiàn)戲和相關(guān)祭祀活動(dòng)。如清乾隆五十二年(1787)濟(jì)源南姚《火神會(huì)獻(xiàn)戲、買(mǎi)地碑記》碑文載：“南姚鎮(zhèn)舊有火神會(huì)，……”(7)清乾隆五十二年《火神會(huì)獻(xiàn)戲、買(mǎi)地碑記》，現(xiàn)存于濟(jì)源南姚湯帝廟。清道光五年(1825)《南姚火神會(huì)演戲酬神捐資碑記》載：“南姚鎮(zhèn)火神會(huì)由來(lái)久矣……”(8)清道光五年《南姚火神會(huì)演戲酬神捐資碑記》，現(xiàn)存于濟(jì)源南姚湯帝廟。

清代火神信仰對(duì)現(xiàn)代的火神信仰依然有重要影響。關(guān)于火神信仰的現(xiàn)代社會(huì)功用，有學(xué)者指出，火神信仰是構(gòu)建民眾精神需求的重要方式，是增強(qiáng)村落認(rèn)同感的重要手段，也是地方社會(huì)整合文化資源、傳播地方文化的重要途徑[9]。豫西北的火神信仰同樣具有相同的社會(huì)功用，而且是通過(guò)火神會(huì)的形式發(fā)揮作用。

田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，火神會(huì)現(xiàn)在仍然存在。如武陟圪垱店鄉(xiāng)安莊村現(xiàn)仍有火神會(huì)。據(jù)《安莊火神會(huì)譜》記載，元末明初，豫西北地區(qū)飽受戰(zhàn)亂煎熬，瘟疫橫行，疾病猖獗。正月初八，有一赤臉老漢走家串戶(hù)，送藥治病，老者還告知人們?cè)谠乖陂T(mén)前燃燒煙火可驅(qū)邪治病，謂之“旺火”。正月十七人們?cè)咨鼈渚瞥曛x老者，老者化為一道紅光而去，百姓頓悟“此乃火帝真君”[10]。博愛(ài)北張村火神廟2007年所立的《重修張村火神正殿碑記》記載：“為弘揚(yáng)民族文化保護(hù)歷史文物，以張村蘇全然、牛太敬等人為首的一屆火神會(huì)首順應(yīng)民意，幾經(jīng)研討，議定逐步重現(xiàn)火神大廟壯觀?！笨梢?jiàn)火神會(huì)在豫西北一些農(nóng)村仍然存在，并在廟宇維修、祭祀等活動(dòng)中發(fā)揮作用。

二、基于火神信仰的演劇活動(dòng)

民間傳統(tǒng)多有演戲酬神的習(xí)俗，尤其是對(duì)于火神，民眾認(rèn)為火神執(zhí)掌天下無(wú)情火，報(bào)應(yīng)世間不良人，可懲惡揚(yáng)善、趨吉避兇，多喜演戲謝神。據(jù)1924年《續(xù)滎陽(yáng)縣志》記載，其境內(nèi)“敬神之風(fēng)，愈演愈奢?；鹕瘛⑼恋氐葧?huì)，無(wú)村無(wú)之，而于火神尤豐，且多演戲，有一會(huì)演戲三臺(tái)至六臺(tái)者”[11]?？梢?jiàn)河南各地多有基于火神信仰的戲曲活動(dòng)。

(一)創(chuàng)修戲樓

豫西北民眾以火神誕辰為期聚集，至火神廟敬香，同時(shí)搬演戲曲。如果未搬演戲曲，則聚集進(jìn)香之人多為火神會(huì)成員，若演戲，則進(jìn)香之人必當(dāng)更多，信仰涉及的范圍亦當(dāng)更擴(kuò)大。因此，在修建火神廟的時(shí)候，用于娛神和娛人的場(chǎng)所——戲樓的修建必不可少，從碑刻資料中也可窺見(jiàn)一斑。清乾隆二年博愛(ài)沈鹿宿火神廟《創(chuàng)建戲樓碑記》載：

火神廟為火帝真君棲神之所，而戲樓獨(dú)闕，所以侑神者其典未備也。歲丁已，沈君思?xì)g等謀剏建之，糾眾募化，遠(yuǎn)近響應(yīng)至千三百余人焉。庀材鳩工，不日告成，臺(tái)聳基峙，鳥(niǎo)革翚飛，固神德之感應(yīng)者，速亦人心虔敬者誠(chéng)也。(9)清乾隆二年《創(chuàng)建戲樓碑記》，現(xiàn)存于博愛(ài)沈鹿宿火神廟。

碑文述及乾隆二年沈思?xì)g等人感念火神廟戲樓獨(dú)闕，于是積極謀劃募集資金，遠(yuǎn)近響應(yīng)至千三百余人焉，反映了民眾的踴躍，即表明火神信仰在當(dāng)?shù)氐钠毡椤?/p>

清化鎮(zhèn)嘉慶七年《重修火神廟碑記》碑文記載了從嘉慶四年(1799)秋開(kāi)始，一直到嘉慶七年(1802)六月歷時(shí)近三年火神廟的重修。三年間重修了大殿、拜殿、東西配殿，并兩廊、兩山門(mén)以及舞樓，“規(guī)模雖不加大，其壯麗有再倍于舊而未止者”(10)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛(ài)清化鎮(zhèn)大王廟。。資金主要為花炮業(yè)眾商集資而成，集資歷時(shí)13年，集資達(dá)6 000余兩。清化鎮(zhèn)是歷史上豫晉交通的要道，商業(yè)繁榮，經(jīng)營(yíng)范圍包括四大懷藥、竹器、鞭炮、煙葉、布匹等，商人群體的崛起，尤其是花炮業(yè)的發(fā)展，使得花炮商人成為此次重修活動(dòng)的重要捐資主體。

清同治六年(1867)博愛(ài)沈鹿宿火神廟《火神廟創(chuàng)修群房院碑記》載：

因鑒大殿之西有客房三閑、北禪房?jī)砷e，風(fēng)毀雨蝕，惻然心憫，而且屢年演戲并無(wú)戲房，殊覺(jué)不便，于是仰住持源隆邀請(qǐng)村眾，大為聚議，無(wú)不躍踴其事以為謀之甚臧，惜乎素?zé)o積儲(chǔ)，為之奈何？因公同議定三年之閑，不為演戲，仍照常例收，蓄為集工之資，且愿為捐施者廣為搜積，籌劃已定，分排執(zhí)事。(11)清同治六年《火神廟創(chuàng)修群房院碑記》，現(xiàn)存于博愛(ài)沈鹿宿火神廟。

該火神廟因?yàn)樵瓉?lái)沒(méi)有戲房，每年演戲非常不便，因此商議三年內(nèi)照常收取戲金而不演戲，蓄為集工之資。

(二)獻(xiàn)戲酬神

信仰與戲曲的關(guān)系十分密切，民俗信仰在我國(guó)傳統(tǒng)戲曲存在與發(fā)展的過(guò)程中往往起到直接的推動(dòng)作用。豫西北廣大農(nóng)村火神信仰盛行，使這一特定的文化區(qū)域內(nèi)各種品類(lèi)的戲曲文化在這塊沃土上花開(kāi)四季常年不謝。

1.正月初八、六月二十三演劇。豫西北地區(qū)祭祀火神在正月初八和六月二十三。相傳每年正月初八為領(lǐng)羊會(huì)，農(nóng)歷六月二十三為火神生日(也有說(shuō)正月初八為火神生日)，每年的火神祭祀活動(dòng)以這兩日最為重要，通常在這兩天舉行祭祀活動(dòng)并獻(xiàn)戲酬神。沈鹿宿火神廟《火神廟創(chuàng)修群房院碑記》也提到了每年正月初七八日的祭祀火神活動(dòng)，碑文載：

如余沈家鹿宿村東南隅舊有火神廟一所，不惟為一村之保障，且以為四方之靈應(yīng)也。歷年正月初七八日鄰近村莊牽羊獻(xiàn)餼者不知凡幾，雖曰此不過(guò)迎神賽社之土風(fēng)，而究之皆靈應(yīng)所感通焉。③

除了碑刻資料之外，明清和民國(guó)時(shí)期豫西北地區(qū)的方志中有很多關(guān)于正月初八日火神祭祀的記載，道光九年(1829)《武陟縣志》載“正月初八日，火神會(huì)，俗稱(chēng)‘行水’”[12]。道光二十年(1840)《修武縣志》“八日，鼓樂(lè)、旗傘祀火神，歲豐醵錢(qián)賽會(huì)”(12)清馮繼照撰修《修武縣志》，王保成，校注.清道光二十年版，2002年2月印刷(內(nèi)資)，第144-145頁(yè).?！靶兴币辉~在豫西北當(dāng)?shù)胤窖灾幸馑技捶钌癯鲇巍Ｇ迦祟欅乒庠凇逗铀吩L古隨筆》中記載他在河南見(jiàn)到碑刻中的水官之稱(chēng)：

水官之稱(chēng)，河內(nèi)、濟(jì)源、孟縣各元碑碑陰題名往往有之。蓋舊俗凡禱雨有應(yīng)，必作會(huì)報(bào)賽，奉神出游，謂之行水?！逗觾?nèi)縣志》云：“舊俗凡禱雨有應(yīng)，及歲時(shí)神誕，必作會(huì)報(bào)賽，奉神出游，謂之行水。于會(huì)中擇數(shù)人妝演官像，騎馬前導(dǎo)，謂之水官。[13]

通過(guò)上述記載，我們可以得知，清人顧燮光認(rèn)為當(dāng)?shù)胤钌癯鲇畏Q(chēng)之為行水，這種活動(dòng)和祈雨有密切的關(guān)系。在今豫西北地區(qū)，行水不僅僅是祭祀求雨之后的奉神出游，而且可以指稱(chēng)各種民間文藝匯演。如丁永祥先生在其《儀式的力量——豫西北民間祭祀與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展關(guān)系調(diào)查研究》一文中曾提到河南武陟地區(qū)的火神祭祀活動(dòng)，指出“行水”是火神祭祀中最隆重的內(nèi)容。[14]可見(jiàn)行水已經(jīng)脫離了早先與祈雨的關(guān)系，但是仍與祭祀有密切關(guān)系，仍是一種奉神出游，以火神信仰為內(nèi)核的一種活動(dòng)，不過(guò)在活動(dòng)中，民間文藝匯演的所占比重更大，更像是一種民眾狂歡活動(dòng)。

2.其余民俗節(jié)日演劇。民俗節(jié)日是在傳統(tǒng)文化發(fā)展過(guò)程中形成的具有特定活動(dòng)內(nèi)容的時(shí)日，例如春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、乞巧節(jié)、中秋節(jié)等，民眾多選擇在一些重要的民俗節(jié)日進(jìn)行戲曲演出。筆者曾對(duì)山西省明清時(shí)期的舞臺(tái)題記進(jìn)行過(guò)統(tǒng)計(jì)分析，發(fā)現(xiàn)有很多題記記載了特定民俗節(jié)日舉行戲曲演出活動(dòng)。在豫西北地區(qū)的火神信仰演劇活動(dòng)中，也表現(xiàn)出這樣的特點(diǎn)。從碑刻資料來(lái)看，除了正月初七初八和六月二十三日之外，豫西北當(dāng)?shù)匾捕嘤性谠?jié)或整個(gè)春節(jié)期間進(jìn)行火神祭祀和戲曲演出的。如清乾隆五十二年(1787)濟(jì)源南姚《火神會(huì)獻(xiàn)戲買(mǎi)地碑記》碑文載：“南姚鎮(zhèn)舊有火神會(huì)，會(huì)首尚文素等所積會(huì)錢(qián)乙百乙十肆千乙百叁拾柒文，乾隆五十二年正月十六日獻(xiàn)戲化錢(qián)乙拾肆千玖佰玖拾伍文?！?13)清乾隆五十二年《火神會(huì)獻(xiàn)戲買(mǎi)地碑記》，現(xiàn)存于濟(jì)源南姚湯帝廟。清道光五年(1825)《南姚火神會(huì)演戲酬神捐資碑記》載：“南姚鎮(zhèn)火神會(huì)由來(lái)久矣，每年元宵節(jié)演戲酬神誠(chéng)盛事□?！?14)清道光五年《南姚火神會(huì)演戲酬神捐資碑記》，現(xiàn)存于濟(jì)源南姚湯帝廟。從碑文可以看出南姚鎮(zhèn)火神崇拜由來(lái)已久，當(dāng)?shù)剡€舉辦火神會(huì)，元宵節(jié)期間多舉行獻(xiàn)戲。

此外，新年及中秋節(jié)也多搬演戲曲。清化鎮(zhèn)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》在記載了火神廟重修的經(jīng)過(guò)及捐資數(shù)目之后，記載了議約二條：

一議：廟前市房?jī)砷g所得房賃若干，半為元旦獻(xiàn)戲使費(fèi)，半為廟內(nèi)完納糧差使費(fèi)，余不得擅用，臘月初一日至正月十五日神前燈油在內(nèi)；

一議：興工使費(fèi)外余銀二百八十一兩六錢(qián)五分，除給住持銀一百四十兩以作養(yǎng)膳之資，下余銀一百四十余兩為中秋獻(xiàn)戲使費(fèi)，余不得擅用。(15)清嘉慶七年《重修火神廟碑記》，現(xiàn)存于博愛(ài)清化鎮(zhèn)大王廟。

從碑文內(nèi)容可知，除了正月初七八日和六月二十三常見(jiàn)的火神祭神演出外，清代，豫西北當(dāng)?shù)匾灿性谠⒅星锏戎匾袼坠?jié)日祭祀火神演出的現(xiàn)象。傳統(tǒng)民間信仰中，火神信仰非常普遍，各民族都有信仰、祭祀火神的相關(guān)活動(dòng)。豫西北地區(qū)的火神祭祀在當(dāng)?shù)孛癖娚钪姓紦?jù)重要地位，儀式獨(dú)特豐富，時(shí)至今日仍然廣泛存在，反映了當(dāng)?shù)氐男叛鑫幕?。信仰與戲曲，二者有著密不可分的關(guān)系。劉文峰先生在《論傳統(tǒng)戲曲與民俗的依存關(guān)系》[15]中指出，戲曲從形成之后，有兩條發(fā)展道路，其一是以民俗信仰為契機(jī)，在寺院廣場(chǎng)、廟臺(tái)為廣大民眾進(jìn)行演出；其二是在宮廷、官府等為達(dá)官貴人服務(wù)。車(chē)文明在《中國(guó)古代劇場(chǎng)類(lèi)型考論》[16]將中國(guó)古代劇場(chǎng)分為商業(yè)性劇場(chǎng)、神廟劇場(chǎng)、宮廷劇場(chǎng)、臨時(shí)性劇場(chǎng)，其中神廟劇場(chǎng)是中國(guó)古代劇場(chǎng)中綿延不絕、范圍最廣、數(shù)量最多的劇場(chǎng)類(lèi)型。從中也說(shuō)明神廟劇場(chǎng)是民眾戲曲活動(dòng)最為集中的地點(diǎn)，戲曲與信仰的關(guān)系也從此可以窺見(jiàn)一斑。從豫西北地區(qū)的火神祭祀和戲曲活動(dòng)也能說(shuō)明戲曲與信仰二者密切的依存關(guān)系，火神信仰和民眾對(duì)于戲曲活動(dòng)的癡迷共同推動(dòng)戲樓的創(chuàng)建和獻(xiàn)戲酬神活動(dòng)的進(jìn)行，民眾在祭祀與戲曲演出中獲得心靈的慰藉和精神的愉悅。