摘 要：“改變世界”是馬克思的哲學宣言，也是他孜孜以求的目標。在轉(zhuǎn)入經(jīng)濟學研究之后，馬克思借助政治經(jīng)濟學批判踐履著他的哲學宣言。通過對現(xiàn)代性的切身體驗，馬克思確證了現(xiàn)代社會是一個深受資本邏輯宰制的社會。在“此在世界”中，人們的生存狀況堪憂。顯然，資本邏輯主導的社會是一個需要大力批判的“舊世界”。在此基礎上，馬克思提出了使“現(xiàn)存世界革命化”和“發(fā)現(xiàn)新世界”的要求，并確證了通達“新世界”的道路。可以說，“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”是對政治經(jīng)濟學批判致思理路的精準凝練。也正是在這一過程中，馬克思政治經(jīng)濟學批判的理論之維和實踐之維才得到了充分顯示。

關鍵詞：政治經(jīng)濟學批判;資本邏輯;唯物史觀;“改變世界”

中圖分類號：F0-0

文獻標識碼：A文章編號：1007-2101（2022）02-0023-08

“哲學家們只是以不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[1]502 這既是馬克思的哲學宣言，也是他畢生的奮斗目標。馬克思始終以自身的實際行動踐行著“改變世界”的諾言。在馬克思思想史上，“改變世界”的宏圖大業(yè)可以分為“批判舊世界”和“發(fā)現(xiàn)新世界”兩個交互進行的過程。這兩個過程在政治經(jīng)濟學批判中得到了完美融合。至此，政治經(jīng)濟學批判的致思理路較為清晰地呈現(xiàn)在我們面前———“通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”。[2]7 在此意義上，政治經(jīng)濟學批判就是一部記述馬克思“改變世界”的史書，就是一門資本主義社會的批判學。

一、現(xiàn)代性的體驗與“批判舊世界”

作為一種“生存處境”的“現(xiàn)代”[3]1 乃是馬克思所要直面的一個重要概念。馬克思的批判是建立在省思“現(xiàn)代現(xiàn)象”的基礎之上的?！艾F(xiàn)代現(xiàn)象首先被實證知識性地推距為一個審視對象，將現(xiàn)代現(xiàn)象先予以客觀化，以便有效審視它，而非或激進、或保守地批判之?！盵4] 2-3 現(xiàn)代性作為現(xiàn)代現(xiàn)象性質(zhì)的抽繹， 作為一種“ 世俗化了的圣經(jīng)信仰”，[5]318 它并非一個簡單的社會范疇，而是“一個復雜的‘經(jīng)驗事實和‘話語形態(tài)”。[6]57 它既是對現(xiàn)代生存境遇的切身體會，又是對現(xiàn)代社會狀況的批判認知。身處資本和形而上學的洪流中，馬克思深入資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部而完成了對現(xiàn)代性的切身體驗：身處于倒立的世界中，不僅“自我異化的神圣形象”橫行于世，“非神圣形象的自我異化”[1]4 也大行其道;不僅破壞了一切“田園詩般的關系”和革除了各種“封建羈絆”，還褪去了一切受人敬重職業(yè)的“神圣光環(huán)”;不僅革除了一切“固定的僵化的關系”和倍受“尊崇的觀念”，還消弭了一切等級制度和褻瀆了“一切神圣的東西”;[7]34-35 不僅“每一種事物都好像包含有自己的反面”，[8]4 還造成了“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”[9]114 的局面……具體說來，馬克思通過對現(xiàn)代性的體驗而確證了“此在世界”的真實狀況。

1. 私有制度所造就的勞動異化的實情。在面對社會政治問題時，馬克思將所有的“答案”都指向了“私有財產(chǎn)”。[10]121 在分析“資本主義積累的歷史趨勢”時，馬克思指出了私有制只存在于“勞動資料”和“勞動的外部條件”[11]872 歸私人所有的地方。勞動和資本的分離是資本主義生產(chǎn)方式得以確立的重要條件，也是工人受苦受難的重要因由所在。由于資本家占有了全部的生產(chǎn)資料，工人卻“自由得一無所有”而“沒有任何實現(xiàn)自己的勞動力所必須的東西”。[11]197 資本家借由其掌控的生產(chǎn)資料而組織工人勞作，繼而攫取大量財富，他們順利完成華麗轉(zhuǎn)身并攀附至社會權力之巔。工人卻沒有這般好運，他們雖名為“自由人”，卻除了有選擇受誰壓榨的自由外并無其他實質(zhì)性的自由，他們不勞動就只能陷于食不果腹的境地和處于餓死的邊緣。在私有制度的挾持之下，工人惟一的選擇就是不斷勞作，以換取微薄的工資以度日。在資本主義生產(chǎn)方式中的勞動，實則是一種為了資本的勞動，資本家所看重的并不是這種勞動的使用價值，他們所惟一在意的是這種勞動能創(chuàng)造多少利潤?？梢?，資本主義生產(chǎn)方式中的勞動始終是“有害的”異化勞動。這種異化的勞動不僅在形式上，而且在內(nèi)容和結(jié)果上反制著勞動者自身。

在政治經(jīng)濟學批判的語境中，馬克思完成了對勞動異化境況的述說。在資本主義生產(chǎn)過程中，勞動是完全異化了的，具體表現(xiàn)為勞動者與其產(chǎn)品之間的異化、勞動活動本身的異化、人與其類本質(zhì)的異化、人與人之間相互關系的異化。在這種異化的狀況下，工人不再是一個積極有為的主體，反倒降格成了“一種具有最不幸的特性的商品”[1]128 和“最賤的商品”。[1]155 作為“賦形之火”和“酵母”的勞動，其使用價值的最大發(fā)揮并不代表人的本質(zhì)的實現(xiàn)。相反，異化勞動是人的本質(zhì)的“否定形式”，“對象化表現(xiàn)為非對象化”“活動是受動”“力量是無力”“生殖是去勢”。[1]160 對于工人而言，他創(chuàng)造的產(chǎn)品越多，他失去的就越多，他受的剝削和壓迫也就越重，他生命的意義就越發(fā)虛無。如此這般，勞動者既不自由又不自覺，處處受限。

2. 資本邏輯所導致的人為物役的狀況。資本作為資本主義社會“普照的光”，它雖多以“物”的形式出現(xiàn)，在本質(zhì)上卻是一種為物所中介了的“社會關系”。換言之，剝除資本的“物質(zhì)外殼”，余下的只是一種“社會關系”，這種社會關系從本質(zhì)上講是一種剝削性的生產(chǎn)關系。通過對資本主義生產(chǎn)方式的批判性考察，馬克思指認了資本主義生產(chǎn)的“決定目的”和“動機”在于最大化地實現(xiàn)“自行增殖”（或是“盡可能多地剝削勞動力”）。[11]384資本在參與生產(chǎn)的過程中，“增殖自身”（“自我膨脹”與“創(chuàng)造剩余價值”）是其惟一的“生活本能”。實際上，“死勞動”并不創(chuàng)造剩余價值，增殖的秘密在于“活勞動”。所以，資本在馬克思的筆下都被描繪為一個典型的“吸血鬼” 和“寄生蟲” 形象。資本邏輯就是資本在資本主義生產(chǎn)方式中的布展邏輯，也就是資本增殖自身的邏輯。

在資本主義生產(chǎn)過程中，資本作為工人的對立面而逐步主宰了社會，資本也轉(zhuǎn)化為一種役使勞動的“指揮權”。工人在資本家的監(jiān)督下和資本的役使下艱難地勞作著。隨著社會的進步和科技的發(fā)展，這種支配勞動的客體的“權力”也不斷鞏固和擴大?？梢哉f，資本已然化為了一種“經(jīng)濟權力”，它不僅支配著經(jīng)濟領域內(nèi)的一切，還操持著社會秩序。社會經(jīng)驗和客觀事實已然告訴了人們，誰占有資本誰就享有更多的社會權利，誰就擁有更高的社會地位。因此，在資本所形塑的社會里，貪婪、腐化、自私和墮落成為了該社會的“標簽”，攫取更多的財富成了人生的惟一目標。占有“物”（商品、貨幣和資本等）的數(shù)量直接決定著掌控社會權利的大小，追名逐物成了這一時代的風潮。作為主體的人反而被作為客體的物牽制，物不僅成為人們的終極追求還成了他們發(fā)展道路上的阻障。以機器生產(chǎn)為例，機器作為人的肢體的延長和人的體力的拓展，與人配合而完美融入到生產(chǎn)中。然而，機器的“資本主義應用”就立即使其成為工人的競爭對手，人只是作為機器的一個零部件而參與到生產(chǎn)中而已。長此以往，工人的片面技能得到了強化，使其除了從事固定行業(yè)、固定工作外而無其他一技之長，離開機器工人就不能得活。因此，在物的強制面前，資本家昂首信步，工人雖知自己悲苦的命運卻依舊要承受各種來鞣者。

3. 商品交換的規(guī)則與剝削本性的暴露。商品經(jīng)濟的出現(xiàn)是人類社會歷史的一大進步，它所提倡的商品交換原則也獲得廣泛認可。在商品世界中，商品經(jīng)濟的運行應該遵循四大規(guī)律：交換可以化解商品使用價值和價值之間的矛盾、商品的價值由其社會必要勞動時間決定、商品交換需遵循等價交換的規(guī)則、價格會圍繞價值而波動。簡言之，商品的交換以供求關系和價值規(guī)律為基礎，其實質(zhì)是在平等主體間以一般等價物為中介，以雙方的真實意思表示為核心，以價格圍繞價值波動為形式的一種等價交換的模式。正因此，特殊商品———勞動力———的交換也必須嚴守商品交換的基本規(guī)則。

一方面，勞動力的所有者是以自由的“商品擁有者”身份出現(xiàn)在市場上的，資本家也是以“平等的買者”身份進入勞動力市場。另一方面，資本家看重勞動力的使用價值，勞動者亟待實現(xiàn)勞動力的價值，二者在平等的“外衣”下進行著各取所需的交易———工人獲得工資，資本家獲得勞動力。實際上，勞動力市場上的交換并非真正體現(xiàn)天賦人權的“伊甸園”。買賣雙方的地位和身份的懸殊和對立決定了交換的不對等，作為買者的資本家擁有財富和生產(chǎn)資料，可以按照自己的需求和愿望挑選合適的勞動力，而作為賣者的勞動者卻只能接受被雇傭的命運。買賣的形式也決定了交換的不公平，資本家雖然給工人支付了報酬，然而“一切勞動都是在它結(jié)束后付給報酬的”。在這種交換中，“到處都是工人把勞動力的使用價值預付給資本家;工人在得到買者支付他的勞動力價格以前，就讓買者消費他的勞動力，因此，到處都是工人給資本家以信貸”。[11]202 這種信貸會隨著資本家的破產(chǎn)而失效，工人也隨時會面臨著失去工資的風險。更為重要的是，這種“工資” 只是勞動者必要勞動時間的凝結(jié)，資本家所看重的是在工人必要勞動時間之外———剩余勞動時間———創(chuàng)造的“余額”?？梢哉f，在資本主義生產(chǎn)方式中，資本把控著無酬勞動的支配權，資本家所獲得的剩余價值實則是“ 無酬勞動時間的化身”。[11]611 在這一過程中，資本主義剝削的秘密得到了充分暴露。

4.經(jīng)濟強制的管控與抽象統(tǒng)治的延展。資本主義世界是一個“經(jīng)濟強制”的世界，資本邏輯實則是一種“經(jīng)濟強制”，它不僅“迫使工人階級超出自身生活需要的狹隘范圍而從事更多的勞動”，[11]359還使人陷入一種經(jīng)濟必然性的狀況中。在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思指認了“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”[9]114的實情。其中，“現(xiàn)在”即是馬克思生活的資本主義時代，“抽象”即是“那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關系的理論表現(xiàn)”。[9]114抽象并不能直接完成對人及其所在世界的宰制，而需要以物的規(guī)制為輔助形式實現(xiàn)。抽象成為統(tǒng)治實則是隱匿于抽象背后的物質(zhì)關系作祟。

在馬克思看來，這種能夠成為統(tǒng)治的“抽象”就是“交換價值”及其物質(zhì)形態(tài)——貨幣，這種抽象的統(tǒng)治實則是交換價值的統(tǒng)治，它必須通過貨幣（當然也包括資本等）這一中介來完成。在現(xiàn)實的生活中，交換價值是人們的活動及其產(chǎn)品之所以有意義的關鍵所在。不僅如此，“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權力，就在于他是交換價值的或貨幣的所有者”。[9]106可以說，“統(tǒng)治現(xiàn)實社會存在的‘抽象（本質(zhì)）恰恰是抽象勞動的等價關系—價值關系—事物的替代—觀念性—事物的象征—符號（信用）。從本質(zhì)上看，這是一種現(xiàn)實中的觀念決定論。并且，這種關系的抽象觀念在經(jīng)濟中被再一次事物化，人們以為這種顛倒的事物化關系是真實存在，拜物教就由此而發(fā)生了。關系與規(guī)律直接壓迫著人是過去社會歷史的特點，而在資本主義社會中，經(jīng)濟交換關系的抽象采取了事物的關系的形式，間接地統(tǒng)治和壓迫人”。[12]627早在1844年，馬克思就已然認識到了這點。在現(xiàn)實世界中，“我是什么”和“我能夠做什么”決非由個人特性決定。一個丑陋的人可以買到漂亮的新娘，一個腿腳不便的人可以買到“二十四只腳”，一個卑鄙邪惡的人可以買到敬重，一個笨拙的人可以買到聰明的頭腦……簡言之，在以物為依賴的世界里，只有通過對“抽象”的“一般財富”的占有方能支配、統(tǒng)治世界，通過占有“抽象”而占有“世界”才是“抽象”能夠成為“統(tǒng)治”的根源。當然，“抽象”統(tǒng)治現(xiàn)實資本世界的的總根源還在于資本邏輯。

正是在對資本邏輯的透徹認知和現(xiàn)代性充分體驗的基礎上，馬克思為我們展現(xiàn)了一個充滿壓迫、剝削和不公的“舊世界”。通觀馬克思的描繪，這個“舊世界”只是一個自詡的公正國度，而決非完美的“理想國”。正由此，我們必須回到馬克思早年提出的革命號召——“要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”。[2]7

二、政治經(jīng)濟學批判與“發(fā)現(xiàn)新世界”

“批判舊世界”并非馬克思著書立說的目的，“發(fā)現(xiàn)新世界”并找到通達“新世界”的路徑才是馬克思的學術理想。[13]早在德法年鑒時期，馬克思就已述說了他的理論——“為歷史服務的哲學”——的任務：“確立此岸世界的真理”。[1]4通過反復的思想實驗和切身的社會體察，馬克思的研究視界從哲學轉(zhuǎn)向了經(jīng)濟學，并借助政治經(jīng)濟學找到了確立“此岸真理”的路徑?？傊?，馬克思通過政治經(jīng)濟學批判深入而有效地層層剖析了“舊世界”并科學地發(fā)現(xiàn)了“新世界”。通過對經(jīng)濟必然性王國的深切體認和歷史性批判，馬克思展開了對未來“理想國”的暢想。在《巴黎手稿》中，馬克思通過對私有財產(chǎn)和異化勞動的經(jīng)濟學—哲學批判而確證了共產(chǎn)主義是“私有財產(chǎn)的積極揚棄”，是能夠妥善解決人與自然、人與人、存在與本質(zhì)、對象化與自我確證、自由與必然、個體與類之間矛盾的理想場域，是“對人的本質(zhì)的真正占有”;在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯通過對種種思潮的批判而指認了共產(chǎn)主義并非“思想活動”，而是一種由社會調(diào)節(jié)生產(chǎn)、人們依憑自己的興趣和意愿來選擇工作的理想境況;在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯發(fā)出了以共產(chǎn)主義取代資產(chǎn)階級舊社會的豪言壯語，并指出了共產(chǎn)主義社會不僅是一個個人自由而全面發(fā)展的社會，還是一切人自由而全面發(fā)展的“聯(lián)合體”;在《資本論》中，馬克思言明了共產(chǎn)主義存在于必然王國彼岸，惟通過創(chuàng)造性勞動方能完成人的自我實現(xiàn)。顯然，單純暢想未來理想社會的美好前景并非政治經(jīng)濟學批判的目標，探索通達共產(chǎn)主義的方法與路徑才是政治經(jīng)濟學批判的最終旨歸。通過對資本主義生產(chǎn)方式及其復雜關系的批判性剖析，馬克思確證了通達自由王國的道路。

1.依靠“有原則高度的實踐”而使“世界革命化”。

舊唯物主義和唯心主義沒有科學的實踐觀而陷入直觀和空想的境地，他們針對社會現(xiàn)實問題提出的方案也是不徹底的。馬克思通過對舊唯物主義和唯心主義的批判而確證了科學的實踐觀，并在此基礎上建構(gòu)了科學的唯物史觀，準確地揭示了人類社會的“一般規(guī)律”。在哲學批判中，馬克思確證了一種達至“人的高度”的革命。當然，也只有達到這樣一種高度的革命方能使“世界革命化”。它既要在實踐中完成理論與現(xiàn)實的聯(lián)姻，又要在革命中完成無產(chǎn)階級和哲學的結(jié)合。“哲學與無產(chǎn)階級，形成了通往人類解放的兩股強勁力量”，

[14]59人類實際解放的可能性也在于此。既要借助哲學來促成無產(chǎn)階級的主體意識和階級意識的覺醒，又要在哲學這一“頭腦”的指揮下，引導無產(chǎn)階級變?yōu)榇輾зY本主義“大廈支柱”的“心臟”。作為資本主義系統(tǒng)的驅(qū)動力，工人階級要團結(jié)和聯(lián)合起來將原本用來推翻封建制度的“武器”掉轉(zhuǎn)槍頭對準資產(chǎn)階級，[7]37并向資本主義制度“開火”以“消滅這個敵人”。[1]6無產(chǎn)階級將哲學作為自己的“精神武器”，哲學將無產(chǎn)階級作為自己的“物質(zhì)武器”，二者有機結(jié)合，“使現(xiàn)存世界革命化”才不至落空。

相較于哲學層面來論證革命的要求，政治經(jīng)濟學對于革命、革命主體的論說更為徹底，也更容易為廣大工人階級所接受。在政治經(jīng)濟學批判中，馬克思從三個層面展開了對“世界革命化”的理論剖析。首先，馬克思完成了對革命主體歷史生成的考察。馬克思始終是在“從事物質(zhì)生產(chǎn)的社會關系的表現(xiàn)——生產(chǎn)關系之中去界定人”[15]71的，馬克思所言說的人都是一定社會關系的產(chǎn)物，都是“經(jīng)濟范疇的人格化”。[11]10正是遵循這一思路，馬克思唯物、辯證且歷史地考察了資本主義生產(chǎn)關系，并確證了無產(chǎn)階級的歷史生成。無產(chǎn)階級的產(chǎn)生并不是如資本主義“豢養(yǎng)的文丐”所描述的是因為懶惰、奢侈和無能而陷入到“無產(chǎn)”的境地，他們的產(chǎn)生是與資本主義生產(chǎn)方式同步的。資本主義生產(chǎn)需要大量只有自由勞動能力的人，他們被剝奪掉了土地、勞動工具和生活資料。如此，“一無所有”的“自由人”才成為資本主義生產(chǎn)的重要構(gòu)件。可以說，無產(chǎn)階級的產(chǎn)生是與資本主義原始積累同步的，也是一種歷史性生成。其次，馬克思陳述了無產(chǎn)階級革命的緣由。青年時代的馬克思就從哲學的高度闡釋了無產(chǎn)階級革命的因由，革命的深層動因卻只能在政治經(jīng)濟學中找到。無產(chǎn)階級之所以要革命，無產(chǎn)階級的革命之所以合乎歷史潮流和社會發(fā)展趨勢，是因為資本主義制度并不是一個正義的制度性建構(gòu)。在《資本論》及其手稿中，勞動價值論和剩余價值論是馬克思經(jīng)濟學的兩大“豐碑”，它們分別詮釋了什么樣的勞動創(chuàng)造什么樣的價值、工人創(chuàng)造的價值是如何分割以及其剩余部分是如何被無償占有的。更進一步地說，在政治經(jīng)濟學批判中，馬克思通過對資本范疇的全方位抽絲剝繭而洞悉到了“在現(xiàn)代社會中工人并沒有得到他的勞動產(chǎn)品的全部價值作為報酬”[16]317這一事實。通過經(jīng)濟學的分析，資本家壓榨、剝削工人的諸多證據(jù)都得以浮出水面，并通過數(shù)據(jù)呈現(xiàn)和理論分析的方式傳達給廣大工人。最后，馬克思還簡要分析了無產(chǎn)階級的歷史使命。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯就已明確指出無產(chǎn)階級要以推翻私有制為使命。到了政治經(jīng)濟學批判中，馬克思通過演繹資本主義辯證法而提出了剝奪剝奪者的要求，并將引導人們達至自由王國視為無產(chǎn)階級的奮斗目標和歷史使命。在政治經(jīng)濟學批判的過程中，使“世界革命化”的論證和言說更為有力。

2.立足“人類社會”而實現(xiàn)“人的關系”和“人的世界”的歸還。

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思明確了“舊唯物主義”和“新唯物主義”在立腳點上的根本區(qū)別，前者落腳于“市民社會”，后者立足于“人類社會或社會化的人類”。[1]506換言之，馬克思“從社會關系的角度去理解人的本質(zhì)的現(xiàn)實性，展現(xiàn)出其以‘人類社會或社會的人類為立腳點的理論特質(zhì)”。[17]正因此，馬克思所主張的“改變世界”的哲學宣言才與“解釋世界”的哲學觀點區(qū)別開來。馬克思要“發(fā)現(xiàn)新世界”和“改變世界”，就要將其付諸實踐，由此才與“想象的活動”和“直觀的感覺”區(qū)別開來?！案淖兪澜纭钡睦碚摶I劃要得以具體化，就要得到人民群眾的支持與響應。馬克思將他的理論立足于“人類社會”，就宣告了這一理論代表了廣大無產(chǎn)階級的利益，就宣告了這一理論是“工人階級的黨派性學說”。[1]370

馬克思的政治經(jīng)濟學批判也是以“人類社會”為立足點而展開對資本主義社會的理論解剖。在政治經(jīng)濟學批判過程中，馬克思始終是以“現(xiàn)實的個人”及其活動為前提來揭示現(xiàn)代經(jīng)濟運作規(guī)律的。在對資本主義生產(chǎn)方式的詳細考察和理性分析中，馬克思發(fā)現(xiàn)了“人的關系”和“人的世界”并不屬于他們自己。就工人階級來說，他們的處境最艱難，是受剝削和荼毒最深的群體。在資本主義生產(chǎn)方式中，工人階級因為“一無所有”而處于劣勢，他們要存活就要接受資本家的雇傭。隨著工業(yè)化進程的推進，工人被卷入機器生產(chǎn)中而終生“專門服侍”[11]486一臺局部機器。在此境況之下，工人只是作為一個“活機構(gòu)的肢體”而被并入機器中。在資本家眼里，這些工人跟機器上的螺絲釘并無差異。如此，工人的神經(jīng)系統(tǒng)、肌肉的“多方面運動”等都受到了極大損害。最為關鍵的是，即便工人已然知曉機器生產(chǎn)對人的毀滅性打擊和無恥剝削，卻無力擺脫這種境況，他們只能“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”地“讓人家來鞣”。[11]205工人已然不再是正常的人，工人之間的關系全然被冷冰冰的機器所隔絕，工人豐富多彩的物質(zhì)世界和精神世界也被抽空。在資本主義生產(chǎn)方式中，工人只是機器的附屬物而已。就資本家來說，他們雖然是資本的掌控者，卻也淪為資本的傀儡。資本家憑其所掌握的資本而統(tǒng)治著社會，他們也難從異化的處境中脫身。資本家作為資本“人格化”的化身，他們無法揭掉身上所貼的“自私”“冷漠”“貪婪”“無情”“吝嗇”和“腐化”的標簽，也無法徹底擺脫精神世界貶值的現(xiàn)實狀況。馬克思深刻洞察到了資本家作為“吸血鬼”和“寄生蟲”的真實面相。正是有感于人們的悲苦境遇，馬克思用政治經(jīng)濟學批判這柄利刃刺穿了資本主義世界的謊言，呈顯了真實的存在之境。人在造物的過程中不是享受而是受苦、人們不能體會造物的快感而是受虐、人們不再是物的管控者而成了物的奴隸、人之間的和諧關系也為剝削和壓迫所取代、人之為人的要素被抽空、人之為人的支柱也轟然坍塌……更進一步地說，受“利己人”所管控的社會，人與人之間的關系不再是真實的自我與他人的關系，人所在的世界也不再是人自己的世界。由此，“使人的世界即各種關系回歸于人自身”[1]46就成了政治經(jīng)濟學批判的重要任務。在對人類社會的歷史與現(xiàn)狀、本質(zhì)與邏輯的科學考量中，既要使“抽象的公民”身份“復歸”于現(xiàn)實的個人身上，又要使人能夠在自己的“經(jīng)驗生活”中成為“類存在物”;既要讓人們充分認識到自身所“固有”的“社會力量”，又要以科學而合理的方式將這股力量凝聚和利用起來。

3.通過創(chuàng)造性勞動而實現(xiàn)“作為目的本身的人類能力的發(fā)揮”。

資本主義的出現(xiàn)是人類文明史上的一個大事件，它“在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”，[7]33它促進了生產(chǎn)力的巨大飛躍并創(chuàng)造了無以倫比的物質(zhì)財富，它推動了人類邁入世界歷史舞臺的進程。然而，這樣的國度也僅僅是一個受制于經(jīng)濟必然性的“必然王國”，它只是一個虛幻的共同體。馬克思在政治經(jīng)濟學批判中不僅展示了虛幻共同體的存在形式及其積弊，還指明了真正共同體的理想場景及達至這一理想國度的條件、方法與道路。

在“必然王國”的彼岸，存在著一個“必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方”。[18]928這個地方既不受“自然必然性”的宰制，又不受“經(jīng)濟必然性”的管控，而是真正的自由國度。在這一國度中，所謂的“自由”不再是有限的自由，不再僅僅是資本的自由，而是全面的、真正的、普遍的自由，即“按照人們的愿望去做”[19]103或?qū)崿F(xiàn)“個體成為他自己的主人的愿望”。

[20]179如此，人的自由個性才能得到充分施展。“自由王國”的通達之路，不僅需要有豐厚的物質(zhì)財富為基礎和支撐，還需要人們普遍具備極高的精神境界。就前者來看，舊有生產(chǎn)關系不再適應生產(chǎn)力充分發(fā)展的狀況時，社會變革就會發(fā)生。歸根結(jié)底，社會形態(tài)的每一次更替都是由物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展決定的。只有大力發(fā)展生產(chǎn)，才能積攢充裕而富足的物質(zhì)財富，才能為新時代的到來打下基礎，為揚棄現(xiàn)有社會形態(tài)作好準備。而擺脫經(jīng)濟必然性統(tǒng)治的第一步，即生產(chǎn)的大發(fā)展和社會財富的極大豐富。就后者而言，只有物質(zhì)的富足并不代表一定能夠擺脫經(jīng)濟必然性的統(tǒng)治，還必須有精神財富的輔助。在物質(zhì)財富得到極度豐富的社會里，人們還必須具備極高的精神境界，才能擺脫必然王國的統(tǒng)治而邁向自由王國。只有不斷增加智識，在精神層面提升自己，使得自我的精神世界得以不斷豐富，才能使得上層建筑與不斷發(fā)展了的經(jīng)濟基礎相適應，才能徹底擺脫經(jīng)濟必然性的控制。無論是物質(zhì)財富的積累還是精神境界的提升，其實都涉及到一個基礎性的問題——勞動（或?qū)嵺`）問題。勞動創(chuàng)造了人本身，勞動也塑造了人類社會。在人與自然之間的“物質(zhì)變換”中，在人與人間的“普遍交往”中，人們創(chuàng)造了自身得以持存的物質(zhì)財富和精神財富。而未來的“必然王國”一定是要以此為基礎的，沒有豐厚的物質(zhì)財富和精神財富，“必然王國”也將只能是“空想”和“烏托邦”。物質(zhì)財富和精神財富的創(chuàng)造，需要人的創(chuàng)造性勞動。只有在充分發(fā)揮人的體力和智力、全面發(fā)展人的各項才能的基礎上，才能克服“盲目力量”統(tǒng)治自己的尷尬境地，才能合理而有效地調(diào)控人和自然之間的“物質(zhì)變換”，才能靠“消耗最小的力量”在“最無愧于和最適合于”人的本性的條件下展開社會生產(chǎn)。如此，生產(chǎn)力才能得到大發(fā)展，生產(chǎn)效率才能得到極大提高。人們耗費在維生之上的勞動時間（工作日）才會大大縮短，才有更多的時間來發(fā)展自身多方面的才能和興趣。

4.借助于資本主義的“自我否定”而“重新建立個人所有制”。

在黑格爾看來，事物的持存中就“已包括否定”，[21]98否定性是事物“自己運動和生命力的內(nèi)在脈搏”。[22]69雖然馬克思的辯證法是從根本上異質(zhì)于黑格爾的，但他也充分吸收了黑格爾辯證法中合理的東西。在《資本論》第一卷“第二版跋”中，馬克思簡要地說明了他所采用的方法。在肯定和否定的雙重向度上對待“現(xiàn)存事物”，在“不斷的運動”中理解和把握一切。按照“批判的和革命的”辯證法的要求，馬克思并“不崇拜任何東西”。[11]22在政治經(jīng)濟學批判中，馬克思展開了對資本主義的無情的、強力的批判。

“馬克思是揭示現(xiàn)代性悖論及其根源并尋找根本解決方案的哲學—經(jīng)濟學大師。馬克思哲學—經(jīng)濟學革命的核心問題，是從批判資本這一現(xiàn)代性問題的根基出發(fā)，圍繞著資本與勞動的深刻對立這一主線，揭示了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部矛盾的深刻根源?！盵23]267-268通過政治經(jīng)濟學批判，馬克思揭示了資本是一個活生生的矛盾體，資本主義社會也是一個“二律背反”的世界。正是其間蘊藏的“自否定”因素，才推動了人類社會的不斷前行。[24]生產(chǎn)方式的“自我否定”是資本主義能夠戰(zhàn)勝封建制的根由，也是資本主義最終必將被淘汰的肇因。資本主義的誕生，首先要剝奪“直接生產(chǎn)者”，繼而使“以自己勞動為基礎的私有制”[11]872得以解體。隨著社會的發(fā)展，生產(chǎn)力受到資本主義私有制的束縛，而又生發(fā)了“對私有者的進一步剝奪”[11]873（或剝奪剝奪者）的要求。如此，生產(chǎn)方式的“自我否定”就呈現(xiàn)出剝奪者的剝奪過程（“第一次否定”）和被剝奪過程（“第二次否定”）。這也是資本主義生產(chǎn)方式的“新陳代謝”過程，就是資本主義的自我摧毀、自我否定和自我完善的過程。其次，階級結(jié)構(gòu)的“自我否定”是資本主義之所以能被推翻的重要因素。資本主義時代的階級關系簡單化了，整個社會直接二分為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級，前者是受盡壓迫和剝削的被統(tǒng)治階級，后者是統(tǒng)治階級。整個有文字記載以來的人類歷史都是階級斗爭的歷史，若是無視階級對立與矛盾，消解階級對立與沖突，“從理論上和（或）政治上來說，就會錯失社會變革的機會”。[25]139兩大階級之間的斗爭直接推動著社會的進程，他們是推動資本主義為更高級社會形態(tài)所取代的重要力量。最后，資本的“自我否定”是資本主義覆亡的關鍵所在。資本是資本主義社會的“本質(zhì)—根據(jù)”，馬克思決不否認“資本中包含著矛盾”的事實，政治經(jīng)濟學批判的目的就在于“充分揭示這些矛盾”。[9]318通過對資本范疇的歷史性分析和批判性理解，馬克思指明了資本主義諸多問題的肇源在于資本自身，資本主義的諸多限制也在于資本自身。因此，要克服資本主義社會的諸多難題的關鍵就要從資本自身入手。正是在對資本主義“自我否定”因素深刻認知的基礎上，工人階級就要在革命中同“傳統(tǒng)的所有制關系”和“傳統(tǒng)的觀念”實行“最徹底的決裂”。[7]52也就是說，無產(chǎn)階級要完成對個人所有制的“重建”工作。馬克思在《資本論》中特別指出，“這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”。[11]874在重建之后的社會里，所有的生產(chǎn)部門都由社會來經(jīng)營，即“為了共同的利益、按照共同的計劃、在社會全體成員的參加下來經(jīng)營”;[1]683在廢除私有的社會中，全部產(chǎn)品都是按“共同的協(xié)議”來進行分配的。

在政治經(jīng)濟學批判中，馬克思“以資本與勞動為主線或軸心，研究‘資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應的生產(chǎn)關系和交換關系，即研究現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾、對立和沖突，最終目的就在于通過‘揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律，宣告現(xiàn)存社會制度的根本不合理，得出敲響資本喪鐘的歷史性結(jié)論，為個人勞動的自由和無產(chǎn)階級的階級自由，為自由人聯(lián)合體的建立和人類的徹底解放，奠立最深刻的理論根基?！盵23]320-321“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵1]527這句話是馬克思對共產(chǎn)主義者的要求，也是對他所從事的政治經(jīng)濟學批判事業(yè)的要求。“批判舊世界”就要求“使現(xiàn)存世界革命化”，在此基礎上“改變”現(xiàn)存的一切，繼而發(fā)現(xiàn)并建構(gòu)一個“新世界”。

三、政治經(jīng)濟學批判的雙重維度

政治經(jīng)濟學批判既是馬克思經(jīng)濟學研究的重要成果，也是馬克思洞悉世界的“利器”。因此，加強對政治經(jīng)濟學批判的認知是我們知悉馬克思思想的理論高度的重要環(huán)節(jié)。就馬克思在政治經(jīng)濟學批判工作所透露出的信息顯示：政治經(jīng)濟學批判既是一種理論，又是一種實踐。

政治經(jīng)濟學批判是深烙有馬克思印記的經(jīng)濟學理論，是根本異質(zhì)于國民經(jīng)濟學的“批判的政治經(jīng)濟學”和“政治經(jīng)濟學的批判學”?！罢谓?jīng)濟學批判”是《資本論》的副標題，它向我們昭示了馬克思運思過程中所特有的“哲學—政治—經(jīng)濟學”的批判程式。同時，它又冠以“批判”二字以彰顯其運用唯物史觀作為工具來分析現(xiàn)實經(jīng)濟問題的特色之處。在對政治經(jīng)濟學的批判過程中，馬克思有力駁斥了國民經(jīng)濟學的非歷史性和不徹底性，而將政治經(jīng)濟學打造為一種在本質(zhì)上是歷史的學科。在對社會現(xiàn)實的批判中，馬克思對資本主義社會的歷史和現(xiàn)狀都作了科學的回顧和理性的分析，并從政治經(jīng)濟學的視角完成了對資本主義的診療?？梢哉f，政治經(jīng)濟學批判不僅僅是一種政治經(jīng)濟學的基礎理論，還是一種全面的資本主義社會批判理論?；蜓灾R克思的政治經(jīng)濟學批判是一種政治經(jīng)濟學和對資本主義社會的歷史唯物主義批判理論。

政治經(jīng)濟學批判還是馬克思切近現(xiàn)實的重要工具，是一種全新的實踐哲學。要對當代的“斗爭”和“愿望”作出當代的“自我闡明”，就要深諳批判之道。政治經(jīng)濟學批判作為一種批判活動，其本身不再是“目的”，而只是一種“手段”?？梢哉f，政治經(jīng)濟學批判既是馬克思借以剖析資本主義社會的“解剖刀”，更是摧毀資本主義大廈的“武器”。對于資本主義的生產(chǎn)、交換、分配和消費的現(xiàn)實狀況展開唯物、辯證且歷史地批判，將資本主義世界的“顛倒”狀況和“著魔”的景象一一陳述清楚。不僅如此，馬克思還科學地破解了資本主義的拜物幻境，為人們開創(chuàng)了一條消除“現(xiàn)實世界的宗教”的明路;馬克思還科學地揭示了資本主義的諸多秘密，為人們正確認識資本主義掃除了障礙?？傊?，我們要立足于人類社會發(fā)展的總體視角來對資本主義的現(xiàn)實展開強力批判，化解勞動和資本關系的悖論，[26]方能重構(gòu)“此在世界”。

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責任編輯：艾 嵐