穆壽雯

(湖南大學馬克思主義學院，湖南 長沙 410082)

馬克思、恩格斯所設(shè)想的未來社會是什么樣的？關(guān)于這一問題，他們在合著的《德意志意識形態(tài)》中進行了較為系統(tǒng)的探索，認為未來社會是一個物質(zhì)生活條件高度發(fā)達、人自由而全面發(fā)展、個人作為個體處在真正的共同體中的共產(chǎn)主義社會。他們還強調(diào)這一社會理想的實現(xiàn)需要具備兩個實際前提：一是物質(zhì)前提，只有生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展才能為人肉體組織的存在和人類歷史走向世界歷史的進程提供物質(zhì)條件；二是主體前提，也就是無產(chǎn)階級隊伍的壯大和革命意識的擴大化。他們還指出這個社會理想實現(xiàn)的根本途徑是“使現(xiàn)存世界革命化”，這種革命是區(qū)別于其他一切革命的，是具備可能性和現(xiàn)實性的共產(chǎn)主義革命。

一、馬克思恩格斯的社會理想

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯對未來社會物質(zhì)條件、人的活動和他們的共同關(guān)系作了設(shè)想。

（一）物質(zhì)生活條件高度發(fā)達

馬克思、恩格斯認為，未來社會是建立在前面世世代代創(chuàng)造的文明基礎(chǔ)上的高度發(fā)達的文明，繼承和超越了以往社會所積累的全部生產(chǎn)力。物質(zhì)生活條件的高度發(fā)達是未來理想社會的基本物質(zhì)條件，只有在高度發(fā)達的物質(zhì)生活條件的基礎(chǔ)上，未來社會才能具有高度發(fā)達的交往關(guān)系、社會制度和意識形態(tài)等。

一方面，從人的需要層次上看，只有高度發(fā)達的物質(zhì)生活條件，才能滿足人不斷發(fā)展的不同層次的需要。從現(xiàn)實的需要出發(fā)認識人的本性，是馬克思、恩格斯在人性認識上的唯物史觀的具體體現(xiàn)。他們在《德意志意識形態(tài)》中指出，唯心主義“習慣于用他們的思維而不是用他們的需要來解釋他們的行為”[1]995，而“現(xiàn)實的個人”是歷史唯物主義的現(xiàn)實前提，人類歷史活動的第一個前提是保證人肉體上的存在，即生產(chǎn)滿足“吃穿住行以及其他一些東西”等需要的資料。同時，馬克思、恩格斯認為，人的需要具有不同層次且是不斷發(fā)展著的，已經(jīng)滿足的需要以及為之所開展的活動和所用的工具“引起新的需要”?！艾F(xiàn)實的個人”有自然屬性、社會屬性和精神屬性，人的需要相應(yīng)地內(nèi)含生存需要、享受需要和發(fā)展需要。生存需要即自然的、肉體的生理需要，是一切人類生存的第一個前提，貫穿于人類歷史始終并保證其他需要的實現(xiàn)。享受需要和發(fā)展需要則更偏重人的社會屬性和精神屬性方面，更加關(guān)注人的自由全面發(fā)展，對生產(chǎn)力和物質(zhì)生活條件的發(fā)達程度要求更高。因此，只有高度發(fā)達的物質(zhì)生活條件，才能滿足人不斷發(fā)展的不同層次的需要。

另一方面，從生產(chǎn)力始終處于不斷發(fā)展的歷史進程上看，未來社會是社會主義社會、共產(chǎn)主義社會，是經(jīng)過無產(chǎn)階級革命、無產(chǎn)階級專政并最終通過揚棄國家、消滅私有制后產(chǎn)生的理想社會，繼承和超越了以往全部的生產(chǎn)力。唯物史觀認為，社會存在決定社會意識，在人創(chuàng)造環(huán)境的同時環(huán)境也創(chuàng)造人，所有的觀念形式都能找到其產(chǎn)生并使之神秘化的現(xiàn)實基礎(chǔ)，每代人所遇到的現(xiàn)實基礎(chǔ)都是前人所有發(fā)展的結(jié)果。共產(chǎn)主義運動是要在“一定的生產(chǎn)力”的物質(zhì)前提下推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，無產(chǎn)階級要在占有所有生產(chǎn)力的總和的基礎(chǔ)上改變生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，達到一種更高水平的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系，構(gòu)建一種物質(zhì)生活條件高度發(fā)達的未來社會。馬克思、恩格斯對西歐社會發(fā)展的歷史進行了深入考察，并根據(jù)所有制的不同形式劃分出部落所有制、古典古代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制等資本主義社會以前所采取的所有制形式，又根據(jù)分工的發(fā)展闡述了行會制度、工場手工業(yè)和大工業(yè)的演進進程，認為所有的這些發(fā)展演進都有其深刻的現(xiàn)實基礎(chǔ)，都是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系不斷豐富和發(fā)展的結(jié)果，舊的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、上層建筑不斷被新的更高的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑所取代。

（二）個人實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展

實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展，可以說是馬克思、恩格斯社會理想中的核心組成部分。他們力求通過共產(chǎn)主義運動使人擺脫人的異化狀態(tài)而實現(xiàn)真正的解放；認為人的全面發(fā)展是人的自由發(fā)展的結(jié)果，全面發(fā)展注重人個性的充分發(fā)展而非同質(zhì)的發(fā)展；指出“現(xiàn)實的個人”不僅僅是歷史的前提、出發(fā)點，而且是發(fā)展的最終目標和價值旨歸。馬克思、恩格斯認為，未來社會，每個人的個性和能力均得到自由而全面的發(fā)展，而人的自由而全面發(fā)展的程度集中體現(xiàn)于人的“勞動”上。在資本主義社會，人自由的條件是受偶然性支配的，每個人都由于異化的分工被限制在一定的活動范圍之內(nèi)，人們從事的生產(chǎn)是一種異化的勞動，勞動不僅不能實現(xiàn)自身的價值反而增加工人的痛苦。共產(chǎn)主義運動就是要使人們從這種異化勞動中解放出來，造成一種人能夠自由支配自己的實踐和勞動的狀態(tài)，因此共產(chǎn)主義的自由是必然的自由，是在自我能力掌控下的真正的自由。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯有一段精彩論述：“在共產(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵2]537從這段描述中，我們可以清楚地看到馬克思、恩格斯對未來理想社會中的個人勞動情形的設(shè)想：分工被消滅了，由分工而產(chǎn)生的支配人的異己力量被消滅了，由分工而造成的人的社會關(guān)系的片面化和社會活動的固定化也被消滅了，人不再因為受到壓迫或者出于謀生的需要而局限于一種勞動，而是擁有自主選擇自己活動的自由。他們用舉例的方式說明了相比起資本主義社會及以往其他的社會形態(tài)，未來社會消滅了“分工”，消滅了“勞動”，個人實現(xiàn)了真正的解放。當然，這并不是說未來理想社會不再存在分工，而是說以往的那種不是出于自愿的、自然形成的、特殊利益和共同利益存在分裂的分工消失了，代之以出于人們自愿的、有個人自由意志的分工，使得物質(zhì)勞動與精神勞動、享受與勞動、生產(chǎn)和消費可以統(tǒng)一于一個人的勞動中。也不是說人們不用再勞動了，而是對人本身來說是異己的、同他自身對立的異化勞動消失了，取代異化勞動的將是一種人與其勞動產(chǎn)品、與其勞動活動、與其他人、與其類本質(zhì)相統(tǒng)一的自由的勞動。在未來社會里，“勞動”成了人們的必需品，人在勞動中實現(xiàn)自己的價值。

（三）個人處在真正的共同體中

“共同體”是馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中論述的一個重要概念，單在《費爾巴哈》章中就使用了33 次[3]。馬克思、恩格斯對人與共同體的相互關(guān)系和相互作用進行了分析，指出個人只有在人與人、人與社會的互動中才能獲得解放，認為共同體是實現(xiàn)未來社會理想的一個重要憑借。他們基于現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)水平分析比較了前資本主義社會、資本主義社會、未來社會中個人與共同體的關(guān)系，認為這種關(guān)系依次經(jīng)歷了從屬與依附、分裂與對立、實現(xiàn)和解的發(fā)展圖景[4]。在資本主義社會以前的社會形態(tài)中，采取的共同體形式是自然形成的共同體，這里主要指的是建立在“部落所有制”“古典古代的公社所有制和國家所有制”“封建的或等級的所有制”基礎(chǔ)上的共同體類型[2]521-523。在這種分工不發(fā)達條件下形成的共同體中，受到生產(chǎn)力制約，人與人相互依賴和互相依存，采取的所有制形式是共同所有，因此個人對共同體的關(guān)系表現(xiàn)為一種從屬和依附的關(guān)系。在資本主義社會中，采取的共同體形式是“虛幻的共同體”形式（國家）。在這種共同體中，個人與共同體的關(guān)系處于分裂和對立狀態(tài)，有個性的個人和階級的個人相區(qū)別，個人利益與普遍利益相對立。由于分工的發(fā)展和機器大工業(yè)的形成，私有制成為這一共同體采取的所有制形式，資產(chǎn)階級不僅利用隱蔽的剝削機制壓榨無產(chǎn)階級的勞動力，作為統(tǒng)治階級還將自己的階級意識、特殊利益抽象化和擴大化為普遍意識、共同利益，并且迫使被統(tǒng)治階級接受，從而可笑地為統(tǒng)治階級勞動，導致無產(chǎn)階級“作為直接進行生產(chǎn)的階級而與這種共同體對立”[2]522。因此，這種共同體對于被統(tǒng)治階級來說只是桎梏、壓迫和一種異己的力量，是虛幻的共同體。資本主義社會之后的未來理想社會才是一種“真正的共同體”，此時個人與共同體已經(jīng)達到和解，雙方都能實現(xiàn)自己的價值。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯從個人與共同體的關(guān)系以及個人在共同體中的地位等方面對未來社會“真正的共同體”的面貌進行了描述。他們認為，個人只有在共同體中才能獲得自由和全面發(fā)展，在這個共同體中不僅“各個人都是作為個人參加的”[2]573，而且“各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”[2]571。也就是說，個人不僅融入到共同體中，而且在共同體中促進自身自由而全面的發(fā)展。雖然“個人歸屬于‘共同體’是從其首先歸屬于‘階級’演化出來的”[5]，但“真正的共同體”是人們公共利益的實現(xiàn)場所，因為這時的共同體已經(jīng)“不是一個階級以聯(lián)合的名義無償占有另一個階級的勞動時間和勞動產(chǎn)品”[6]，而是消滅了剝削與被剝削的社會關(guān)系，全體社會成員聯(lián)合起來共同創(chuàng)造并共同享有社會財富。馬克思、恩格斯所設(shè)想的這種共同體是對私有財產(chǎn)的積極揚棄，他們批判與“真正的共同體”相區(qū)別和對立的“冒充的共同體”“虛假的共同體”“虛幻的共同體”，旨在指明通往“真正的共同體”的實現(xiàn)路徑。他們認為，在以往冒充的、虛假的和虛幻的共同體中存在著階級對立，存在著一個階級對另一個階級的統(tǒng)治，因此，對于處在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)的個人來說，個人自由是存在的，他們因為作為這個階級的成員而獲得個人自由，但對于被統(tǒng)治階級來說，個人是不存在自由的。從“虛幻的共同體”到“真正的共同體”是社會由低級到高級的一種發(fā)展進步，在真正的共同體中，個人與共同體不再是對立的關(guān)系，各個人在這種聯(lián)合中獲得自由。

二、實現(xiàn)社會理想的兩個前提條件

馬克思、恩格斯認為，“革命”是實現(xiàn)社會理想的根本途徑，而革命需要一定的前提。他們在《德意志意識形態(tài)》中提到，“如果還沒有具備這些實行全面變革的物質(zhì)因素，就是說，一方面還沒有一定的生產(chǎn)力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的個別條件，而且反抗舊的‘生活生產(chǎn)’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’的革命群眾”[2]545，革命的觀念就不具備現(xiàn)實的意義和實現(xiàn)的條件。

（一）實現(xiàn)社會理想的物質(zhì)前提

生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展是實現(xiàn)社會理想的物質(zhì)前提。一方面，生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為人肉體組織的存在提供基本的物質(zhì)保障。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提出歷史的前提和起點是“現(xiàn)實的個人”，這一概念是他們在批判和超越前人的觀點上形成的蘊含著歷史唯物主義的關(guān)于人的本質(zhì)的概括。人類歷史的前提是有生命的人的存在，這種存在最根本的要求就是保持其肉體的存在，因此保障個人肉體生存的衣食住行的物質(zhì)基礎(chǔ)是不可或缺的，而生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)達為提高個體保持其生存的可能性提供了現(xiàn)實基礎(chǔ)。除此之外，生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)達也為無產(chǎn)者及其同盟斗爭范圍的擴大和使人朝著解放的事業(yè)前進提供了物質(zhì)保障。因為“當人們還不能使得自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候，人們根本不能獲得解放”[2]527。也就是說，如果生產(chǎn)力的發(fā)展程度達不到一定的要求，那么無產(chǎn)者將一直處于極端的、普遍的貧困之下，這時他們就必須首先開展以爭取基本物質(zhì)保障為主要內(nèi)容的低級斗爭，任何新的更高層次的斗爭都不可能產(chǎn)生。

另一方面，生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為人類歷史走向世界歷史的進程提供物質(zhì)條件?！笆澜鐨v史”的形成對共產(chǎn)主義事業(yè)的成功是必不可少的，因為生產(chǎn)力的發(fā)展程度表現(xiàn)為人與人之間的聯(lián)系程度，世界歷史的形成為實現(xiàn)人的解放提供了時空環(huán)境。資本主義的發(fā)展要求建立世界市場。機器大工業(yè)的發(fā)展，交通運輸系統(tǒng)不斷提升，促成了不同地區(qū)、民族和國家間的普遍聯(lián)系，地域性的生產(chǎn)逐漸被世界性的生產(chǎn)所代替，世界性的市場逐漸建立。正是由于世界交往的普遍建立，產(chǎn)生了巨大的人口集聚效應(yīng)，世界各地的無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級的斗爭方能由自發(fā)的結(jié)合走向自為的聯(lián)合，推動共產(chǎn)主義觀念在全世界范圍內(nèi)的傳播和認同。個人因為匯入世界歷史的活動中而受到日益擴大的異己力量的支配，但與此同時，個人的解放也同世界歷史的發(fā)展程度相一致了。分工促進生產(chǎn)力的發(fā)展，生產(chǎn)力的發(fā)展促進世界市場的開拓，世界市場的開拓進一步促進生產(chǎn)力和普遍交往的發(fā)展，無產(chǎn)者地域性的個人變成世界歷史性的個人，生產(chǎn)、消費和交往從民族性的變成了世界普遍性的，共產(chǎn)主義觀念也就從地域性的變成了世界性的。在這種世界化的進程中，就像后來馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所說的，資產(chǎn)階級在其產(chǎn)生、發(fā)展中鍛造了置其自身于死地的武器和使用武器的人，同時也造成了工人的大聯(lián)合。在馬克思、恩格斯看來，共產(chǎn)主義運動的發(fā)生需要從民族的發(fā)展到全國的，再發(fā)展到全世界的，因此他們呼吁“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”[7]66

（二）實現(xiàn)社會理想的主體前提

馬克思、恩格斯認為，人民群眾是歷史的主體，無產(chǎn)階級是共產(chǎn)主義運動的主體，而無產(chǎn)階級和共產(chǎn)主義只有在世界歷史意義上才能存在。也就是說，無產(chǎn)階級只有成為社會的絕大多數(shù)并且具有反抗一切舊的生存條件的迫切需要和思想的時候，革命才能發(fā)生，而這是建立共產(chǎn)主義社會制度的階級基礎(chǔ)。

一方面，資本主義社會將一切沒有財產(chǎn)的階級吞并，并將原先有財產(chǎn)的階級的部分成員推入到無產(chǎn)階級的行列中，將社會成員中的大部分變成被壓迫階級。在資本主義社會，舊式分工在推進生產(chǎn)力發(fā)展的同時，使生產(chǎn)者只能在一定的范圍內(nèi)活動，人的自由而全面的發(fā)展受到限制，而且社會生產(chǎn)力的發(fā)展對于現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系只能是一種消極的力量，造成了人類的大多數(shù)成為沒有財產(chǎn)的人。無產(chǎn)階級是在資產(chǎn)階級發(fā)展壯大中不斷形成的一種與資本家分裂和對立的階級，這種階級的生存狀況總是與資產(chǎn)階級的生存狀況呈現(xiàn)截然不同的兩種發(fā)展趨勢：資產(chǎn)階級的財富總是越積越多，無產(chǎn)階級的生活總是越來越貧困。同時，在以資本為導向的資本主義社會，一直上演著“大魚吃小魚，小魚吃蝦米”的場景。因為資本總是自私的、無情的、逐利的，資本的生命力在于競爭，大資本家總是因為資本的集中而屹立不倒和日益強盛，而零散的、弱小的資本家總是因為缺乏競爭力而破產(chǎn)，這就使得先前屬于資產(chǎn)階級的一部分人不斷跌入無產(chǎn)者的懷抱。由此，無產(chǎn)階級的人數(shù)不斷增加、范圍逐漸擴大，從而壯大了整個無產(chǎn)階級的力量，從數(shù)量上加大了爆發(fā)革命的人力“資本”。

另一方面，異化成為了一種不堪忍受的力量，無產(chǎn)階級產(chǎn)生了推翻統(tǒng)治階級、反抗一切舊的社會條件的迫切需要，而且這種反抗的意識由于世界交往而從民族性的變成了世界性的。隨著生產(chǎn)、分配、流通、消費發(fā)展成為世界性的，世界交往普遍建立，歷史進入世界歷史發(fā)展階段。無產(chǎn)階級不僅僅受到控制其生產(chǎn)的資本家的直接奴役，也受到全世界資本家的間接奴役?！皩τ跓o產(chǎn)者來說，他們自身的生存條件即勞動，以及當代社會的全部生存條件都已變成一種偶然的東西?！盵2]572異化的分工，在使社會生產(chǎn)力成倍增長的同時，也使無產(chǎn)者受某種異己的壓迫力量的制約程度越來越深。與資產(chǎn)階級在全世界范圍內(nèi)掠奪財富、增長財富不同，無產(chǎn)階級并沒有因為其創(chuàng)造更多的財富而使自己生活得更加舒適。相反，他們的生活狀況越來越向只能維持其肉體生存的臨界發(fā)展，而且是使用摧殘肉體的方式進行的。正如馬克思、恩格斯在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》中描述的那樣，工人的勞動為富人生產(chǎn)了奇跡般的東西，生產(chǎn)了宮殿和美，但是為工人生產(chǎn)的卻是赤貧、棚舍和畸形的身體。工人的窘迫使得他們的斗爭需要不斷擴大，因此在這個由社會絕大多數(shù)成員構(gòu)成的階級中以及其他認識到無產(chǎn)階級窘迫生活狀況的階級中產(chǎn)生了革命意識?！案锩A級的階級意識，亦即每一個領(lǐng)導革命的階級借以認清革命、團結(jié)群眾的思想觀念及口號”[8]是革命成功的輿論基礎(chǔ)，而普遍交往的建立使得這種反抗意識不僅僅是地域性和民族性的了，共產(chǎn)主義觀念也從地域性的變成了世界性的。

三、社會理想的實現(xiàn)途徑是“使現(xiàn)存世界革命化”

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出：“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵2]527他們不僅認為這種革命與以往的革命具有本質(zhì)的區(qū)別，有其實現(xiàn)的可能性和必要性，而且還指出了革命的初期目標是致力于奪得政權(quán)和利用政權(quán)，最終目標則是要消滅“分工”、消滅“異化”、消滅“私有制”和消滅“勞動”。

（一）革命之可能性和必要性

共產(chǎn)主義不是一種應(yīng)然的理想，而是一種基于現(xiàn)實的、符合人類歷史發(fā)展規(guī)律的運動。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中批判了德意志意識形態(tài)家們把現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動限定在意識形態(tài)領(lǐng)域里的脫離現(xiàn)實的唯心主義的做法，指出“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”[2]539。共產(chǎn)主義理想不是一種寄托人們因不滿于生活現(xiàn)狀而產(chǎn)生的“宗教式”幻想！鑒于前面所提到的二個前提條件，雖然目前或之后的很長一段時間內(nèi)建立共產(chǎn)主義社會制度的條件尚不具備，它還缺乏必要的社會前提，但是這些物質(zhì)條件和主體條件在現(xiàn)實的世界中不斷積累著它們成為現(xiàn)實的可能性。

革命不僅具備現(xiàn)實的可能性，而且還是必需的，因為只有在現(xiàn)實的革命中才能消滅分工、消滅私有制、消滅“勞動”，也只有在革命中人們才能普遍地發(fā)生變化。馬克思、恩格斯指出，革命之所以是必需的，不僅僅因為除了革命這一方式，無產(chǎn)者沒有任何其他的方式可以推翻統(tǒng)治階級和現(xiàn)存的一切舊的東西（包括整個社會生活本身），還因為“推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會的工作”[2]543。馬克思、恩格斯所指明的革命與以往歷史中周期性爆發(fā)的革命有著本質(zhì)區(qū)別，這種革命具有世界性、徹底性，它要求推翻一切舊的生產(chǎn)、生活、交往、制度所依賴的現(xiàn)實基礎(chǔ)。革命產(chǎn)生于這樣一個現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，在那里生產(chǎn)力發(fā)展到這樣一種程度：生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)不能再促進生產(chǎn)而只能是一種破環(huán)的力量，統(tǒng)治階級已經(jīng)不能再憑自身的社會權(quán)力來利用生產(chǎn)力，無產(chǎn)階級生活極端困苦而產(chǎn)生共產(chǎn)主義意識并且受到普遍認同。在這種現(xiàn)實基礎(chǔ)上，革命階級在實際的革命中會使現(xiàn)存的一切束縛人的東西發(fā)生根本性的變化。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯對青年黑格爾派的唯心史觀進行了徹底批判。青年黑格爾派認為人的真正的枷鎖是觀念、意識、思想，將社會問題歸結(jié)于人的錯誤觀念問題，認為只要在純粹的思想領(lǐng)域同這些意識進行斗爭就行了。對此，馬克思、恩格斯予以了徹底批判，他們從新的歷史觀出發(fā)，指出意識在任何時候都只是被意識到了的存在，真正生產(chǎn)著自己觀念和思想的人是受一定的生產(chǎn)力及交往形式所制約的、從事著現(xiàn)實生產(chǎn)活動的個人，并將實現(xiàn)共產(chǎn)主義的根本途徑確定為現(xiàn)實的革命運動。

（二）共產(chǎn)主義革命區(qū)別于其他革命

以往的一切革命都沒有觸動到革命的本質(zhì)。馬克思、恩格斯在提出鮮明的革命立場時區(qū)分了以往的一切革命與共產(chǎn)主義革命，認為二者在革命方式、革命的徹底性和革命的前途等方面存在很大的不同。他們指出：“迄今為止的一切革命始終沒有觸動革命的性質(zhì)，始終不過是按另外的方式分配這些活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動。”[2]542-543以往歷史上周期性地上演的所有革命，實質(zhì)上根本沒有觸及到人們?nèi)课镔|(zhì)生產(chǎn)實踐活動，也沒有強大到能夠摧毀所有的現(xiàn)存基礎(chǔ)。封建社會中的農(nóng)民革命只是用革命手段更替了皇室貴族的血脈，資本主義社會中的資產(chǎn)階級革命建立的只是用物的統(tǒng)治來代替人的統(tǒng)治。從整個人類的歷史發(fā)展來看，以往的一切革命都是使一部分人經(jīng)過革命擺脫受剝削壓迫的狀況而獲得一種暫時的解放，同時也使另一部分人（而且是人民中的大多數(shù)）淪為或者保持受壓迫、剝削和禁錮的狀態(tài)，根本沒有促使全人類生存狀況的改變和生活水平的提升。

共產(chǎn)主義革命不同于以往一切革命，具有根本性、徹底性、普遍性和先進性等特征。首先，共產(chǎn)主義革命觸及到“現(xiàn)實”這一根本。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出：“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來的個人的支配。”[2]574馬克思、恩格斯將“人”從觀念拉回現(xiàn)實，在他們看來，共產(chǎn)主義革命是以“現(xiàn)實的個人”為前提、在全部人類歷史所創(chuàng)造的生產(chǎn)和交往產(chǎn)生的條件下開展的，“不是先驗地存在于先知腦海中的完滿典范或抽象理想的實現(xiàn)過程，而是實踐性的、歷史性的、生成性的運動”[9]。其次，共產(chǎn)主義革命要求徹底摧毀現(xiàn)存的一切，“使人們普遍地發(fā)生變化是必須的”[10]171。無產(chǎn)階級是共產(chǎn)主義革命運動的主體，而無產(chǎn)者為了實現(xiàn)自己的從而也是全人類自由而全面的發(fā)展，他們就必須不斷自我革新，“消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動”[2]573。只有消滅了造成人的異化和不自由的全部現(xiàn)實因素，才能徹底消除產(chǎn)生剝削壓迫的現(xiàn)實根源。因此，從消滅全部現(xiàn)實的基礎(chǔ)看，共產(chǎn)主義是一種徹底的運動。最后，共產(chǎn)主義運動旨在實現(xiàn)人自由而全面的發(fā)展和實現(xiàn)全人類的解放。相比于以往僅僅是為實現(xiàn)少數(shù)人利益的革命運動，共產(chǎn)主義具有任務(wù)目標的先進性特征。正如馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所說：“過去的一切運動都是少數(shù)人的或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動?！盵7]42

（三）革命的方法和途徑

革命的初期首先是要奪取政權(quán)。政權(quán)是一個國家政體的統(tǒng)治形式，也可以說是占統(tǒng)治地位的政黨所掌握的國家主權(quán)及政治權(quán)力。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中論述了無產(chǎn)階級奪取政權(quán)的必要性。他們首先總結(jié)了國家的產(chǎn)生過程，指出在家庭中產(chǎn)生所有制的萌芽和最初形式，分工帶來不平衡的分配是私有制產(chǎn)生的前提，而分工的進一步發(fā)展使得單個人或單個家庭的利益與共同利益之間產(chǎn)生矛盾，共同利益采取國家的形式使其權(quán)威化的一系列過程。然后分析了資產(chǎn)階級通過推翻封建階級奪得統(tǒng)治地位，并將自己階級的利益說成普遍利益和共同利益的過程。最后得出結(jié)論：“每一個力圖取得統(tǒng)治的階級，即使它的統(tǒng)治要求消滅整個舊的社會形式和一切統(tǒng)治，就像無產(chǎn)階級那樣，都必須首先奪取政權(quán)，以便把自己的利益又說成是普遍的利益?！盵2]536-537這就為共產(chǎn)主義運動指明了近期目標——奪取政權(quán)。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》的第二部分中對這個近期目標也作了說明。資產(chǎn)階級采用國家的形式將自己的特殊利益說成是普遍利益，馬克思、恩格斯稱之為“虛幻的共同利益”，認為這種利益僅僅代表少數(shù)人的利益，同廣大的無產(chǎn)者真正的共同利益是分裂和對立的。共產(chǎn)主義運動的初期就是要讓無產(chǎn)階級奪取政權(quán)，用政權(quán)的形式將無產(chǎn)階級的真正的關(guān)于人的利益上升到共同利益的地位上，以改變以往統(tǒng)治階級只代表少數(shù)人利益的狀況。這樣，就不用再把特殊的利益說成共同利益了，因為無產(chǎn)階級本身就是社會中的絕大多數(shù)，無產(chǎn)階級的利益就是真正的共同利益。奪取政權(quán)的過程在形式上可能與資產(chǎn)階級推翻封建階級上升為統(tǒng)治階級的過程相似，都是要通過暴力革命推翻現(xiàn)存的統(tǒng)治階級的統(tǒng)治以使自己成為統(tǒng)治階級，而且無產(chǎn)階級還要繼承資產(chǎn)階級國家的這個“遺產(chǎn)”，采用國家的形式建立和鞏固自己的統(tǒng)治。但是，二者在內(nèi)容和目標上卻有著本質(zhì)的不同，無產(chǎn)階級始終代表著廣大人民的根本利益，它推動無產(chǎn)階級利益的實現(xiàn)是要讓無產(chǎn)階級思想成為統(tǒng)治思想，它的最終目標是指向全人類的解放、指向人自由而全面的發(fā)展。

革命最終要消滅“分工”，消滅“異化”，消滅“私有制”，消滅“勞動”。無產(chǎn)階級奪取政權(quán)之后，要利用統(tǒng)治地位逐步實現(xiàn)以上目標。首先，要消滅分工。馬克思、恩格斯指出，需要被消滅的分工指的是作為私有制和階級劃分基礎(chǔ)的社會分工，是那種非自愿的分工。只有消滅這樣的分工，才能使得由分工造成的物質(zhì)活動與精神活動、勞動與享受、生產(chǎn)和消費分離的現(xiàn)象被消滅。其次，要消滅“異化”。他們指出，只有在具備前述兩個實際前提的基礎(chǔ)上才可以消滅異化，而且主要是消滅同人異己的壓迫力量，使人從異化狀態(tài)發(fā)展為解放的狀態(tài)，實現(xiàn)個人的個性和自由。再次，他們強調(diào)消滅分工與消滅私有制具有同等意義。分工帶來的不平等分配導致私有制的產(chǎn)生，私有制的發(fā)展又進一步促進分工，這樣循環(huán)往復，使分工和私有制具備了同等的意義，只不過一個是就活動而言，一個是就產(chǎn)品而言的。徹底地消滅私有制，也就消除了產(chǎn)生階級剝削和壓迫等一切社會不平等現(xiàn)象的根源。最后，他們還指出無產(chǎn)者為了實現(xiàn)自己的個性和自由，要消滅所有的社會現(xiàn)存的謀生條件，即消滅勞動——主要是指那種固定化的社會活動。共產(chǎn)主義革命就是要沖破限定的活動范圍，超越作為謀生活動的被壓迫的勞動，代之以具有人的自由意志的真正的勞動。以上這些作為前提的“消滅”，最終指向都是使人從過去種種束縛自己的條件中掙脫出來，實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。