李佳誠,張 麗
(寶雞文理學院,陜西 寶雞 721013)
“唯物史觀”是馬克思主義理論、話語、思維的構成要素,以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人對這一重要概念的理解和運用,不僅呈現(xiàn)著中國革命建設的歷史軌跡,而且蘊含著馬克思主義指導中國社會發(fā)展進步的現(xiàn)實機理。在這個歷經(jīng)轉(zhuǎn)變而不斷深化的進程中,延安時期毛澤東基于中國革命需要,從馬克思主義認識論角度,對“唯物史觀”進行的辯證闡釋是其中的關鍵節(jié)點。
對于延安時期毛澤東的“唯物史觀”理論研究,學術界目前成果頗豐(1)代表性成果包括:安啟念:《馬克思主義哲學中國化研究》,中國人民大學出版社,2006年;莊福齡:《中國馬克思主義哲學傳播史論》,中國人民大學出版社,2014年;常改香:《延安時期馬克思主義哲學發(fā)展研究》,人民出版社,2016年;符元青:《簡論毛澤東歷史唯物主義認識論思想——兼論馬克思主義認識論與歷史唯物主義的統(tǒng)一性》,《湖湘論壇》2002年第2期;傅小凡:《歷史觀與認識論的再度統(tǒng)一——馬克思主義哲學中國化的一個重要特征》,《東南學術》2002年第4期;李維武:《中國共產(chǎn)黨哲學基礎的探索與形成》,《武漢大學學報(哲學社會科學版)》,2021年第3期;陳峰:《唯物史觀在近代中國的流變》,《近代史研究》2018年第5期;金夢:《大革命失敗后唯物史觀的“革命化”闡釋與運用》,《東南學術》2021年第2期;等等。。這些成果展現(xiàn)了“唯物史觀”在中國傳播發(fā)展的基本面貌和階段特征,為本文深化對延安時期毛澤東的“唯物史觀”探究提供了有力支撐。但目前仍有些問題有待進一步研究。例如,延安時期毛澤東為何從馬克思主義認識論視角對“唯物史觀”進行闡釋,毛澤東怎樣從馬克思主義認識論視角對“唯物史觀”進行闡釋,進而毛澤東通過對“唯物史觀”的認識論闡釋,對中國化馬克思主義理論、話語和實踐產(chǎn)生了何種影響等,都是有待深入考察和分析的問題。本文擬圍繞這些問題,展開延安時期毛澤東對“唯物史觀”的闡釋探究。
馬克思說:“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華?!盵1]延安時期毛澤東的“唯物史觀”作為經(jīng)受實踐檢驗的真哲學,也兼具時代精神的精華這一基本品格。其哲學之真、精神精華的奧秘,在于延安時期毛澤東對“唯物史觀”的闡釋最為貼切地反映了民族矛盾與階級矛盾交織條件下中國革命和社會發(fā)展的現(xiàn)實需要,這種需要集中體現(xiàn)在以下三個方面。
華北事變后,日本的大肆侵略造成國際國內(nèi)階級關系發(fā)生了深刻變化。從國際來看,日本的侵略戰(zhàn)爭,給其他資本主義國家在華利益造成了嚴重的危害,使得國際資本主義國家之間矛盾尖銳。從國內(nèi)來看,作為革命敵對力量的大資產(chǎn)階級由于其依附資本主義國家的態(tài)度發(fā)生變化,有了參加革命陣營的可能性。因此,面對前所未有的復雜階級形勢,迫切需要共產(chǎn)黨人制定切合實際的路線方針政策,以挽救民族危亡、推進革命實踐。而新的革命實踐的開展總是在原有的革命條件基礎上進行的,總是在總結以往革命奮斗經(jīng)驗的基礎上不斷推進的。從1921年至1935年,中國共產(chǎn)黨在這十幾年間所經(jīng)歷的大革命的失敗和土地革命的興起,以及第五次反“圍剿”的失敗和長征的勝利,都以血的事實說明思想認識問題是事關黨生死存亡的大問題,思想認識問題不解決,中國革命就不會勝利。毛澤東深知這一點,早在蘇區(qū)時期他就寫了《反對本本主義》,指出“沒有調(diào)查,沒有發(fā)言權”[2]109,強調(diào)實踐對認識的決定作用,以反對黨內(nèi)存在的主觀主義現(xiàn)象。而到延安時期,毛澤東隨著革命經(jīng)驗的積累和哲學思想的深化,更加認識到只有從哲學的高度清理黨內(nèi)長期存在的主觀主義的思想余毒,才能推動新形勢下無產(chǎn)階級革命實踐的發(fā)展進步。這客觀上要求毛澤東從認識論的視角準確把握“唯物史觀”。
大革命失敗后,隨著國共雙方政治關系的破裂,作為反映這種政治關系的意識形態(tài)也呈現(xiàn)出激烈的交鋒和對抗,其最為直接的表現(xiàn)是20世紀30年代,馬克思主義者同非馬克思主義者在哲學戰(zhàn)線展開的論戰(zhàn)。例如,起因于共產(chǎn)國際和蘇共中央內(nèi)部對中國社會性質(zhì)和革命性質(zhì)問題所形成的不同意見,從而引起中國國內(nèi)開展的以潘東周等人為代表的“新思潮派”和以嚴靈峰等人為代表的“動力派”之間關于中國社會性質(zhì)問題的論戰(zhàn)。隨著對中國社會性質(zhì)問題論戰(zhàn)的深入,不可避免地需要對中國社會發(fā)展的歷史過程進行考察,由此引起了中國社會史論戰(zhàn)的爆發(fā),而中國社會史論戰(zhàn)主要是圍繞“中國歷史上有無亞細亞生產(chǎn)方式”“中國歷史上有無奴隸社會”“中國封建社會的發(fā)展狀況及基本特征”這三大問題展開。從這兩次論戰(zhàn)的焦點可以發(fā)現(xiàn),二者實質(zhì)上是馬克思主義者和非馬克思主義者之間關于如何認識和看待“唯物史觀”,以及“唯物史觀”能否正確指導中國實際的爭論。與中國社會性質(zhì)和中國社會史論戰(zhàn)的同時,思想界還進行著一場更具哲學意味的唯物辯證法的論戰(zhàn),這也更加凸顯了從認識論闡釋“唯物史觀”的必要性。代表性的錯誤觀點如張東蓀立足唯心主義否定物質(zhì)的客觀實在性,并基于此歪曲以矛盾規(guī)律為核心的唯物辯證法,以達到否定社會革命和階級斗爭的目的。葉青則竭力鼓吹黑格爾哲學,認為馬克思的辯證法是黑格爾辯證法的翻版,固守“思維決定存在”的唯心史觀。這些哲學論戰(zhàn)都不同程度地造成了“唯物史觀”所處的時代困境,而彰顯“唯物史觀”的真理性,就需要共產(chǎn)黨人依據(jù)馬克思主義認識論,立足中國革命現(xiàn)實,將“唯物史觀”付諸中國革命實際,并在此過程中不斷檢驗和發(fā)展“唯物史觀”。
馬克思主義哲學最初是以“唯物史觀”傳入中國的,由于“唯物史觀”對于生產(chǎn)力、經(jīng)濟基礎等社會要素的重視,使得當時國人普遍認為“唯物史觀”實質(zhì)就是經(jīng)濟史觀。20世紀20年代中期,蘇聯(lián)爆發(fā)了關于辯證法的論戰(zhàn),以瞿秋白為代表的馬克思主義者通過譯著系統(tǒng)闡發(fā)了辯證法原理,推動唯物辯證法在30年代的中國得到廣泛傳播,改變了早期馬克思主義者機械、僵化理解“唯物史觀”的思維范式,使堅持理論與實踐、主觀與客觀的統(tǒng)一成為中國馬克思主義者分析解決社會矛盾,推進社會向前發(fā)展的基本法則。隨著革命實踐的深入和理論反思的深化,中國馬克思主義者對馬克思主義哲學的認識逐步系統(tǒng)完善。從當時我國馬克思主義者所取得的代表性理論成就來看,如李達的《社會學概論》和艾思奇的《大眾哲學》,都是致力于以實踐為基礎,通過對辯證唯物主義的闡釋來說明理論與實際、馬克思主義普遍性和中國革命特殊性的關系問題,以推動馬克思主義哲學在中國的系統(tǒng)化運用與發(fā)展,所不同的是二者闡發(fā)方式不同,“艾著由本體論而認識論而方法論,李著由本體論而方法論而認識論”[3]。這就說明,從認識論出發(fā)闡釋“唯物史觀”已經(jīng)是當時國人所采取的重要方式,而這兩本著作也是毛澤東初到延安時閱讀的重要著作,由此為毛澤東從認識論的角度來闡釋“唯物史觀”起到了重要的推動作用。
正是在這種時代背景的需要下,毛澤東歷史性地指出,無產(chǎn)階級和革命人民的一項最基本的任務是:“改造客觀世界,也改造自己的主觀世界——改造自己的認識能力,改造主觀世界同客觀世界的關系?!盵2]296這反映出毛澤東對“唯物史觀”進行認識論闡釋的新動向。
1935—1948年間,共產(chǎn)黨人帶領中國人民開展了轟轟烈烈的反帝反封建革命,革命的目的在于變革舊有的封建剝削關系,建立人民民主專政的共和國,真正實現(xiàn)人民群眾當家作主,乃至最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義。偉大革命的開展需要偉大理論的指導。在階級關系和社會主要矛盾發(fā)生重要變化的新形勢下,需要以毛澤東為首的共產(chǎn)黨人在理論上回答:中國革命的階段性和變革舊有封建關系的策略問題,團結廣大人民群眾和提高軍民關系的方法問題,提高革命政黨自身的純潔性和先進性問題,對待古今中西文化的態(tài)度和方向問題,等等。奉行教條式的革命理論顯然不能指導偉大革命的持久勝利,因為這必將陷入馬克思無數(shù)次批判的從“客體的或直觀的”方式認識事物的舊唯物主義怪圈。馬克思堅信:“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題?!盵4]這一點已為毛澤東所熟知并體現(xiàn)在其著名的《實踐論》之中。所以,為克服黨內(nèi)長期存在的教條主義,推動無產(chǎn)階級革命目標的最終實現(xiàn),毛澤東自覺將馬克思主義認識論融入“唯物史觀”,使得“唯物史觀”的內(nèi)涵、外延和形式等方面呈現(xiàn)出新的闡釋動向。
一是基于實踐活動中最根本的物質(zhì)生產(chǎn)實踐而形成的經(jīng)濟基礎,這是毛澤東研究中國社會與探尋革命方略的首要方面。在《中國的社會經(jīng)濟形態(tài)、階級關系和人民民主革命》中,他首先指出“生產(chǎn)者和生產(chǎn)資料”即生產(chǎn)力所決定的生產(chǎn)關系構成中國社會現(xiàn)實經(jīng)濟基礎,并依據(jù)生產(chǎn)關系所具有的反作用屬性,認識到封建土地所有制束縛了中國社會生產(chǎn)力的發(fā)展,導致近代中國落后,從而得出變革封建剝削土地制度即半殖民地半封建社會經(jīng)濟基礎的必要性。
二是毛澤東從政治實踐和文化實踐出發(fā),辯證地研究了建立在經(jīng)濟基礎之上的上層建筑,以克服經(jīng)濟基礎與上層建筑之間單向決定論,彰顯二者多維互動的交互關系,為中國革命提供科學完備的方法論指導。關于政治上層建筑,他借用馬克思恩格斯關于國家是階級統(tǒng)治機關的結論,揭露了國民黨政權的反動本質(zhì),直言政府、黨“都是階級斗爭的工具”[5]373,并構建起作為無產(chǎn)階級政權暴力機關的人民軍隊建設理論。關于文化上層建筑,毛澤東既看到了經(jīng)濟政治制約決定文化的一面,又強調(diào)了文化能動作用于經(jīng)濟政治的一面,形成了系統(tǒng)的新民主主義文化理論,并在實踐中組織回擊了國民黨政權的文化“圍剿”,鞏固了革命政權。
三是基于對封建土地所有制束縛生產(chǎn)力發(fā)展、反動政權及其文化阻滯社會進步的經(jīng)濟、政治和文化之間的實踐關系認識,毛澤東明確指出了社會發(fā)展的直接動力。他說道:“在階級社會中,革命和革命戰(zhàn)爭是不可避免的,舍此不能完成社會發(fā)展的飛躍。”[2]334進而,他依據(jù)人民群眾創(chuàng)造歷史的唯物史觀基本觀點,結合農(nóng)民占人口絕大多數(shù)的國情,具體闡明了中國的武裝斗爭的實質(zhì)是“無產(chǎn)階級領導的農(nóng)民戰(zhàn)爭”的科學論斷。
一是從實踐主體的認識法則出發(fā)闡明“唯物史觀”的發(fā)展要求,這是毛澤東對“唯物史觀”外延認識實現(xiàn)實踐自覺的首要表現(xiàn)。在《實踐論》中,毛澤東總結了黨在革命初期的經(jīng)驗教訓,指出了王明等人所犯的“左”傾教條主義錯誤的思想根源是割裂了理論與實踐之間的辯證關系,強調(diào)理論對于實踐的優(yōu)先性和至上性,導致其最終走向了馬克思主義的對立面?;诖?,毛澤東強調(diào)認識運動是從感性認識到理性認識再到實踐的辯證發(fā)展過程,闡明實現(xiàn)認識與實踐的具體的歷史的統(tǒng)一,是推動馬克思主義科學認識向前發(fā)展的基本要求?!拔ㄎ锸酚^”作為馬克思主義科學認識與指導中國革命實踐的思想范疇,在為毛澤東掌握并同中國國情、時代特征和群眾需要相結合的過程中不斷實現(xiàn)其自身的中國化、時代化、大眾化,從而在實踐中得到不斷的豐富和發(fā)展。
二是毛澤東從實踐主體的斗爭策略闡述了唯物史觀的理論特征。(1)直接現(xiàn)實性。實踐主體在現(xiàn)實斗爭中才能掌握唯物史觀以推進斗爭實踐。他指出:“正確的政治的和軍事的路線,不是自然地平安地產(chǎn)生和發(fā)展起來的,而是從斗爭中產(chǎn)生和發(fā)展起來的。”[2]186以此強調(diào)革命理論對于革命實踐的依賴性、革命理論的真理性只能在革命實踐中得以檢驗的認識論觀點。(2)自覺能動性。實踐主體對“唯物史觀”的理解運用需要發(fā)揮主觀能動性。他要求共產(chǎn)黨人要根據(jù)戰(zhàn)爭情況,研究革命戰(zhàn)爭規(guī)律,反對戰(zhàn)爭問題上的機械論。(3)社會歷史性。建立在生產(chǎn)實踐基礎上的社會性歷史性,要求實踐主體團結一切可以團結的力量,依據(jù)矛盾發(fā)展變化采取不同策略堅持斗爭發(fā)展,基于此中國共產(chǎn)黨提出了抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線和建立聯(lián)合政府的主張,形成了新民主主義革命總路線。
三是毛澤東依據(jù)實踐主體在實踐過程中的主客觀辯證關系,詮釋了“唯物史觀”的價值所在。延安時期毛澤東在革命實踐中堅持社會存在與社會意識的辯證關系,全面展示了“唯物史觀”對中國社會發(fā)展的重大指導意義。一方面,他堅持中國革命的頂層設計和總體部署必須從現(xiàn)實的國情和要求出發(fā)的方法路線,領導統(tǒng)一戰(zhàn)線工作、組織開展大生產(chǎn)運動、因地制宜創(chuàng)新軍事理論等。另一方面,毛澤東高度重視思想文化的發(fā)展對人類社會發(fā)展的獨特功用,他在哲學上清算過往錯誤、開展整風運動、召開文藝座談會等。
“20世紀20年代中期以后,唯物史觀一詞的使用頻率逐漸降低,唯物辯證法、辯證唯物論的用語越來越流行?!盵6]這一關于“唯物史觀”術語使用特點的總概括,也鮮明體現(xiàn)在延安時期毛澤東對“唯物史觀”一詞的使用中。
延安時期毛澤東對“唯物史觀”一詞的使用主要出現(xiàn)在以下幾處:在1943年12月,毛澤東在說明人的基本特性時講道:“原始人與猴子的區(qū)別只在能否制造工具一點上”,“不是因為有較猴子高明的思想才與它們區(qū)別開來。這是唯物史觀與唯心史觀的分水嶺”[5]81-82。在1943年12月20日,毛澤東在《致胡喬木》的書信中,要求尋找“唯物史觀社會發(fā)展史”[7]。在1945年5月24日,毛澤東強調(diào)黨要自覺做人民群眾完成歷史任務工具時,講道:“我們黨要使人民勝利,就要當工具,自覺地當工具”,“這是唯物主義的歷史觀”[5]373-374。這都體現(xiàn)出,毛澤東是為了強調(diào)實踐活動中主客體的辯證統(tǒng)一,對于人類社會形成發(fā)展和中國革命有序開展的世界觀方法論意義,用到了“唯物史觀”的術語。
與之相應另一種現(xiàn)象是,延安時期隨著毛澤東對唯物辯證法、辯證唯物論術語的大量使用,也開始使用“歷史唯物論”的術語。在《矛盾論》中,毛澤東為了克服黨內(nèi)存在的教條主義思想方法,揭示科學的馬克思主義認識方法,用到了“歷史唯物論”的術語。他指出馬克思恩格斯正是借鑒了人類文明成果,“特別是批判地吸取了黑格爾的辯證法的合理的部分,創(chuàng)造了辯證唯物論和歷史唯物論這個偉大的理論,才在人類認識史上起了一個空前的大革命”[2]303-304。龔育之、逄先知、石仲泉主編的《毛澤東的讀書生活》一書中介紹了毛澤東在延安時最愛讀、批注最多的五本哲學書,其中兩本即李達等譯的《辯證法唯物論教程》和沈志遠譯的《辯證唯物論和歷史唯物論》(上冊)“在文字和內(nèi)容上與《實踐論》和《矛盾論》有直接的聯(lián)系”[8]。這就是說,毛澤東“歷史唯物論”術語的來歷與此密切相關。
毛澤東還在其他著作中多次使用了“歷史唯物論”這一術語。如1939年,毛澤東在批判從孔子的“智仁勇”等道德范疇出發(fā)認識問題時,使用了“歷史的唯物論”術語一次[9]。1940年1月,毛澤東在說明共產(chǎn)主義和三民主義認識世界和改造世界的宇宙觀的本質(zhì)區(qū)別時,使用了“歷史唯物論”術語一次[10]。1942年2月,毛澤東在說明“唯物史觀”正是馬克思通過對人類歷史的長期考察創(chuàng)建的科學理論時,使用“歷史唯物論”術語一次[11]817,等等。在辯證唯物論廣泛傳播的背景下,這些術語的使用都在一定程度上體現(xiàn)出作為中國革命主要領導人的毛澤東,針對當時黨內(nèi)嚴重存在的教條主義和經(jīng)驗主義現(xiàn)象,著重從辯證唯物主義的認識論視角出發(fā)闡釋了“唯物史觀”概念。而對于“歷史唯物論”術語的大量使用,也說明了毛澤東認識到辯證唯物論和歷史唯物論本身是緊密聯(lián)系的整塊鋼鐵,在運用唯物史觀的同時也應堅持辯證唯物主義,特別是堅持辯證唯物主義的認識論,才能達到對事物本質(zhì)規(guī)律的認識。
由此可知,毛澤東正是從馬克思主義認識論的實踐觀點出發(fā),并依據(jù)人的認識思維發(fā)展的客觀規(guī)律,在對“唯物史觀”內(nèi)涵、外延和形式的闡釋中,彰顯出對“唯物史觀”認識的實踐自覺。
延安時期毛澤東運用馬克思主義認識論闡釋“唯物史觀”,對開啟馬克思主義中國化理論、實踐和話語建設的嶄新歷程具有重要歷史意義。
一方面,毛澤東通過對“唯物史觀”的認識論理解,指出馬克思主義是切實反映事物發(fā)展規(guī)律的客觀真理,但任何真理都是絕對和相對的統(tǒng)一,馬克思主義真理只有融通于中國革命實際,才能使其真理性得以彰顯。加之此時蔣介石運用儒家綱常倫理對馬克思主義進行曲解,而馬克思主義作為一種外來文化,又代表著中國先進文化的前進方向,這促使毛澤東在延安時期提出了“馬克思主義中國化”的命題,并投身于馬克思主義中國化理論的建構,從而促成馬克思主義中國化理論空間的開辟。
另一方面,毛澤東從中國革命實際出發(fā),提出了理論反映實踐并應用于實踐的重要性,并要求共產(chǎn)黨人要持有馬列主義的基本態(tài)度和歷史唯物主義的批判精神,投身于蘊含中國國情的馬克思主義理論建設過程中,從而奠定了面向?qū)嵺`的中國化馬克思主義理論基調(diào)。他在《整頓黨的作風》中指出:“真正的理論在世界上只有一種,就是從客觀實際抽象出來又在客觀實際中得到了證明的理論。”[11]817以此闡明革命理論和革命實踐的辯證關系,并立足實踐主體強調(diào)了理論工作者面向革命實際的重要性,推動了中國化馬克思主義實踐品格的形成確立。
一方面,毛澤東依據(jù)對唯物史觀是理論和實際相統(tǒng)一的認識,牢固確立了黨實事求是的思想品格。他在《改造我們的學習》中指出共產(chǎn)黨人想問題、辦事情要“從客觀的真實的情況出發(fā)”[11]797,批判教條主義者運用“唯物史觀”忽視理論和實際的相統(tǒng)一,造成馬克思主義走向封閉和僵化,也使得共產(chǎn)黨人喪失了對馬克思主義所具有的普遍性和包容性的理解,滋生了共產(chǎn)黨人對“唯物史觀”單方面的經(jīng)濟決定論和宿命論認識,導致黨在以往革命策略中缺失了對生產(chǎn)關系和政治建設的足夠重視。
另一方面,毛澤東還從“唯物史觀”中的認識與實踐的社會主體出發(fā),闡發(fā)了為人民服務的價值取向,促進了密切的黨群關系的形成。中國共產(chǎn)黨自成立以來,就在馬克思主義指導下一直堅持著為人民服務的基本思想,但這一思想起初并未得到闡發(fā)和闡明。直到1939年毛澤東在《關于〈孔子的哲學思想〉一文給張聞天的信》中,較早用到了“為人民服務”這一表述。在張思德追悼會上,毛澤東進一步闡釋了共產(chǎn)黨“為人民服務”的目標是解放人民,出發(fā)點是為人民的利益工作,基本態(tài)度是虛心接受人民批評,基本精神是不畏犧牲。在《論聯(lián)合政府》中,他著重指出人民軍隊和共產(chǎn)黨人的出發(fā)點是“全心全意地為人民服務,一刻也不脫離群眾”[11]1094-1095。正是在“唯物史觀”實踐自覺的推動下,毛澤東不斷充實了為人民服務的內(nèi)涵,鐫刻了人民在黨與國家中的主體地位,推動了密切黨群關系的形成。
一方面,毛澤東通過實踐、認識、再實踐、再認識的辯證進程和對“唯物史觀”術語的凝練,規(guī)范了馬克思主義話語規(guī)則。馬克思主義話語規(guī)則是在人們的言說活動和表達方式中形成的,當話語規(guī)則形成后,會使得話語體系內(nèi)部諸要素形成合理的話語秩序,從而促進話語體系所對應的理論體系的傳播和發(fā)展。作為黨的主要領導人的毛澤東,在延安時期對“唯物史觀”這一概念表達方式在不同語境下的自覺運用,是對中國化馬克思主義話語體系規(guī)則的奠基。因為“概念是話語體系構建的基石,它通過內(nèi)涵和外延來反映事物的本質(zhì)屬性”[12],而“唯物史觀”作為馬克思主義話語體系中的核心概念,對于這一概念話語規(guī)則使用的明確,有助于提升馬克思主義話語體系對其所表達的理論體系的規(guī)范性和準確性,從而促進理論體系的傳播發(fā)展。延安時期作為中國化馬克思主義話語體系的初創(chuàng)時期,對于標識性概念表述規(guī)則的自覺奉行,無疑為整個中國化馬克思主義話語體系規(guī)則的完善和運用提供了基本遵循。
另一方面,延安時期毛澤東立足中國革命實際需要,將馬克思主義的普遍意義和民族話語形式進行了有機結合,從而創(chuàng)新了馬克思主義話語體系的表現(xiàn)形式,推動了中國化馬克思主義話語體系的構建和傳播。因為人民群眾是社會生活中認識和實踐的主體,而中國革命只有依靠廣大人民群眾才能取得勝利,這就決定了馬克思主義的普遍意義只有以人民群眾喜聞樂見的話語形式和思維習慣進行表達,才能掌握和武裝人民群眾來應對革命所面臨的重重困境。因此,毛澤東運用了豐富的民族語言來表達馬克思主義的話語意義。如在《反對黨八股》中,他以“空話連篇、言之無物”來批評黨內(nèi)沒有實質(zhì)的文章作品;以“裝腔作勢、借以嚇人”來揭露黨內(nèi)虛假的理論態(tài)度;以“無的放矢,不看對象”來指出理論宣傳要看對象,等等。以鮮活的民族風格和思維習慣,將馬克思主義的普遍意義利用話語形式進行了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換,從而創(chuàng)新了馬克思主義話語體系的表現(xiàn)形式。
當前中國特色社會主義進入新時代,社會主要矛盾發(fā)生了重要轉(zhuǎn)變,黨領導全國人民正奮力向著全面建成社會主義現(xiàn)代化強國的第二個百年奮斗目標邁進,但與此同時歷史虛無主義等錯誤思潮仍暗流涌動,唯有繼續(xù)堅持馬克思主義認識論,堅持主觀與客觀、理論與實踐的統(tǒng)一,準確把握并科學運用“唯物史觀”,才能推動社會主義現(xiàn)代化建設實踐不斷取得進步,為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢提供正確指導。