鄧 捷

（三明學(xué)院 教育與音樂學(xué)院，福建 三明 365004）

福建古稱“東越”，又被稱為“閩越國”故郡，歷史演變、民族遷徙和文化融合等多種緣由，共同造就了這塊神圣的土地上獨具特色的民間藝術(shù)形式和民俗活動形式，同時也逐漸形成了獨具特色的民間音樂和舞蹈形態(tài)。其中，龍巖“采茶燈”舞蹈最具代表性，被當(dāng)?shù)匾暈椤凹楦栉琛倍鴱V泛流傳開來。劉春曙、王耀華在他們所著的《福建民間音樂概論》一書中這樣描述龍巖“采茶燈”舞蹈的美麗圖景：“昔時，每年采茶季節(jié)，茶女們上山摘新茶，休息時，常聚于山上‘茶寮’，演唱茶歌，配以表現(xiàn)采茶勞動、撲蝶的舞蹈……”[1]92早期的龍巖“采茶燈”是融說唱、戲曲、舞蹈為一體的民間藝術(shù)表演形式，從舞蹈動作、道具到服飾都保留了古代中原文化的遺風(fēng)。

20世紀(jì)50年代初，龍巖“采茶燈”經(jīng)溫七九等民間藝人更名為《采茶撲蝶》后，剔除了其中的“戲曲”表演部分，成為純粹的歌舞表演形式。20世紀(jì)80年代初，龍巖“采茶燈”原始曲譜被國家文化部編入 《中國音樂史音響曲譜資料》，被聯(lián)合國教科文組織確定為“人類口頭文化遺產(chǎn)”并收藏。2005年，龍巖“采茶燈”被列入福建省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目；2014年，它又入選第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄。龍巖“采茶燈”是龍巖市蘇坂鎮(zhèn)美山村村民在世世代代“采茶勞動”中創(chuàng)造出的，傳播范圍逐漸擴大和影響日趨深遠的民間歌舞，并以其豐富的內(nèi)容、纖巧的舞姿和優(yōu)美的曲調(diào)為世人所青睞。

一、龍巖“采茶燈”舞蹈：在采茶勞動中形成舞蹈動作

龍巖市屬于亞熱帶海洋性季風(fēng)氣候，有充足的陽光和豐沛的降水量，非常適宜亞熱帶植物的生長。美山村山清水秀的自然地理環(huán)境，悠久的發(fā)展歷史隱藏著富有時代價值的民族文化氣息，從而創(chuàng)造出了“采茶燈”音樂的細致膩柔之感與舞蹈的纖巧別致之美。而且，龍巖“采茶燈”舞蹈形態(tài)深受自然地理環(huán)境和社會文化環(huán)境的影響，從舞蹈動作、風(fēng)格、服裝和道具等都有不同程度的顯現(xiàn)[2]10-11。美山村位于九龍江上游，四周群山環(huán)抱，早期村民主要交通工具是靠船只渡江往來，與外界交往十分不便，從而使龍巖“采茶燈”舞蹈保留了較為原始的藝術(shù)形態(tài)并獨樹一幟。

（一）龍巖“采茶燈”舞蹈動作形成的背景分析

龍巖“采茶燈”民間舞蹈表演隊伍由“茶公”“茶婆”“采茶姑娘”“武小生”“男小丑”等共同組成，表演時邊舞邊唱，并穿插著道白，舞步輕盈則細膩，曲調(diào)婉轉(zhuǎn)則悠揚，使人不得不想起泉廈南音、梨園戲的舞蹈風(fēng)格與元素，舞蹈表演充滿青春活力，向世人展現(xiàn)了“采茶人”在釆茶勞動時的歡樂情景。龍巖“采茶燈”舞蹈之所以能夠長演不衰，正是由于它舞蹈動作的形成是“農(nóng)耕文化”的真實寫照，是“人與自然”和諧相處的展現(xiàn)，可以說是由兩者共同“塑磨”的結(jié)果，并向世人傳遞了龍巖市美山村村民熱愛自然、熱愛生活的思想感情和希望五谷豐登的美好愿望[3]118-119。

1.龍巖“采茶燈”舞蹈是農(nóng)耕文化的真實寫照

龍巖市美山村的地形地貌以山地丘陵為主，四周群山環(huán)抱，氣候濕潤，早期主要生產(chǎn)方式是以山地種植業(yè)為主，經(jīng)濟來源是種植茶葉與水果。由于受到特定自然地理環(huán)境的影響，龍巖“采茶燈”舞蹈在旋律、動作、風(fēng)格上至今依然保存著民間舞蹈藝術(shù)的原始性和純正性。龍巖“采茶燈”舞蹈是以“采茶勞動”作為藝術(shù)創(chuàng)作的源泉，其舞蹈動作多數(shù)是在采摘茶葉的勞動實踐中提煉出來的，無論是其表演內(nèi)容、動作、造型、風(fēng)格、服裝、道具等元素，還是演出的時間與地點，都與漢族人民的傳統(tǒng)農(nóng)耕生活有著密切的聯(lián)系。

李雪梅在《地域民間舞蹈文化的演變》一書中提到：基于生產(chǎn)和生活之上的民族舞蹈藝術(shù)，也必然反映出它特定的藝術(shù)風(fēng)貌，使得各民族的民間舞蹈呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格特點[4]2-12。美山村村民常年登山勞作的實際，很大程度上影響了當(dāng)?shù)卮迕竦摹安綉B(tài)”，進而融入到舞蹈動作的創(chuàng)作和表演之中。例如，龍巖“采茶燈”舞蹈表演者的重心略微前傾，并將重心放在前腳掌的 “顛顫”上。從地理位置上看，美山村位于九龍江上游，是早期漳州、廈門等地船只南來北往的必經(jīng)之地，由于當(dāng)?shù)卮迕癯舜瑫r人體重心的左右搖擺，故而在“采茶燈”舞蹈表演時呈現(xiàn)出膀部左右“扭擺”的動作特點。

2.龍巖“采茶燈”舞蹈是人與自然和諧相處的展現(xiàn)

在特定的自然地理環(huán)境和氣候條件下，龍巖市美山村村民追求“和諧”的思想觀念比較明顯，進而形成了溫和、優(yōu)雅的性格品質(zhì)。在上山釆茶時，茶農(nóng)們喜歡哼唱“釆茶歌”的旋律和歌詞，并通過自娛自樂、模仿釆茶動作的方式編創(chuàng)出了“釆茶舞”，向世人呈現(xiàn)出一片歡歌笑語、和樂融融的“釆茶勞動”美麗圖景，也向人們展現(xiàn)了“人與自然”和諧相處的美好畫面。這種舞蹈動作的形成不僅受到當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境因素的影響，同時也影響著當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈藝術(shù)文化的形成和表現(xiàn)形式[2]42-44。

龍巖“采茶燈”舞蹈釆茶姑娘們的“撲蝶”表演生動有趣，加上“茶公”“茶婆”載歌載舞的“背駝駝”表演、手持麥稈扇表演、幽默和滑稽表演、即興表演和隨機應(yīng)變的道白表演等，體現(xiàn)了茶農(nóng)們“釆茶勞動”自娛自樂的逗樂場景，使整個舞蹈場面散發(fā)著喜慶祥和的農(nóng)耕時代生活氣息。而且，龍巖“采茶燈”歌、舞、詩相互協(xié)調(diào)和默契配合，體現(xiàn)了“人與自然”的和諧統(tǒng)一[5]18-19。隨著時代的變遷，盡管其表演形式有了一些變化和發(fā)展，但無論哪個時期或哪個版本的龍巖“采茶燈”都會體現(xiàn)出“順應(yīng)自然”和“天人合一”的中華民族傳統(tǒng)文化思想，從而達到藝術(shù)創(chuàng)作和舞蹈表演的最高境界[5]13-14。

（二）龍巖“采茶燈”舞蹈動作是釆茶勞動的展現(xiàn)

民族舞蹈表演無論是上肢動作、軀干動作、足下動作還是頭部動作和面部表情等，都是舞者肢體語言的一部分，都是民族舞蹈文化的展現(xiàn)。龍巖“采茶燈”舞蹈是以“釆茶勞動”方式作為舞蹈動作元素進行“藝術(shù)化”的展現(xiàn)，我們在研究其舞蹈動作特征時，就要從細微的“身體語言”入手，即從“手舞”的上肢動作、中間的軀干動作和“足蹈”的下肢動作等入手，來分析其舞蹈動作的形成與“釆茶勞動”的聯(lián)系及其內(nèi)心情感的展現(xiàn)。

1.“手舞”的上肢動作表演

舞蹈表演者通過指尖、手、上腕、小臂、大臂、肩等關(guān)節(jié)的運動來表達情感，如果忽略或失去這些“微小”而又“細膩”的動作表現(xiàn)，也就失去了舞蹈的生命力和表現(xiàn)力。在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，“茶婆”和“采茶姑娘”手上的舞蹈動作是十分細膩輕巧和豐富多彩的，但基本上都是來源于“采茶勞動”的手勢，同時也是日常生活中“手語”的夸張化、變形化和藝術(shù)化，從而形成了舞蹈藝術(shù)的“手舞”動作表演。這些“手舞”傳達出來的動作是對自然的摹寫，是有情感支撐的生活動作。

在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，“茶婆”是一個核心角色，早期“茶婆”扮演者多是男扮女裝，新中國成立后，由女子扮演的茶婆在“手舞”動作表演上有些細微的變化，表演者多用“蘭花掌型”表演，體現(xiàn)出女性柔美輕巧的一面。茶婆手上動作表演是相當(dāng)豐富的，她右手持麥稈扇，起到領(lǐng)隊的作用。其中，茶婆的“拍扇”是一個經(jīng)典動作，一是指揮采茶姑娘們到指定的地點采茶；二是表現(xiàn)茶婆富有領(lǐng)導(dǎo)能力，能隨機應(yīng)變，足智多謀和干練麻利的人物性格特點。在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，采茶姑娘“手舞”表演動作主要是模仿采摘茶葉的動作。表演時采茶姑娘右手執(zhí)扇，左手提燈或茶籃，跟著“茶婆”跋山涉水來到茶園，邊采茶邊撲蝶，表演時舞蹈動作整齊劃一，隊形變換復(fù)雜多變，表現(xiàn)出一種和樂融融的勞動圖景。

2.中間軀干的動作表演

龍巖“采茶燈”舞蹈由于受到我國戲曲和古典舞的影響，更多模仿古典舞的“圓、曲、擰、傾”等軀干動作表演。表演時軀干線條呈現(xiàn)出 “扭動”的旋律，既有左右的扭動又有上下前后的擺動，舞者在“欲前先后，欲高先低，欲左先右”的運動曲線中顯現(xiàn)出軀干的扭動和擺動，給觀眾一種“起、承、轉(zhuǎn)、合”的感覺。龍巖“采茶燈”舞蹈的基本體態(tài)是呈“S”型，通過腰部和胯部的“扭擺”等軀干動作呈現(xiàn)出來，并且是一種左右、前后、上下對稱的表演動作，要求舞者的胯、腰和頭部的“扭擺”要輕盈、細膩、柔和及連貫，并配合其他舞蹈動作做到相互協(xié)調(diào)、相互統(tǒng)一。

3.“足蹈”的下肢動作表演

舞蹈“足蹈”的下肢動作表演是舞者傳情達意的重要組成部分，我們可以從舞者下肢運動的速度、頻率和方式來領(lǐng)會舞者所要表達的各種情感。首先，從龍巖“采茶燈”舞蹈基本步法的速度和頻率上看，其“采茶步”是每拍兩步，動作較快，表演時腳下的動作呈現(xiàn)出跳躍輕巧，表現(xiàn)出茶農(nóng)們在采茶勞動時的愉快心情。其次，從舞蹈運動形式上看，舞者踮著腳并用腳掌擦地行進，膝蓋松弛，并微微向下顫動，表現(xiàn)出茶農(nóng)們在崎嶇的茶山上行走時腳下的動作是踮著腳后跟在行進的。最后，從“扭步”的表演動作上看，它是一拍一步，左右對稱的表演動作，表現(xiàn)出茶農(nóng)們豐收時喜悅的心情。

龍巖“采茶燈”舞蹈的上肢動作表現(xiàn)較為豐富，體現(xiàn)出龍巖人民勤勞能干的一面；其“手舞”動作表演細膩生動，表現(xiàn)出龍巖女子細致、溫順的性格特征。龍巖“采茶燈”舞蹈的下肢動作具有“顫中有扭，扭中有擺”的突出特點，并將“顫、扭、擺”動作相互協(xié)調(diào)、相互統(tǒng)一，呈現(xiàn)出和諧、順暢的美景[5]17-28。馬蘭德羅（Malandro）與巴克（Barker）在他們所著的《非語言交流》一書中曾說道：“舞蹈和所有身體動作，不管用什么形式，都受文化限制。 ”[6]5-15因此，龍巖“采茶燈”舞蹈正是由這些最“細膩”的身體動作構(gòu)成的，從整體上看呈現(xiàn)出巨大的表演魅力，向世人展現(xiàn)出龍巖人民樂觀向上、自強不息和勤勞勇敢的人生性格，這就是龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化形成與發(fā)展的自然基礎(chǔ)。

二、龍巖“采茶燈”舞蹈：在民俗活動中展現(xiàn)舞蹈文化

在龍巖“采茶燈”舞蹈表演中，雜技與武術(shù)等表演形式也占有一定的比例，這與龍巖人民的審美需求與“喜鬧”的傳統(tǒng)習(xí)慣有關(guān)，從而形成了獨特的民間舞蹈表演形式[7]88-90。我國不同地區(qū)民族的不同民俗習(xí)慣，為舞蹈文化的產(chǎn)生和發(fā)展提供了溫床；豐富多彩的民間舞蹈也就成了我國民俗活動的一個重要組成部分。[4]2-12我們從民族的生活習(xí)俗、穿著打扮、生產(chǎn)工具、審美觀念、宗教信仰等研究視域入手，就會發(fā)現(xiàn)：中華民族舞蹈獨特的表演形態(tài)，與當(dāng)?shù)氐拿袼琢?xí)慣與文化傳承是密不可分的。龍巖 “采茶燈”舞蹈表達了“采茶人”熱愛自然、熱愛勞動、熱愛生活的共同情感、共同訴求和共同意愿，并通過“民俗活動”將其民間藝術(shù)文化形式進行展現(xiàn)、固化和傳承下來[9]62。

（一）龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化的傳承因子

福建閩西地區(qū)獨特的自然環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境、生活環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣等因素為民間藝術(shù)的成長提供了土壤。根據(jù)王遠廷在《閩西戲劇史綱》里的記載：“閩西客家民風(fēng)酷愛戲劇，每逢春節(jié)、元宵節(jié)等大的節(jié)日或有大的喜慶活動，一般都有請戲班演戲助興的習(xí)俗。閩西不少祠堂、庵廟都有附建戲臺?！盵9]13福建閩西地區(qū)在時代變遷中，由外來人口遷徙所帶來的外地文化和本土文化等多元文化相互碰撞、交織、融合，并共同創(chuàng)造出了豐富多彩、獨具特色的民間歌舞藝術(shù)文化。

我國各個地區(qū)民族的風(fēng)俗習(xí)慣是民族傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分，龍巖市的風(fēng)俗習(xí)慣記載著龍巖人民傳統(tǒng)文化的歷史與發(fā)展，并根植于中華民族文化的這塊沃土之上。龍巖“采茶燈”舞蹈具有濃厚的中華民族傳統(tǒng)文化色彩，已經(jīng)融入到了美山村重大節(jié)日慶典和節(jié)日祭祀等風(fēng)俗習(xí)慣中。龍巖“采茶燈”舞蹈的“茶公”“茶婆”表演角色，雖然是“丑角”的伴演角色，但依然深受廣大觀眾喜愛，我們可以從“丑角”的言語、唱詞、動作和表情中理解和領(lǐng)悟到舞者所要表達的文化思想和哲學(xué)理念?？傮w來看，龍巖“采茶燈”舞蹈隱含并傳承的文化因子主要是古代中原“河洛文化”和中華民族“茶文化”的思想內(nèi)容。

1.龍巖“采茶燈”舞蹈是河洛文化的傳承

揣振宇在他所著的 《中原文化與漢民族研究》一書中提到：“歷史上以河洛地區(qū)為中心的中原漢人有過多次大規(guī)模的遷徙，把大量先進的河洛文化——中原文化帶到南方和沿海地區(qū)，促進了中原漢人與南方諸多民族的融合，孕育、促進了漢族多個民系的形成發(fā)展。”[10]52-67郭義山在他所寫的 《龍巖河洛文化理應(yīng)納入閩南文化圈》一文中提到：“文化是已經(jīng)變成習(xí)慣的生產(chǎn)生活方式和精神價值。千百年來，中原漢民族不斷遷入龍巖。”[11]40龍巖“采茶燈”舞蹈屬于河洛文化的藝術(shù)表現(xiàn)形式，也必然潛藏著大量的河洛文化因子。

我們從原始“采茶燈”舞蹈的服飾來看，“茶公”身上穿著漢服，腰間扎著腰巾，這是典型中原漢人的裝束；“茶婆”頭上梳著元寶頭，身上穿著藍色上衣和羅裙，這是中原婦女的裝束；“采茶姑娘”則是梳著燕尾發(fā)髻，穿著彩蓮衣，這是中原女子的裝束。我們從原始版的“采茶燈”到現(xiàn)代版的《采茶撲蝶》都會發(fā)現(xiàn)存在著大量河洛文化的遺風(fēng)，并與中華民族民間音樂、民間舞蹈、地方戲劇等元素相融合，逐漸地形成了具有鮮明地域特色的藝術(shù)文化，使其幾經(jīng)變革后仍然能夠保護傳承至今。

2.龍巖“采茶燈”舞蹈是茶文化的傳承

中華民族茶文化體系的形成與發(fā)展，在世界上享有盛譽。龍巖“采茶燈”舞蹈傳承著悠久的歷史文化基因，是對中原古代河洛文化的繼承和對中華民族茶文化的包容。龍巖“采茶燈”舞蹈主要表現(xiàn)采茶勞動場景，同時也是中國傳統(tǒng)茶文化的一種藝術(shù)表現(xiàn)形式?？梢哉f，龍巖“采茶燈”舞蹈是我國中原農(nóng)耕文化與民間茶文化相結(jié)合的產(chǎn)物，并在兩者相互影響下不斷得到融合與發(fā)展。

藝術(shù)來源于勞動也來源于生活，美山村林氏先祖最先將宮廷音樂與當(dāng)?shù)氐摹安刹栉琛毕嘟Y(jié)合，并改編成反映“采茶人”采茶勞動的“采茶燈”歌舞藝術(shù)。例如，龍巖“采茶燈”舞蹈有“雙河船”的表演段落，劇情里再現(xiàn)了當(dāng)?shù)卮迕穸珊硬刹璧膱鼍埃合仁遣刹韫媚飩冊凇安韫薄安杵拧睅ьI(lǐng)下登上小木船，而后“茶公”“茶婆”拿著船槳，并伴隨著優(yōu)美的音樂和節(jié)奏做劃槳動作，而采茶姑娘們做繞圓動作表示劃船渡河之意，接著表演上山采茶、采摘茶葉、滿載而歸之動作，其唱詞反映的是從中原地域遷徙而來的各種民間故事[2]58-59。

（二）龍巖“采茶燈”舞蹈在民俗活動中的展現(xiàn)

龍巖“采茶燈”舞蹈對當(dāng)?shù)孛袼谆顒拥囊栏叫允瞧渲匾奶卣髦?，同時也是農(nóng)耕文化的一個現(xiàn)實展現(xiàn)。它主要有以下三種依附性。一是依附節(jié)日慶典和廟會，龍巖人民喜歡在節(jié)慶時期舉行各種廟會。二是依附農(nóng)時節(jié)氣，龍巖人民以農(nóng)耕為主，常常以民俗活動祈求五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順。三是依附宗教祭祀儀式，龍巖人民通過舉行各種繁雜的祭拜儀式，表達對祖先的崇敬之情[12]57-59。自古以來，龍巖當(dāng)?shù)氐拿袼谆顒迂S富多彩，民間舞蹈表演形式也多數(shù)出現(xiàn)在各種民俗活動中，為當(dāng)?shù)孛袼谆顒雍臀璧杆囆g(shù)表演賦予了特定的民族文化內(nèi)涵。

在每年春節(jié)、元宵節(jié)等傳統(tǒng)喜慶節(jié)日里，在龍巖市各個角落里都能聽到“采茶燈”的鑼鼓喧鬧聲，當(dāng)?shù)卮迕駨棾安刹锜簟币魳罚似鸨寺?，熱鬧非凡，這就是被當(dāng)?shù)孛癖娨暈椤凹楦栉琛钡摹安刹锜簟痹鷳B(tài)舞蹈表演現(xiàn)場。龍巖市的原生態(tài)舞蹈形式，大致可分為三種類型：一是慶典類，如行旱船、踩高蹺、舞龍等；二是生活類，如大刀舞和采茶燈等；三是宗教祭祀類，如碗花舞和儺舞等[13]38-40。龍巖“采茶燈”舞蹈的原生態(tài)藝術(shù)特征主要表現(xiàn)在兩個方面：一是具有濃郁的地方色彩，如布景、道具和服裝等；二是通過舞者形體動作的造型、構(gòu)圖和節(jié)奏，以此來展現(xiàn)民間藝術(shù)表演形式[14]106-108。如今，龍巖“采茶燈”舞蹈已經(jīng)滲透到了美山村民眾的風(fēng)俗習(xí)慣和信仰習(xí)慣之中，也融入到了美山村民眾的傳統(tǒng)文化基因之中并代代相傳，從而創(chuàng)造出了更加豐富多彩的民間藝術(shù)表演形式。

1.節(jié)日祭祀：龍巖“采茶燈”舞蹈文化的展現(xiàn)

民間藝術(shù)與民間風(fēng)俗習(xí)慣往往是互相滲透并融為一體的，民間風(fēng)俗習(xí)慣為民間藝術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展提供了重要的生存環(huán)境，而民間藝術(shù)又為傳承與發(fā)揚民間風(fēng)俗習(xí)慣提供了重要的展現(xiàn)形式。龍巖市美山村的民間風(fēng)俗習(xí)慣包括“節(jié)日習(xí)俗”與“祭祀習(xí)俗”等，它們常常處于共生和共處的狀態(tài)，并與“采茶燈”舞蹈形式相互融合。在春節(jié)、元宵節(jié)、中元節(jié)等重大的傳統(tǒng)節(jié)日里，美山村至今仍保留著“節(jié)日祭祀”的傳統(tǒng)習(xí)俗。每當(dāng)這時，當(dāng)?shù)卮迕穸紩奂谝黄鹎巴陟艏腊葑约旱淖嫦?。對于?dāng)?shù)氐拇迕駚碚f，龍巖“采茶燈”舞蹈不僅僅是表現(xiàn)節(jié)日慶典活動的熱鬧與喜悅，而且更是表達對先祖的崇敬和感恩。

2.宗教信仰：龍巖“采茶燈”舞蹈文化的展現(xiàn)

對于特定的文化群體來說，特定的宗教信仰滿足了這個群體的心理需求，在不同程度上也形成了一定的道德約束，并有益于這個群體普遍價值觀的形成。不同民族的宗教信仰與這個民族藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展有著千絲萬縷的聯(lián)系，有些已成為宗教信仰重要的傳播方式和表現(xiàn)形式。在美山村的各種民俗活動中，龍巖“采茶燈”舞蹈留有宗教信仰與宗教文化的縮影，其最大特點就是舞蹈構(gòu)圖的多種流動變化。而這些變化主要來源于“舞龍”的隊形變化與古代“戰(zhàn)爭陣法”的結(jié)合，并將其融入到了舞蹈創(chuàng)作和表演之中，主要是祈求風(fēng)調(diào)雨順與出行平安，這既是美山村村民對“龍”的圖騰崇拜，又是美山村村民宗教信仰的重要表現(xiàn)形式。而且，龍巖“采茶燈”舞蹈的表演手型是以“采茶”手型為主，這種手型既是當(dāng)?shù)夭柁r(nóng)“采茶勞動”的真實寫照，又與特定的文化信仰有關(guān)，傳說該手型與佛教“釋迦五印”之中的“說法印”手勢相似[2]11-13。

龍巖市美山村是“采茶燈”舞蹈的發(fā)源地，至今還保留著原生態(tài)的舞蹈藝術(shù)形式。美山村村民一般都會在傳統(tǒng)民俗節(jié)日如節(jié)慶游街、廟會祭祀等民間活動時演出“采茶燈”舞蹈，使得美山村“采茶燈”舞蹈能夠世代相傳。人類對于自身所處的社會文化環(huán)境應(yīng)當(dāng)適應(yīng)也必須代代相承和保護，從而形成了這個區(qū)域特有的生活習(xí)俗與信仰系統(tǒng)。龍巖“采茶燈”舞蹈經(jīng)歷了二百七十多年的傳承而經(jīng)久不衰，原因是它承載了美山村先祖希望代代延續(xù)的共同愿望，包括對中原文化的信仰和對多種文化的包容等，而這種“共同愿望”就是龍巖“采茶燈”能夠成為傳統(tǒng)藝術(shù)文化的根源。中華民族各個地區(qū)都有自己獨特的風(fēng)俗習(xí)慣，但它又是在其“共性”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，這里“共性”指的是中華民族共有的傳統(tǒng)文化習(xí)俗或風(fēng)俗習(xí)慣[5]105-108。藝術(shù)作為一種特殊的文化表現(xiàn)形式，將會促進群體共同意識的形成，而這些共同意識維系的生命力，通常來源于這個群體共同的風(fēng)俗習(xí)慣與信仰系統(tǒng)。

三、龍巖“采茶燈”舞蹈：在儒家教化中傳承民族文化

龍巖 “采茶燈”舞蹈的音樂曲調(diào)多為羽調(diào)式，具有濃厚的民間小調(diào)風(fēng)格，節(jié)奏明快跳躍，充滿活力與喜悅，很好地表現(xiàn)了采茶勞動的歡快情景。雖然源于口耳相傳的民間歌曲，但如今許多作曲家都在提取這首民歌的元素，重新創(chuàng)作或改編了這首曲子，如聲樂版《采茶撲蝶》、民樂合奏版《采茶撲蝶》和鋼琴版《采茶撲蝶》，等等，從而使這首民間藝術(shù)作品得以保護傳承和發(fā)揚光大。龍巖“采茶燈”是以舞蹈表演形式為主，并與音樂、詩歌相結(jié)合的一種綜合性藝術(shù)，它不僅僅是一種個體民間藝術(shù)的展現(xiàn)，更是一個群體共同理念與共同情感的寄托。龍巖“采茶燈”舞蹈是宗族文化的繼承和發(fā)展，它承載著美山村的歷史發(fā)展烙印和代代延綿的共同意愿，也包含著美山村全體村民共同的文化信仰。龍巖“采茶燈”舞蹈的存在與延續(xù)，反映出美山村不同時代的文化標(biāo)志和文化符號，它不僅僅在美山村宗族文化的傳承過程中不可或缺，而且也是培養(yǎng)子孫后代審美價值觀重要的藝術(shù)文化載體。

（一）龍巖“采茶燈”傳承的文化氣息及教育意義

從古至今，我國勞動人民創(chuàng)造了無數(shù)豐富多彩的民族藝術(shù)文化，一般都體現(xiàn)在民歌、民樂、民舞的創(chuàng)作上。龍巖“采茶燈”舞蹈獨特的藝術(shù)文化是中華民族智慧的結(jié)晶，它不僅吸取了優(yōu)秀的民間音樂素材和民間舞蹈特色，同時也是中華民族文化的繼承和發(fā)展。龍巖“采茶燈”舞蹈之所以深受世人喜愛，這與它所蘊含著優(yōu)秀的民間藝術(shù)文化有關(guān)，表現(xiàn)在富有時代風(fēng)格的文化氣息和教育意義。

1.富有時代風(fēng)格的文化氣息

在表演龍巖“采茶燈”舞蹈時，采茶姑娘一般一只手提竹籃燈，一只手執(zhí)花扇。同時，為了使舞蹈表演突出“美”的感受，采茶姑娘將“舞”改成“燈”，并將“燈”與“舞”的藝術(shù)內(nèi)涵完美結(jié)合來感化觀眾。當(dāng)采茶姑娘手執(zhí)花扇和竹籃燈，扭動身姿翩翩起舞時，觀眾總會引起無限的遐想，其表演場面似一伙采茶姑娘行走在茶山的羊腸小道，或上山下嶺，或涉水踏石，或過獨木橋等；當(dāng)表演蝴蝶聞茶香而來時，采茶姑娘就手執(zhí)花扇撲蝶，或單撲、或雙撲或環(huán)撲蝴蝶，表現(xiàn)采茶姑娘在勞作之余與蝴蝶互為嬉戲逗樂，構(gòu)成了一幅栩栩如生的美麗的勞動生活畫卷，以此來啟迪和教育子孫后代要熱愛自然、熱愛勞動、珍惜生活。

2.富有時代風(fēng)格的教育意義

龍巖“采茶燈”舞蹈表演內(nèi)容來自于歷史故事，富有教育意義。據(jù)傳，宋朝楊家將被奸臣所害，楊家十二寡婦唯恐禍及其身，于是就逃至深山老林隱居，開山種茶，自食其力，繁衍生息，在勞動之余勤練武藝，所以早期“采茶燈”舞蹈都是以“武旦”的裝扮角色出現(xiàn)的。長期以來，龍巖“采茶燈”舞蹈將楊家十二寡婦形象作為創(chuàng)作題材之一，戲劇中身穿著“武旦”的服飾，顯現(xiàn)出精神抖擻、意氣風(fēng)發(fā)、身姿優(yōu)美的巾幗英雄形象，顯現(xiàn)出文武雙全、能歌善舞的中華民族優(yōu)秀品質(zhì)，以此來啟迪和教育子孫后代要忠孝愛國、自強不息、勤勞勇敢。

（二）龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)融入儒家思想

儒家思想崇尚“禮”“樂”“仁”“義”，倡導(dǎo)中庸之道，其核心思想為“仁”“義”“禮”“智”“信”。儒家思想從哲學(xué)理念推出中庸之道文化之精華，其“和”之意就是要恰到好處，無過亦無不及，這種對“和”文化思想的闡釋在民間舞蹈中表現(xiàn)得淋滴盡致[5]6。龍巖“采茶燈”舞蹈表演大多數(shù)都有“走圓”的圖示線條與講究“對稱”的舞蹈構(gòu)圖，無不體現(xiàn)了“和合”與“陰陽相生”的儒家思想[2]58-59。人類的文化思想是由后天習(xí)得的，因此，人類社會自古以來就擁有文化代際傳承的社會意識和行為表現(xiàn)，而這種行為表現(xiàn)在人類文化學(xué)中被稱為文化濡化。龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化的形成是由美山村村民的代代濡化而來的，這是由于美山村的先祖思想觀念深深扎根于濃厚的中原文化之中，表現(xiàn)在以“儒家學(xué)說”為重要教育手段。

據(jù)傳，龍巖市美山村林氏先祖林披出身于顯赫的官宦世家，世代都受到中原文化思想的教育，深受儒家思想文化的熏陶。在儒家思想文化的影響下，美山村林氏先祖非常注重藝術(shù)的教化作用，于是就將宮廷樂舞引回家鄉(xiāng)中用于教育后代子弟，從而創(chuàng)作了最初形態(tài)的“采茶舞”[2]58-59。美山村林氏先祖既從思想上深受儒家思想文化的浸染，又受到重視教育思想的影響，并將這兩種思想完美地結(jié)合，希望子孫后代受到潛移默化的教育。而且，儒家學(xué)說的倫理觀是“孝”，主張祭祀祖先是孝的一種教化方式，因而美山村林氏先祖既吸收并運用了宮廷中的舞樂，又將祭祀祖先與樂舞表演相結(jié)合，從而使“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化世代相承，以教育后代不忘根本。也就是說，龍巖“采茶燈”舞蹈是美山村先祖對后世關(guān)懷與希冀延續(xù)的重要表現(xiàn)，這就是林氏先祖“采茶燈”藝術(shù)創(chuàng)作的初衷。美山村藝術(shù)傳承人林永生（1920—2006年）也曾表示，其先祖最初編創(chuàng)“采茶舞”的目的就是想通過歌舞藝術(shù)形式及其豐富的歷史文化內(nèi)容寓教于樂，使后人在開展藝術(shù)娛樂的同時也受到了潛移默化的教育[2]9。

（三）龍巖“采茶燈”舞蹈在儒家教化中的展現(xiàn)

早期農(nóng)村村落的民眾生活基本上是在相對清晰和封閉的空間里展開的，可以說是相對閉塞和不開放的。因此，早期的村落文化是受到群體意志所保護的，相對來說是比較原始、落后和封閉的。龍巖“采茶燈”舞蹈的藝術(shù)結(jié)構(gòu)是祈福與凝聚，藝術(shù)內(nèi)容是傳德與示禮，從中融入了深刻的儒家教化思想觀念。

1.祈福與凝聚

龍巖“采茶燈”舞蹈是祖先留給美山村的藝術(shù)文化瑰寶，美山村每逢重大節(jié)日都會舉行祭祖儀式，并借助“采茶燈”歌舞表演形式來祈盼風(fēng)調(diào)雨順和民生安泰。龍巖“采茶燈”舞蹈是以“采茶勞動”場景為主，利用傳授勞作技巧的藝術(shù)形態(tài)表演，以及利用舞蹈道具——“燈”的喻意來表達宗族群體對人丁興旺的渴望，并通過言傳身教的教育方式來傳授人生價值觀念，祈盼家族精神和價值觀念的薪火相傳。因此，龍巖“采茶燈”舞蹈藝術(shù)文化能夠起到凝聚群體意識的作用。

2.傳德與示禮

龍巖市美山村先祖由于受到儒家寓教于樂思想的影響，渴望通過藝術(shù)美的感召力和感染力，培養(yǎng)子孫后代的審美觀和價值觀，并對道德觀和人生觀進行教化。龍巖“采茶燈”舞蹈幾經(jīng)變遷仍然保留著美山村先祖創(chuàng)編的初衷，其表演內(nèi)容除了生活趣事，主要是以歷史故事為題材。其中，表演生活趣事是以“茶婆”幽默詼諧的形式來表達，表演內(nèi)容通俗易懂，并用當(dāng)?shù)胤窖詠硌莩?，顯得格外親切；而且，表演內(nèi)容是以經(jīng)典的民間故事和孝道精神融入到舞、樂、詩的表演之中，使其在當(dāng)?shù)卮迕竦膫鞒袑⑷后w審美觀、價值觀、道德觀和人生觀等深入人心[15]51-84。龍巖“采茶燈”舞蹈表演的傳說故事或歷史故事題材有 “楊家將抗外敵”“目連救母”“千里走單騎”“孟宗哭竹”等。從古至今，龍巖“采茶燈”舞蹈在民間自娛自樂的歌舞表演中，利用穿插的“小戲”來刻畫或描述生動的人物形象，并通過唱詞娓娓道來，使中華民族傳統(tǒng)文化的倫理道德、價值觀念等得到潛移默化的傳播，同時也達到寓教于樂的目的。

四、結(jié)語

舞蹈藝術(shù)的傳播并不是單純地展現(xiàn)舞蹈動作，它作為一種特殊的文化標(biāo)志和符號，繼承和傳遞著民族的價值觀念和行為方式，并以其獨特的魅力征服人們的心理，并傳遞到人們的潛意識之中，從而起到潛移默化的作用。龍巖“采茶燈”舞蹈不僅僅是創(chuàng)造出了獨特的民間舞蹈藝術(shù)，更重要的是它還原了舞蹈藝術(shù)所隱含著的民族文化和民族精神。它給觀眾最為直接的感受，就是受到了民族藝術(shù)文化的熏陶和民族精神力量的感染，并被龍巖人民“忠孝愛國”“勤勞勇敢”“自強不息”的民族精神所感動，由此產(chǎn)生敬佩之情。