張淑一 明鏡

摘 要： 戰(zhàn)國楚、秦簡公文書在人名記寫上都表現(xiàn)出某些一般性的規(guī)律?！栋匠啞饭臅嗣泴懓车刂?姓名、某人之人+姓名、某官+姓名、某族+名、某人之子+名、某人之奴、某王之+名、某客+姓名、單稱官職、單稱封號諸種形式。不同的記名方式區(qū)分了個體，同時進行了社會分類。楚簡公文人名記寫有省略情形，包括省略屬地信息、省略姓氏、案件審理者自署名的省略和無規(guī)律省略。楚簡中還有提示人名的符號。楚簡公文記名對多數(shù)人都記姓和名，秦簡則多記名而不稱姓，只在特殊情況下另外加姓作為補充。楚簡人名記寫習慣可能承自周人制度，與秦簡相比，更有利于達到識別個體的目的，以及保證公文作為行政工具的效率。

關鍵詞： 包山楚簡;秦簡;記名;姓氏

在已出土的戰(zhàn)國文書類簡牘中，除了卜筮禱祠記錄、遣冊赗書等私家文書之外，與司法、行政相關的公文書也占據(jù)很大部分，楚簡以《包山楚簡》為代表，秦簡以《里耶秦簡》《岳麓秦簡》為代表。秦簡、楚簡公文書的性質有所差異，但都涉及大量的人名，并且在各自的人名記寫中已經(jīng)表現(xiàn)出某些一般性的規(guī)律。而公文書對于所涉及之人名的記寫，屬于公文程式的一部分，目的在于通過特定的語言文字，區(qū)分和識別不同的個體，以滿足司法或行政活動的需要。學界對戰(zhàn)國楚、秦簡公文書的研究，多是依據(jù)文書內容探索其所包含的行政或法律制度、當時當?shù)氐纳鐣?、社會治理等方面，①很少從公文程式本身進行探究，尤其未見從公文人名記寫角度進行的考察。本文從人名記寫形式最為復雜的《包山楚簡》出發(fā)，會同其他楚系簡牘，歸納推求楚簡公文書人名記寫的基本形式及相關特征，并與秦簡記名進行比較，對二者作為政務工具的效率進行分析。

需要說明的是，本文所論之“人名”，是就廣義人名而言的，即把所有出現(xiàn)在戰(zhàn)國公文書簡當中能夠起到指稱某一具體人物作用的名號都作為“人名”，包括姓名、私名、某些人物的官職，以及一些封君的封號。本文所涉有關包山楚簡的釋文，主要依據(jù)湖北省荊沙鐵路考古隊所著的《包山楚簡》②

及陳偉等綜合整理的《楚地出土戰(zhàn)國簡冊[十四種]·包山2號墓簡冊（附簽牌）》③

的意見，個別采自他人之說，會給出相應的說明。同時為排印方便，本文引述楚、秦簡文或青銅器銘文、異體字、通假字均直接以通行字形式出現(xiàn)，合文直接以析書出現(xiàn)，個別已殘字用“□”表示。

一、包山簡公文書人名記寫基本形式

包山楚簡公文書簡共196枚，原整理者根據(jù)對篇題的認識和內容分析，分為七類：簡1-簡13，為有關查驗名籍的記錄;簡14-簡18，為有關名籍告訴及呈送主管官員的記錄;簡19-簡79，為受理各種訴訟案件的時間與審理時間及初步結論的摘要;簡80-簡102，為關于起訴的簡要記錄;簡103-簡119，為貸金糴種的記錄;簡120-簡161，為一些案件的案情與審理情況記錄;簡162-簡196，為各級司法官員審理或復查訴訟案件的歸檔登記。參見陳偉等：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊[十四種]·包山2號墓簡冊（附簽牌）·（一）文書》，第2頁。為免冗繁，下文在引述簡文材料時，不再一一交代其屬類背景。

1.某地之人+姓名。這是包山簡公文書中最常見的記名方式，其中又可分為三類，一類為“某地之某里人某”，如簡62的“安陸之下隋里人屈犬”，簡90的“繁丘之南里人龔忄求、龔酉”，簡120的“下蔡蕁里人余猬”等。其中“安陸”“繁丘”“下蔡”皆為楚國縣名，“下隋”“南”“蕁”為相應的縣所轄的里名，“屈犬”“龔忄求、龔酉”“余猬”為該地人的姓名。另一類為“某人（或某族）之州人某”，如簡173的“鄧軍之州人婁適”，“適”字從湯余惠釋，參見湯余惠：《包山楚簡讀后記》，《考古與文物》，1993年第2期。簡84的“膚人之州人陳德”，簡181的“應族之州人孫之”等。其中“鄧軍”為領有該州的人名，“膚”“應”為領有該州的家族名，“婁適”“陳德”“孫之”為隸屬于該州者的姓名。再一類為“某邑之人某”，如簡169的“湛母邑人屈就”，簡124的“司豐之夷邑人桯甲”，簡174的“鄜邑人陽越”等，“湛母”“夷”“鄜”皆為邑名，“屈就”“桯甲”“陽越”為邑人的姓名。

有時，“某地之人+姓名”會將被記錄者的職業(yè)也記錄下來，如簡80“少臧之州人冶士石亻巨”，簡95“卲無害之州人鼓鼗張恘”，“冶士”當為從事冶煉鑄造之士;“鼗”，《儀禮·大射》記載“鼗倚于頌磬西纮”，鄭玄注：“鼗，如鼓而小，有柄。賓至搖之，以奏樂也”，（漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏：《儀禮注疏》卷一六，（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，上海古籍出版社1997年版，第1029頁?！肮呢弧碑敒橐該u奏鼗為職業(yè)者。

有關里、邑、州三者的區(qū)分，陳偉認為：里、邑大致處于同一層級，邑可能為鄉(xiāng)野中的地域組織，里可能是城邑中的地域組織，二者應都是楚國郡縣制下的地方行政區(qū)劃;“州”則屬于與封君制對應的行政組織，是作為封君的食邑或官員的俸邑而存在。參見陳偉：《包山楚簡初探》，武漢大學出版社1996年版，第85-93頁。因之無論“里人”“邑人”，還是“州人”，都屬于按地域劃分的居民，包含在“某地之人+姓名”記名方式之下的，都是楚國政府控制下的編戶民。

2.某人之人+姓名。這也是包山簡公文書常見的記名方式，如簡29的“鄝莫囂之人周壬”，簡38的“射叴君之人南、鄧敢”，簡131的“秦景夫人之人舒慶”等。其中“射叴君”“鄝莫囂”“秦景夫人”，是后面所接“南、鄧敢”“周壬”“舒慶”諸人的領有者，后者應為前者的依附人口。據(jù)簡文看，領有者與被領有者大多為異姓，但是也有同姓者，如簡91的“周霰“霰”字從劉釗釋，參見劉釗：《包山楚簡文字考釋》，《東方文化》（香港），1998年第1-2期合刊。之人周雁”。二者同姓的情況可能如《管子·問》所謂：“問鄉(xiāng)之貧人何族之別也？問宗子之收昆弟者，以貧從昆弟者幾何家？”（清）戴望：《管子校正》卷九《問》，《諸子集成》本，上海書店1986年版，第147頁。被領有者是領有者的貧賤族人。

“某人之人+姓名”是與“某地之人+姓名”相對的，對照簡84“圣夫人之人宗、宗未”與簡179“圣夫人之青邑人黽曰”，及簡38“射叴君之人南、鄧敢”與簡86“詹陽君之萰隀邑人紫”兩組簡文，可發(fā)現(xiàn)“某人之人+姓名”與“某地之人+姓名”在記名方式上邊界清晰，絕不混淆。依照陳偉的觀點，前者表示人與人之間的隸屬關系，后者表示地域上的領轄關系，參見陳偉：《包山楚簡初探》，第110頁。不同的記名方式是為了區(qū)分這兩者。

3.某官+姓名。這也是包山簡公文書中常見的記名方式。如果是中央機構的官吏，就直接記為官職+姓名，如簡7的“大莫囂屈陽為”，簡5-簡6的“新官婁履犬、新官連敖郙趞、奔得”，簡12-簡13的“士師陽慶吉”等;若是地方官吏，則在官職之前再加上其所任職的地名，如簡40的“蓍陵司敗陽非”，簡53的“臨陽之邑司馬李何”，簡59的“長沙正龔懌”等。而如果是某官的下級僚屬或某封君的私人官吏，則會更詳細地標出其所隸屬的官員或封君的名號，如簡22的“司馬之州加公李瑞、里公隋得”，簡51的“陰侯之正佐胡疽”，簡54的“喜君司敗史善”等，以與其他官吏做進一步的區(qū)分。

4.某族+名。如包山簡3的“之少僮盬族一夫、一夫，處于匡路區(qū)湶邑”，簡10的“復阝上連囂之還集廖族衍一夫，處于復阝國之少桃邑”，其中的“”“”“衍”為三人之名，“盬”“廖”為三人所屬的族名。包山簡32有“以所死于其州者之居處名族致命”之說，“族”即姓氏。上述三人的完整姓名本為“盬”“盬”“廖衍”，但在名籍登記文書上，卻記作“盬族”“盬族”和“廖族衍”，根據(jù)包山簡2-簡3：“令彭圍命之于王太子，而以登人所幼未登之玉府之典”的記載可知，這是將該地因年幼而未進行登記的人納入編戶系統(tǒng)，同時簡3直稱“少僮”，也證明了此三人的未成年身份，因此這種“某族+名”的記名方式，應是專門針對之前因年幼而不曾登入名籍、現(xiàn)今正式入籍者的記法。之所以不直接記錄其姓名，而以“某族某”為稱，應是這種登記是以家族為單位進行的，文書記錄時也強調是哪個家族的哪些人被登記進來。

5.某人之子+名。這是包山簡名籍類公文書專門針對家生奴隸的記法，簡7-簡8有“喜之子庚”“庚之子日舀”“日舀之子疕”的記載，喜—庚—日舀—疕為連續(xù)四代的父子關系，四代人皆為臧王之墨的奴隸。該四代人被寫進文書的緣由，是楚王“命大莫囂屈陽為命邦人納其溺典”，因而“臧王之墨以納其臣之溺典”?！澳绲洹?，劉信芳解釋為“沒有正式戶籍的人口典冊”，也就是奴隸的主人為奴隸所造的私家名冊。劉信芳：《包山楚簡司法術語考釋》，李學勤主編：《簡帛研究》第2輯，法律出版社1996年版，第13頁。這些奴隸不以姓名而以連續(xù)的“某人之子某”的形式被登記，可能是奴隸本身姓氏不詳，《禮記·坊記》即謂“買妾不知其姓，則卜之”。（漢）鄭玄注，（唐）孔穎達正義：《禮記正義》卷五一，（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，第1622頁。私家名冊為了明確奴隸的血緣關系和代際傳承，不得不使用父子連名制的方式。而楚國官府在對私家人口進行登記時，也保留了相關痕跡，以標志其家生奴隸的身份。《漢書·陳勝項籍傳》：“秦令少府章邯免驪山徒、人奴產(chǎn)子，悉發(fā)以擊楚軍，大敗之”，“奴產(chǎn)子”，服虔注：“家人之產(chǎn)奴也”，顏師古注：“猶今人云家生奴也”，《漢書》卷三一《陳勝項籍傳》，中華書局1962年版，第1790頁。足見對家生奴隸進行單獨歸類是從先秦到隋唐的一貫做法。

6.某人之奴。也作“某人之侸”，這是包山簡司法類文書專門針對奴隸的記法。如簡20的“周惃之奴”，簡42的“公孫幸虎之侸”，“侸”指未成年奴隸。對于女性奴隸，則作“某人之妾”，簡83有“嗌陽公會傷之妾”的記載。因為奴隸與馬、牛等牲畜一樣被視為主人的私有財產(chǎn)，沒有獨立人格，與奴隸有關的案件也以其主人為人格主體，因此這類公文書記名也以標記其所屬的主人為重點，對奴隸個人連私名也不記。

7.某王之+名。包山簡7有“臧王之墨”，董珊認為“臧”通“莊”，“臧王之墨”與出現(xiàn)于其他文獻中的“龔王之卯”“景平王之定”“昭王之諻”“武王之童胡”等一樣，“墨”“卯”“定”“諻”“童胡”是各人的私名，“某王之”表示他們分別是楚莊王、共王、平王、昭王、武王的后代，用上述楚王的謚作為族稱。參見董珊：《出土文獻所見“以謚為族”的楚王族——附說〈左傳〉“諸侯以字為謚因以為族”的讀法》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心編：《出土文獻與古文字研究》第二輯，復旦大學出版社2008年版，第110-130頁。其說若成立，則“某王之+名”是對“以謚為族”的楚王室后裔的專門記法。

8.某客+姓名。這是包山簡以事紀年簡中才有的記名方式。如簡7“齊客陳豫賀王之歲”中的“齊客陳豫”，簡12“東周之客許糹呈致胙于栽郢之歲”中的“東周之客許糹呈”。此外，望山1號墓簡5“郙客困芻問王于栽郢之歲”中的“郙客困芻”，陳偉等：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊[十四種]·望山1號墓簡冊》，第271頁。新蔡葛陵楚簡甲三27的“齊客陳異致福于王之歲”中的“齊客陳異”陳偉等：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊[十四種]·葛陵1號墓簡冊》，第400頁。等，同于此類?！翱汀北硎驹撊朔浅?，是他國派往楚國的使者。楚國有以別國使臣來聘或進行其他活動的事跡作為紀年的傳統(tǒng)，李天虹指出，相較于楚以本國人事跡紀年時該人的官職和姓名皆記載得很完整（如包山簡103的“大司馬昭陽敗晉師于襄陵之歲”中的“大司馬昭陽”，葛陵楚簡甲三36“大莫囂陽為戰(zhàn)于長城之歲”陳偉等：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊[十四種]·葛陵1號墓簡冊》，第395頁。中的“大莫囂陽為”等——筆者按），楚以他國使者的活動紀年時皆不稱其人官銜，只稱某客+姓名，“客”成為區(qū)分內外的標志。李天虹：《嚴倉1號墓墓主、墓葬年代考》，《歷史研究》，2014年第1期。而不同地點出土的楚文字材料如鄂君啟節(jié)和包山楚簡在同一年里都用同一事紀年，說明這種紀年法只有通過國家統(tǒng)一頒行才能實施。楚簡公文書在相關記載中也稱“某客+姓名”，應屬于對國家所頒布的紀年格式的照錄。

9.單稱官職。包山簡23有“九月癸丑之日不將陰大司敗以盟陰之櫰里但無有李竸思，“櫰”“竸”從劉信芳釋，參見劉信芳：《包山楚簡解詁》，臺北藝文印書館2003年版，第38、39頁。阩門有敗”的記載，其中的“陰大司敗”就是單稱官職;簡26有“八月癸巳之日不將陽邑大夫以廷，阩門有敗”的記載，其中的“陽邑大夫”也是單稱官職。此外簡12的“子左尹”，簡103的“子司馬”，簡133的“子宛公”，皆為“子+官職”的形式，“子”為表敬之詞，“子左尹”是楚左尹署官員對左尹昭陀的尊稱，“子司馬”“子宛公”等則是相關案件當事人在訴狀中對曾經(jīng)受理過其案件官員的尊稱。

10.單稱封號。包山簡1有“魯陽公以楚師后城鄭之歲”的記載，其中“魯陽”為地名，魯陽公為被分封于該地封君的封號，《淮南子·覽冥訓》記載“魯陽公與韓構難”，高誘注：“魯陽，楚之縣公……今南陽魯陽是也。”（漢）劉安著，（漢）高誘注：《淮南子注》卷六《覽冥訓》，《諸子集成》本，上海書店1986年版，第89頁。此外，簡125有疋陽公，簡38有射叴君，簡54有喜君，簡86有羕陵君等記載，這些大大小小的封君也都單稱封號。

據(jù)上，包山簡公文書記名形式相當復雜，其中原因，表層上看是因為文書涉及多個人群，包括編戶民、奴隸、官吏、王室后裔、外國使臣、封君等，文書對不同人群的名字要做出不同形式的記寫;深層原因在于楚國社會當時正處于由分封制向郡縣制過渡，楚已開始以郡、縣、州、里等地域組織劃分居民，但地域組織中仍存在相當成分的分封制殘余，公文簡記名因之也時而呈現(xiàn)地域領轄，時而呈現(xiàn)血緣世系，時而呈現(xiàn)人身隸屬和封君制因素，帶有濃厚的新舊交錯時代的印記。

盡管形式復雜，但其在社會學上來說是有意義的，“專名把其所指稱的事物轉變成符號，擴大了人的想象空間，人們不用總是通過直接經(jīng)驗認知某事或者某人，在許多情況下通過符號即可認知”。納日碧力戈：《姓名論》，社會科學文獻出版社1997年版，第1頁。包山簡公文書中的人名記寫實際上就是將一般性的人名轉變成符號的過程，轉變之后，人們通過相應的記寫，便可確知人名背后的意義，如通過“某地之某人某”，便可確知其為以地域編戶的齊民;通過“某人之某人某”，便可確知其身份上隸屬于某人;通過“某族某”“某人之子某”“某王之某”等，則可確知其背后的血緣世系和代際傳承。不同的記名方式不僅區(qū)分了個體，同時進行了社會分類。

二、記名中的省略與提示符號

為了表達的簡潔或書寫的省事，《包山楚簡》公文書記名中還有省略的情況。具體說，就是當一個事件中的某些人名在前面已經(jīng)記錄過詳細信息，后面就會承上省去一個或幾個成分。

有時是省略屬地信息（部分或全部），如簡63的“鄵之市里人殷力可”，簡184再出現(xiàn)時便作“鄵人殷力可”;簡150的“正陽之酷里人卲”，簡193-簡194再出現(xiàn)時便作“正陽卲”;簡12的“郜室人某瘽”，簡13再出現(xiàn)時只作“某瘽”;簡121的“下蔡關里人雁女返、東邗里人場賈、荑里人景不害”，簡123再出現(xiàn)時只作“雁女返、場賈、景不害”。

有時是省略姓氏，如簡2的“令彭圍”，簡5再出現(xiàn)時便只作“令圍”;簡60的“射叴君之司馬周駕”，簡38再出現(xiàn)時便只作“射叴君之司馬駕”。簡38在序號上看起來在簡60之前，但序號只是簡牘整理者編連的先后順序，不一定是當時文書記錄的先后順序。

當同一案件被反復記錄時，案件當事人的屬地或姓氏信息可能都被省略，如簡46貸金案的當事人“越異之太師越儥”，簡52再出現(xiàn)時便只作“越異之太師儥”，省略了姓氏，至簡55再一次出現(xiàn)時，則只作“太師儥”，連屬地也省略了。

還有一種比較普遍的省略，是案件審理者自署名的省略，如簡35的案件審理者署名“匡得”，簡32、簡37、簡76等的案件審理者署名“旦塙”，簡23、簡43、簡44、簡45、簡50等的案件審理者署名“秀不孫”，這些人本來的身份是掌獄訟之正，因此較為完整的署名應該是“正+姓名”，如“匡得”于簡29便作“正匡得”;“秀不孫”于簡31便作“正秀不孫”;“旦塙”于簡27則作“正旦塙”。而從全部司法文書簡中的署名來看，案件審理者最規(guī)范的署名方式應該是“正+姓名+志之”，如簡21有“正旦塙志之”，簡39有“正疋忻志之”。但這些人可能由于長期署名，出于簡省，在可能的情況下便盡量簡化，直到簡之不能再簡的單記姓名。不過相對于某些簡文對某些案件當事人的記名連姓都省略、只剩一個名來說，他們的署名至少姓名都是齊全的，這應該也是楚簡公文書在案件審理者署名規(guī)范上的最低要求。

在包山簡公文書記名當中，還有一些好像看不出規(guī)律的省略，如簡82的“舒快訟呂堅、呂熱、“熱”字從李零釋，參見李零：《古文字雜識（五則）》，北京大學傳統(tǒng)文化研究中心編：《國學研究》第三卷，北京大學出版社1995年版，第268頁。呂懌、呂壽、呂卒、呂瞢，以其不分田之故”，簡101的“章越訟宋亻咼以拒田”，以上兩簡中無論作為原告的“舒快”“章越”，還是作為被告的“呂堅”“呂熱”“呂懌”“呂壽”“呂卒”“呂瞢”“宋亻咼”，都是在并無上文的情況下只記姓名，省略了其他身份信息，令人看不出他們的地域和身份屬性。又簡73的“仿令堅”，簡85的“缶公德”，簡12的“漾陵大邑痎、大驲尹師、尋阝公丁、士師墨”，簡115的“令尹子士”“太師子佩”，這些都是在并無上下簡文提示的情況下直接省略了官吏們的姓氏，只記名或字。

有時即使在同一案件中，包山簡對不同的人名在記法上也有區(qū)別，如前文簡5-簡6在地進行名籍登記的案件，其中的“新官婁履犬、新官連囂郙趞、奔得”完整記錄了姓名，但同一條簡中的“新官師瑗、新官令越”卻只記了名，而省略了姓。曾有研究者解釋說這可能是因為前三者資歷淺而后兩者資歷深，不稱姓是表敬的意思。巫雪如：《包山楚簡姓氏研究》，碩士學位論文，臺灣大學中國文學研究所，1996年，第245頁。然而無論是先秦還是后世都沒有以單稱私名表示尊敬的情況，恰恰相反，單稱私名僅存在于長輩對晚輩、上級對下級當中。

筆者以為，這些看似無規(guī)律的省略，實際可能有兩方面的原因，一是我們現(xiàn)今所掌握的包山簡公文書只是當時所有公文書的一部分，不能因我們只見到其中的一部分，就認為文書記錄者也沒有前后文可供參照。二是文書記錄者的個人行為，為圖省力，他們根據(jù)自己對被記錄者的熟悉程度做出省或不省的決定，熟悉者就省略其他身份信息，只記姓名，甚至連姓都省略，只記名或字;不熟者則記錄全部信息，以免淆亂。無論哪方面原因，都反映了包山楚簡公文書記寫還處于公文發(fā)展的早期階段，還帶有較強的隨意性特征。

在包山簡公文書中，人名之后還時而出現(xiàn)或平書或略微斜書的點狀符號，如簡90的“景得訟繁丘之南里人龔忄求龔酉謂殺其兄”，于竹簡上實際寫作“景得訟繁丘之南里人龔忄求-龔酉-謂殺其兄”;簡63的“九月癸亥之日鄵之市里人殷力可受其兄殷朔執(zhí)事人早暮求朔力可不以朔廷阩門有敗”，于竹簡上實際寫作“九月癸亥之日鄵之市里人殷力可受其兄殷朔-執(zhí)事人早暮求朔-力可不以朔廷阩門有敗”;簡152的“右司馬適命左令

正之”，于竹簡上實際寫作“右司馬適-命左令正之”。這些點狀符號，包山簡整理者最初認為是表示行文斷句的“分句號”，湖北省荊沙鐵路考古隊：《包山楚簡·包山二號楚墓簡牘概述》，第9頁。但陳偉指出，這其實類似于新式標點中提示人名或者地名的專名號“——”。陳偉：《包山楚簡初探》，第25頁。

除了包山簡，同屬于楚簡系統(tǒng)的曾侯乙墓竹簡中也有專門用以提示人名（或御者官名或車名、物名）的符號，作●，如曾侯乙墓簡22“裘定所馭左殿”，于竹簡上實際作“裘●定所馭左殿”，簡65“黃豻馭鄍君之一乘畋車”，于竹簡上實際作“黃●豻馭鄍君之一乘畋車”。湖北省博物館編：《曾侯乙墓》，文物出版社1989年版，第491、493頁。雖然如學者所說，這些專名號究竟是在竹簡書寫時所加，還是后來被?？被蜷喿x時所補無從得知，并且這些符號的使用還只是一種趨勢或者說傾向，施加與否可能往往取決于書寫者個人的習慣或者對于有無必要的主觀判斷，并沒有統(tǒng)一規(guī)范，陳偉：《包山楚簡初探》，第27頁。但從記名的角度說，當時對于人名已有了一定程度的重視，開始有意識地對其做些標識性的記號。

三、與秦簡公文書人名記寫的比較

與楚簡公文書人名記寫程式有對照意義的是秦簡公文書。秦簡在年代上多數(shù)屬于戰(zhàn)國晚期，經(jīng)過秦國對各項制度的變法統(tǒng)一，秦簡已經(jīng)有比較成熟的記寫格式，即使是出自非秦國故地的公文書（如出土于故楚地的里耶秦簡），也都遵守著相似的規(guī)范。

秦簡公文書人名記寫與楚簡的共同處是也會注意記錄相關人員的鄉(xiāng)里官職爵位等信息，不同處在于，楚簡除了封君、家生奴隸、王室后裔這些特殊并只占很少數(shù)的群體外，對大多數(shù)人都記姓名;而秦簡則是對絕大多數(shù)人都只記名，基本不稱姓。

如《里耶秦簡》8-154正面：“卅三年二月壬寅朔朔日，遷陵守丞都敢言之：令曰恒以朔日上所買徒隸數(shù)。問之，無當令者，敢言之?！北趁妫骸岸氯梢豢炭滔露]人得行。圂手?！焙鲜∥奈锟脊潘幹骸独镆睾哰壹]》“釋文”，文物出版社2012年版，第19頁。在這份文書中，無論發(fā)文者“遷陵守丞都”，公文傳遞者“郵人得”，還是抄手“圂”，都只記官職或官職+名，而不記姓。

又《岳麓秦簡（三）》“識劫案”：“十八年八月丙戌，大女子自告曰：‘七月為子小走馬義占家貲。義當□大夫建、公卒昌、士伍、喜、遺錢六萬八千三百，有券，匿不占吏為貲。有市布肆一、舍客室一。公士識劫曰：‘以肆、室予識。不予識，識且告匿貲?！敝鞚h民、陳松長主編：《岳麓書院藏秦簡（三）》，上海辭書出版社2013年版，第263頁。在這份文書中，無論控告人“大女子”，的兒子“小走馬義”，被控告人“公士識”，還是相關人員“大夫建”“公卒昌”“士伍”等，都是記作身份+名，而不記姓。此外如睡虎地秦簡，雖然其是成文律令的摘抄記錄及經(jīng)過整理的關于司法制度的教習書籍，從嚴格意義上講，它并不是真正的一手文書資料，但其在對一手文書檔案的模擬中還是保存了只記名的特征。

與秦簡有繼承關系的漢簡，如《張家山漢簡》奏讞書：“十年七月辛卯朔甲寅，江陵余、丞驁敢讞之。乃五月庚戌，校長池曰：士伍軍告池曰：大奴武亡，見池亭西，西行。池以告，與求盜視追捕武?！睆埣疑?47號漢墓竹簡整理小組編著：《張家山漢墓竹簡[二四七號墓]》（釋文修訂本），文物出版社2006年版，第94頁。這里的“江陵余”“丞驁”“校長池”“士伍軍”“大奴武”等，也都只記名而不記姓，踵接秦簡的記名方式。

目前所能見到的秦簡公文書記名稱姓，只在秦戶籍簡中出現(xiàn)過，里耶戶籍簡K27：“南陽戶人荊不更蠻強，妻曰嗛，子小上造□，子小女子駝，臣曰聚”，湖南省文物考古研究所編著：《里耶發(fā)掘報告》，岳麓書社2006年版，第203-204頁。這一戶的戶主姓蠻，在記名時予以了體現(xiàn)。又簡K17：“南陽戶人荊不更黃□，子不更昌，妻曰不實，子小上造悍，子小上造，子小女規(guī)，子小女移”，這一戶的戶主姓黃，在記名時也有所體現(xiàn)。據(jù)《商君書·境內》，秦國編定戶籍之法，是“四境之內，丈夫女子皆有名于上，生者著，死者削”，（清）嚴可均校：《商君書》卷一九《境內》，《諸子集成》本，上海書店1986年版，第33頁。出于國家控制國民的剛性要求，戶籍文書不得不對國民的身份信息做盡可能全面的登記，因此才記姓，即便如此，也是只登記戶主的姓，戶主兄弟姐妹和子女的姓尚可由戶主推知，但戶主母親和妻子的姓都能省則省。

筆者推測，楚簡公文書人名記寫重視姓氏的習慣，可能承自周人的制度，因為在帶有一定公文書性質的西周冊命封賞類青銅器銘文當中，人名大多都稱氏，如《班簋》：“唯八月初吉，在宗周，甲戌，王令毛伯更虢城公服，甹王位，作四方亟，秉繁、蜀、巢，令賜鈴勒，咸，王令毛公以邦冢君、徒馭、鐵人伐東國

疒? 骨戎，咸，王令吳伯曰：以乃師左比毛父，王令呂伯曰：以乃師右比毛父。”中國社會科學院考古研究所編：《殷周金文集成釋文》第三卷，香港中文大學出版社2001年版，第479頁第4341號。銘文中的毛伯、虢城公、毛公、吳伯、呂伯、毛父等，皆作氏+爵稱或尊稱的形式。又如《頌簋》：“唯三年五月，既死霸甲戌，王在周康昭宮，旦，王格大室，即位，宰引佑頌，入門，立中廷，尹氏受王命書，王呼史虢生冊命頌?！敝袊鐣茖W院考古研究所編：《殷周金文集成釋文》第三卷，第467頁第4332號。銘文中除了被冊命者“頌”稱名外，其余宰引、尹氏、史虢生等人亦均稱氏。

而西周春秋時代的“氏”，其實就是戰(zhàn)國以后的“姓”。春秋戰(zhàn)國之際，發(fā)生過“姓氏合流”的大變革，春秋以前的“姓”和“氏”，統(tǒng)一變成了戰(zhàn)國以后的“姓”;春秋以前女子稱姓、男子稱氏的稱法，也統(tǒng)一轉為戰(zhàn)國以后無論男女都稱“姓+名”的形式。參見張淑一：《姓氏合流論略》，《華南師范大學學報》，2001年第2期。因而雖然西周金文記名稱氏與楚簡記名稱姓表面上好像不同，但本質上一致，后者對前者應有一定的繼承關系。

目前尚不清楚秦簡公文書記名多只記私名的做法源于何處，是秦國變法之后對周制的變革，還是秦人原有的習慣，皆不得而知。我們能看到的只是《史記·秦始皇本紀》記載李斯等大臣上書秦二世，稱“丞相臣斯、臣去疾、御史大夫臣德”，《史記》卷六《秦始皇本紀》，中華書局1959年版，第267頁。也和秦簡一樣都是只稱名而不稱姓。

秦簡只記名而不記姓，應該同是出于記寫省力的考慮，但在這種情況下如何有效識別重名者，大概也會成為一個問題。假如有同屬于甲鄉(xiāng)的王乙與李乙，在只記名的情況下，都被記為“甲鄉(xiāng)之乙”，一旦發(fā)生案件，如何對二者進行有效區(qū)分？如果不能區(qū)分兩者，則勢必會對司法或行政工作造成影響?！稇?zhàn)國策》秦二“秦武王謂甘茂曰章”載：“昔者曾子處費，費人有與曾子同名族者而殺人，人告曾子母曰：‘曾參殺人。’曾子之母曰：‘吾子不殺人?！椬匀?。有頃焉，人又曰：‘曾參殺人?！淠干锌椬匀粢病ｍ曋蝗擞指嬷唬骸鴧⑷恕！淠笐?，投杼踰墻而走?！笨娢倪h：《戰(zhàn)國策新校注》卷四，巴蜀書社1998年版，第118頁?？梢娫诋敃r，因同鄉(xiāng)同名而出現(xiàn)案件訛誤的情況并非不存在。西漢并有名為審食其、酈食其、趙食其者，《史記·項羽本紀》“審食其從太公、呂后間行”，索隱：“酈、審、趙三人同名，其音合并同，以六國時衛(wèi)有司馬食其，并慕其名。”《史記》卷七《項羽本紀》，第322-324頁。則若記錄不合理，更為復雜的多人重名情況也是可能出現(xiàn)的。

為了避免同名者相混淆，從漢代的做法看，必要時還是要加上姓進行區(qū)分?！稘h書·霍光傳》載霍光等人聯(lián)名奏罷昌邑王劉賀：“光與群臣連名奏王，尚書令讀奏曰：‘丞相臣敞……臣賜、臣管、臣勝、臣梁、臣長幸、臣夏侯勝’”，李奇注：“同官同名，故以姓別也”。《漢書》卷六八《霍光傳》，第2939-2940頁。蔡邕《獨斷》謂漢代百官上書“公卿校尉諸將不言姓，大夫以下有同姓官別者言姓”，按“同姓”當為“同名”之誤。參見蔡邕：《獨斷》，《叢書集成初編》本，中華書局1985年版，第5頁。奏書前面的幾人均只稱名，但因前面已經(jīng)有了一位“臣勝”，至夏侯勝時不得不加上他的姓“夏侯”，稱他全部的姓名以免于淆亂。

又《后漢書·鮑昱傳》記載鮑永之子鮑昱拜司隸校尉，光武帝詔其晉封胡人，鮑昱曰：“臣聞故事通官文書不著姓，又當司徒露布，怪使司隸下書而著姓也?！惫馕涞墼唬骸拔峁视钐煜轮页贾訌蜑樗倦`也?！薄逗鬂h書》卷二九《鮑昱傳》，中華書局1965年版，第1022頁。也就是說，按照慣例，漢代通官文書是不署官員之姓的，但光武帝為了讓人知曉鮑昱乃鮑永之后，特意在文書上注明了他的姓，可見還是要用加姓起識別的作用。

漢承秦制，漢代的做法如此，秦代很可能也是這樣做的，即雖然公文書記名一般只記私名而不記姓，但在必要時還是會加上姓以作補充。只是，當公文書面對的不僅是霍光上疏或鮑昱傳詔這類只有少數(shù)公卿百官的場合，而是面對全國吏民時，單純依靠這種小修小補恐怕就不足以彌縫程式疏闊的漏洞，會出現(xiàn)各種問題。

相比之下，楚簡的年代雖然比秦簡早，但其公文書對大多數(shù)人皆記錄完整姓名的做法卻更顯合理，更有利于達到識別個體的目的。畢竟，公文書作為國家治世臨民的工具，精確呈現(xiàn)個人信息以保證效率，是其最基本的使命。

責任編輯：王坤鵬

A Discussion of the Form of Noting Names in the Official Documents in

Chu Bamboo Slips During the Period of the Warring States：

Also a Comparison with Noting Names in Qin Bamboo Slips

ZHANG Shu-yi，MING Jing

（School of History and Culture， South China Normal University， Guangzhou， Guangdong， 510631，China

）Abstract：The official documents of Chu and Qin Bamboo Slips in the period of the Warring States show some general rules in the writing of names. The Chu Bamboo Slips are represented by Baoshan（包山）Chu Bamboo Slips， while the Qin Bamboo Slips are represented by Liye（里耶）and Yuelu（岳麓）Qin Bamboo Slips. The noting of names in the official documents of Baoshan Chu Bamboo Slips includes different styles including a certain place plus name， a certain persons subordinate plus name， an official position plus name， a family plus name， a certain persons son plus name， somebodys slave， a certain kings plus name， guests plus name， an official position only or titles only， etc. Different naming methods not only distinguish individuals， but also carry out social classification. In contrast， there are different forms of omission in noting names in the official documents of Chu Bamboo Slips， including the omissions of territorial information， surnames， omission of the judges signature of a case and some other irregular omissions. There are also some symbols to indicate the names of people in in the Chu Bamboo Slips， which means attention was paid to the names in the official documents to some extent at that time. Noting names in the official document of Chu Bamboo Slips records the surnames and given names of most people， while Qin Bamboo Slips mostly records private names instead of surnames， which is only added as a supplement in special cases. The habit of recording names in the official documents of Chu Bamboo Slips may have been inherited from the system of the Zhou Dynasty. Compared with Qin Bamboo Slips， it is more conducive to achieve the purpose of identifying individuals and ensure the efficiency of official documents as administrative tools.

Key words：Baoshan Chu Bamboo Slips; Qin Bamboo Slips; noting of names

DOI：10.19832/j.cnki.0559-8095.2022.0020

收稿日期：2021-04-12

作者簡介：金洪培，延邊大學朝鮮—韓國研究中心兼職研究員，延邊大學人文社會科學學院教授、博士生導師，研究方向為中朝關系史;馮英盾，延邊大學人文社會科學學院博士后。

① 參見周延云、宮同文：《建國以來國內外徐福研究述評》，《煙臺大學學報》（哲學社會科學版），1994年第3期;趙志堅：《〈史記〉中有關徐福史料的考察》，《古籍研究》，1995年第4期;文貝武、黃慧顯：《論徐福東渡日本的必然性》，《青島海洋大學學報》（社科版），1994年第1-2期;李巖：《三神山及徐福東渡傳說新探》，《中央民族大學學報》（哲學社會科學版），2000年第3期等。

② 參見牟元珪：《朝鮮半島在中日文化交流中的橋梁作用——從遠古到徐福東渡的歷史考察》，復旦大學韓國研究中心主編：《韓國研究論叢》第1輯，上海人民出版社1995年版，第214-225頁;楊萬娟：《徐福、韓終東渡傳說小考》，復旦大學韓國研究中心編：《韓國研究論叢》第17輯，世界知識出版社2007年版，第436-449頁;張云方：《徐福文化及徐福文化研究的意義》，《中日關系史研究》，2010年第1期等。

1770501186391