◇ 曾窮石，毛偉，吳媧 ◇

三匯彩亭起源于何時，傳說紛紜，難以考證。學界相關(guān)學者根據(jù)其外在形態(tài)和藝術(shù)表現(xiàn)，大多認為其歷經(jīng)“尋橦”“高臺社火”“抬閣”等歷史階段①王建緯：《彩亭藝術(shù)源流探討》，《天府新論》2000年第2期?！，F(xiàn)存的三匯彩亭多認為在清中后期于三匯興起，并逐漸繁盛，沿襲至今，成為三匯鎮(zhèn)最隆重的民俗活動之一。三匯彩亭集技藝與藝術(shù)為一體，以其獨特的藝術(shù)特征、豐富的民俗文化內(nèi)涵，于2008年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

一

三匯鎮(zhèn)位于四川省達州市渠縣東北部，距縣城40公里，始建于北宋仁宗景祐年間（1034—1038年），距今已有上千年歷史。三匯彩亭會（民間稱“亭子會”“抬亭子”等）是以彩亭（俗稱“亭子”）為主要表演內(nèi)容，每年農(nóng)歷三月十六至十八在三匯地區(qū)舉行的民俗活動。

解放前的三匯彩亭會本是一場以“三圣娘娘”為主體祭祀對象的廟會。所謂三圣，指“三匯鎮(zhèn)有三圣祠者①此祠因群盜毀于民國四年（1915年）。，中塑女神三：一司送子，一司天花，一司麻疹。世之蘄子禳災者，爭趨焉”②楊維中等：《渠縣志（民國版）》，四川省渠縣志編輯室，1984年校印版，第177頁。。《三匯鎮(zhèn)志》中記載“三圣娘娘”供奉在三匯鎮(zhèn)河街土主廟內(nèi)，包括“痘母娘娘”“麻母娘娘”“送子娘娘”，分別主管痘疹、麻疹和送子事宜③《三匯鎮(zhèn)志》，《三匯鎮(zhèn)志》編輯領(lǐng)導小組1986年油印本，第487頁。。舊時三匯鎮(zhèn)有諸多廟會，獨以“三圣會”最為熱鬧。《渠縣志》載“每歲三月十七、八日，高綴彩亭，四人舁之招搖過市。又有三圣形象，珠冠冕旒，袞衣繡裳亦舁之以行。男女游觀，填塞街巷，鄰封士女不遠數(shù)百里爭赴勝會，殆有舉國若狂之概”④楊維中等：《渠縣志（民國版）》，四川省渠縣志編輯室，1984年校印版，第177頁。，可見其之盛況。以女性形象作為崇拜對象，分掌“送子、天花與麻疹”是“三圣娘娘”最突出的宗教功能，其獨具的“母性”特征既是中國傳統(tǒng)生育觀念和生育制度的神圣化，也是清代三匯鎮(zhèn)人口重組與移民社會文化的產(chǎn)物。清初“湖廣填四川”的移民改變了四川地區(qū)（包括三匯鎮(zhèn)）的人口結(jié)構(gòu)，形成了以外來人口占多數(shù)的移民社會。受制于清代人口普查數(shù)據(jù)，清代三匯鎮(zhèn)移民人口數(shù)量及規(guī)模難以有確切的計算。但三匯鎮(zhèn)家譜記載和口傳記憶中廣泛存在的祖籍記憶——“麻城孝感鄉(xiāng)”傳說，以及清朝時期外省會館的遺存包括萬壽宮（江西會館）、天后宮（閩粵會館）、龍母宮（廣東會館）、禹王宮（兩湖會館）、文昌宮（漢中人）、川主廟等，都表明三匯鎮(zhèn)是清代四川移民遷徙、定居的重要中轉(zhuǎn)站和落腳點。

移民初到，首先需要適應自然情況，克服水土不服，更要注意疫病防范。清初四川歷經(jīng)多年戰(zhàn)亂，自然環(huán)境和社會經(jīng)濟遭受嚴重破壞，三匯地區(qū)概莫能外；巴河、州河、渠江三江匯流于此，便捷的交通可以為傳染病的傳播提供快速通道；頻繁的水旱災害易造成水源污染，不良的衛(wèi)生環(huán)境意識、飲食飲水不潔等都給傳染病的滋生與繁殖提供溫床；加之缺乏有效醫(yī)療衛(wèi)生技術(shù)及管理，容易造成不恰當?shù)囊咔樘幚?。自然環(huán)境的惡化及疫病的傳播都會成為清代移民落地生根乃至人口繁衍壯大的阻礙。在醫(yī)療技術(shù)尚不能解決人口生產(chǎn)、生活過程中的醫(yī)療問題時，老百姓尋求超自然力的庇佑，既是移民個體的需要也是社會大眾的共同需求。

解放前三匯地區(qū)新生嬰兒以舊法接生較為普遍。接生的器械只有一把剪刀且不注意消毒，因此嬰兒多患有“臍擎風”，癥狀多為高燒不退，因醫(yī)治無效而死亡者眾多。于是民間流傳“臍擎風”女鬼作怪。嬰兒在長大過程中最怕“出痘”（天花）、“出麻”（麻疹）。老百姓多用土法種痘，無效時多聽天由命，因此患天花病死亡者眾多。面對疾病卻無治療技術(shù)和手段，老百姓多去向“送子娘娘”“痘母娘娘”“麻母娘娘”燒香許愿，祈求子嗣或為小兒求福禳災、平安順遂度過“痘麻”關(guān)。隨著信徒增多，“三圣祠”香火愈旺，訂每年三月十八為“三圣會”。廟會當天，想生男孩的給“送子娘娘”許下心愿，生下兒子的備下酒饌，答謝“送子娘娘”，家境富裕者還要與娘娘換制錦袍。有小孩（主要是兒子）的民眾會向“痘母娘娘”“麻母娘娘”許愿、還愿，祈禱神靈保佑孩子平安度過。據(jù)說在最初，“三圣娘娘”顯靈后，還愿的信徒為表達敬意，每年會多次抬“三圣娘娘”神像游街①當下抬“三圣娘娘”俱為真人扮演，據(jù)說清代已有。此變動一說最初只有真人無神像，一說為避免神像多次被抬出會遭到破壞而用真人替代，現(xiàn)無法查考。。三匯彩亭大多屬于高亭，表演的持續(xù)時間很長，在彩亭上表演的兒童不僅辛苦，還有危險。盡管如此，三匯當?shù)乩习傩諈s依然相信小孩能被選中成為彩亭表演者，不僅可以得到“三圣娘娘”的庇護，還能得到人們的吉祥與祝福。從這個意義上講，彩亭表演及彩亭會屬于舊時人們規(guī)避自然風險，禳災祈福的文化手段。

二

技術(shù)與經(jīng)濟的多元復合是三匯彩亭從眾多民間文化中脫穎而出的重要特征。彩亭屬于抬閣中的高閣，其底部通常是四條腿的正方底座，在底座上以木樁和鐵架為主干，在高八九米的主干上通過多層的鐵架以樹枝的形式搭建起來，分上、中、下三層或多層，配以數(shù)量不等的戲劇盛裝“童男童女”，年齡通常在5至8歲間的，表演時由4名身強力壯者抬亭游街。

技術(shù)的復合性表現(xiàn)在三匯彩亭的制作過程。三匯彩亭有一套完整的制作過程，包括準備（分為議戲、設(shè)計圖紙、鑄造、服裝、擇吉）、展演（化妝、捆扎、穿戴、上樁、表演）、結(jié)束（下樁）三個過程。其中，議戲是彩亭表演出資方與工匠們協(xié)商每一臺彩亭的具體內(nèi)容的過程。三匯彩亭現(xiàn)有戲目百余種，多以神話、傳說、民間故事、文學作品中的精彩橋段為藍本，如“桂英打雁”“算糧登殿”“嫦娥奔月”“火焰山”“盜靈芝”“單刀會”“林沖夜奔”“水漫金山”“岳母刺字”等。1949年以來，在表演內(nèi)容上更是推陳出新，加入“勇攀高峰”（中國女排）、“瑤池新味”（反映渠縣本地的黃花、柑橘、果酒、特醋）等表演內(nèi)容。戲目主題確定后，便開始設(shè)計圖紙和鑄造。圖紙設(shè)計主要包括彩亭的造型設(shè)計，確定彩亭上的具體人物個數(shù)、順序、道具等，力求造型奇特、色彩絢麗的同時保證結(jié)構(gòu)合理、重心穩(wěn)定，減少抬亭過程中的顛簸。鑄造一般稱打環(huán)，鐵匠根據(jù)圖紙設(shè)計，鑄造演員站立的道具及銜接部件。根據(jù)不同戲目及環(huán)的位置差異，打造鐵架并對環(huán)的大小、形狀進行矯正，并根據(jù)試樁的結(jié)果不斷調(diào)整，直至符合設(shè)計要求。民國時期鐵匠以土鍛亭子打中間主軸和向兩邊延伸的環(huán)，其軟硬適中，不卷曲，不斷裂。彩亭表演的服裝主要來源于川劇角色的服裝進行改良，傳統(tǒng)的制作會根據(jù)不同時間捆扎小孩的身高體重進行量身定做，講究色彩絢麗，在造型上強調(diào)道具制作的“驚、奇、巧”，凸顯視覺效果②劉嫚：《渠縣三匯彩亭的繪畫藝術(shù)研究》，《藝術(shù)品鑒》2017年第11期?！，F(xiàn)在大多購買現(xiàn)成戲服進行改裝。擇吉指根據(jù)彩亭主事者的生辰八字確定亭子會當天抬亭的起抬時間，以求通過祈福的方式規(guī)避抬亭過程中的各種風險，祈求表演平安順利。彩亭的人物造型主要來源于川劇的影響，人物也根據(jù)川劇角色妝容進行，多以粗線條勾勒妝感，通過不同色調(diào)的運用表現(xiàn)層次感。化妝之后是捆扎，這也是整個扎亭子的核心環(huán)節(jié)，是保障抬亭過程中小演員生命安全的重要保障。捆扎是用20公分寬，一丈（約3.3米）多長的白布，將身著貼身衣物的小演員固定在鐵環(huán)上。捆扎的松緊程度和首尾固定相當重要，太松小孩晃動有跌落危險，太緊會讓孩子感覺不適，首尾固定要實，防止孩子從環(huán)中跌落。捆扎完畢進行穿戴，小演員被捆扎在環(huán)上后進行著裝，既要講究美觀，更要巧妙遮擋演員的身體和道具銜接之處，防止露餡。上樁分兩步：固定底座和上樁。正式表演前，彩亭藝人會將底座固定在木質(zhì)亭座上，然后依次安裝一層層的環(huán)，如果重心不穩(wěn)則調(diào)整底座上底環(huán)的角度，并安排小演員進行試扎，確保彩亭重心始終穩(wěn)定。上述試驗過程結(jié)束，底座保留待正式表演使用。上樁環(huán)節(jié)則是先將小演員捆扎在環(huán)上，再使用專門的上樁鉤從上往下勾住上樁帕，將演員和環(huán)共同移動到高梯上的藝人面前，由藝人將中環(huán)安裝到底環(huán)上將其穩(wěn)固，依次安裝。表演時，“8位腳夫分4人一組輪換抬著亭子穿越大街、游樂碼頭。腳夫齊步慢走，亭子閃閃悠悠，似墜非墜，似斜非斜，高而險，奇而巧，靜中有動，動中有靜，溢光流彩，神奇有致。觀眾提心吊膽，驚訝萬分，演者泰然自若，悠哉游哉。各層的戲文扮演者隨著亭子運動的節(jié)拍，舞袖擺手，進入角色”①李同宗：《三匯民間彩亭藝術(shù)》，《達縣師范高等?？茖W校學報》2002年第3期。。表演結(jié)束。下樁則是將捆扎與上樁進行反向操作，分離小演員與環(huán)，有序處理各種服裝、道具等。這一系列的制作過程依賴于鑄造、鐵工、木工、制繡、縫紉、建筑等協(xié)同作業(yè)，巧妙將力學、建筑學、數(shù)學等知識融匯其中，既是知識的交叉，更是三匯地區(qū)藝人技藝的融合。

以核心的鑄造、鐵工技術(shù)為例，三匯彩亭作為高閣，強調(diào)在重心穩(wěn)定的基礎(chǔ)上呈現(xiàn)“閃閃悠悠，似墜非墜，似斜非斜”的表演，因此對主干、“環(huán)”（鐵架相連處）及其他相關(guān)部件的制作要求極高。主干并非直立，外形多彎曲成形，主干、鐵架、“環(huán)”②“環(huán)”，指的是彩亭上小演員表演和中間銜接的道具。既要強調(diào)硬度和韌度，在承受重量的同時滿足不同造型的需要，還要講究美觀、輕巧，方便安裝和“抬亭”，這就需要鑄造的鐵匠具有高超的技藝。清嘉慶年間（1796—1821年），三匯地區(qū)鐵鍋、鐵罐、土鋼、鐵鏵等鐵具的生產(chǎn)就已頗具規(guī)模，到民國年間大大小小的鐵具作坊多達幾十家。其中三匯地區(qū)有名富戶石、楊兩家清代從外省移民而來，石家定居三匯，楊家是先定居渠縣平安鄉(xiāng)，后遷居三匯。石、楊兩家分別以冶煉土鋼和鑄造鐵鍋起家。在他們的帶動下，三匯地區(qū)聚集了大量鐵匠藝人。民國時期扎亭子的代表人物熊東山便是有名的鐵匠。

發(fā)達的水陸交通運輸網(wǎng)絡給三匯帶來了萬源、宣漢地區(qū)的生鐵、焦炭等物資，又能把生產(chǎn)出的鐵器產(chǎn)品運往外地銷售。即使是宣漢地區(qū)的鐵鍋、鐵罐等，也由木船沿州河運到三匯中轉(zhuǎn)再銷售到其他地區(qū)。冶煉業(yè)為三匯聚集了鑄造工匠，足夠的制鐵資源與制鐵工藝保證了彩亭高超的制作技藝。

作為重要的水路碼頭，三匯承載著川東北人與物流動的集散轉(zhuǎn)運。大大小小的船只將大巴山區(qū)農(nóng)副產(chǎn)品、山貨、木材、藥材、煤炭等由水運到三匯中轉(zhuǎn)，經(jīng)渠江運往嘉陵江、長江沿岸的合川、重慶等地，返回時又帶來五金、糧食、百貨、棉紗、布匹、食鹽等物資在三匯轉(zhuǎn)運到巴河、州河沿岸。三匯人口中常說的“三江六碼頭”③對于六碼頭的具體名稱，當?shù)赜泻芏喾N說法，其中當?shù)厝藢τ凇八a頭、魚碼頭、鐵碼頭、菜碼頭、糖碼頭”等五個碼頭沒有異議。而另外一個有人認為是小石盤碼頭，有人認為是三岔溪碼頭，有人則認為是新碼頭。就包含著對三匯水運作為川東北經(jīng)濟、交通中心的追憶。清雍正八年（1730年），在三匯鎮(zhèn)設(shè)縣丞署，受渠縣知縣管轄，管理渠縣上北路8場。此時的三匯經(jīng)濟已從明末清初戰(zhàn)亂中逐漸恢復，經(jīng)濟的繁榮促進了城鎮(zhèn)建設(shè)，截至清末民初，三匯鎮(zhèn)主要街道18條，小巷6條?！肚h志·邑二尹袁桐材新修匯鎮(zhèn)衙神祠碑記》記載了19世紀初，三匯“其間商賈輻輳，財物殷繁，通阛帶阓，鱗次數(shù)理許。其下則舳艫數(shù)十百艘，綿亙江滸，上下艤船往來如織”④楊維中等：《渠縣志（民國版）》，四川省渠縣志編輯室，1984年校印版，第405頁。的盛況。清光緒三十三年（1907年）三匯鎮(zhèn)成立總商會，有商幫19個，商號或商店262家。到解放前，三匯鎮(zhèn)有大大小小茶館70多家，飲食店140多家，“商務最盛，號小重慶”①楊維中等：《渠縣志（民國版）》，四川省渠縣志編輯室，1984年校印版，第27頁，第420頁。。發(fā)達的交通網(wǎng)絡不僅帶來人口與商品的流通，更重要的是促成了各種生產(chǎn)工藝的聚合，這些充足且經(jīng)驗豐富的人、財、物資源和知識的累積正是三匯彩亭工藝復合性的經(jīng)濟條件。

三

移民群體在自然適應同時在文化上也要“入鄉(xiāng)隨俗”，更要彼此交融，衍生共享新文化。彩亭會的形成彰顯了移民群體遷居三匯地區(qū)與原有居民、移民群體與移民群體之間文化交融這一歷史進程。

明代三匯便有外省移民，三匯名人萬鸞的碑文記載“萬歷六年……由是入川抵渠寄匯濱，購買基業(yè)遂家焉”②楊維中等：《渠縣志（民國版）》，四川省渠縣志編輯室，1984年校印版，第27頁，第420頁。。明末清初，四川戰(zhàn)亂頻繁，人民顛沛流離，移民入川者插占為業(yè)，白手起家，難有閑情逸致“爭赴勝會”。清中葉以后，人民生活安定，才可能在閑暇時舉行大規(guī)模的節(jié)日文娛活動。清代“湖廣填四川”致使更多外省移民到三匯落地安家。移民在三匯鎮(zhèn)興建了很多會館，包括兩湖會館（禹王宮）、江西會館（萬壽宮）、福建會館（天后宮）、廣東會館（龍母宮）、四川會館（文昌宮）、川主廟等。會館常常組織家鄉(xiāng)戲劇演出，既解移民思鄉(xiāng)之愁，又通過在異鄉(xiāng)凸顯“祖籍認同”來凝聚地域性族群?！案鲿^，每年均要舉行春、秋兩祭。因各會館信奉的神靈不同，其祭期也不一致。如湖廣會館供奉大禹王，春祭期是在舊歷6月24日，秋祭期是舊歷冬月×日。祭期一般為1—3天。祭期中，或請僧侶、或請道士，或請儒教道師做水陸道場、請戲班演唱戲文。會館會員皆參加祭祀活動，參拜神靈，祭奠祖先或同鄉(xiāng)、同業(yè)陰靈，觀看戲文。每天赴宴會餐2—3餐。祭期中，鑼鼓喧天，香煙繚繞，酒肉飄香，熱鬧非凡”③中國人民政治協(xié)商會議四川省渠縣委員會：《渠縣文史資料》第二輯，1989年，第123-124頁。。

三匯自古便是川東北重要的水路碼頭，來此登臺的民間藝人及團體絡繹不絕，“家鄉(xiāng)戲”自然會受到各省移民的歡迎④這些“家鄉(xiāng)戲”大多由各會館逢廟會、農(nóng)閑之時請戲班演出，稱為“民戲”。三匯鎮(zhèn)上主要有兩湖會館稱禹王宮，江西會館稱萬壽宮，福建會館稱天娥宮，廣東會館、四川會館稱文昌宮等。最早出現(xiàn)的有明確時間記載的是清道光十八年（1838年）的兩湖會館，其次是光緒四年（1878年）同時出現(xiàn)的福建會館、廣東會館和四川會館。江西會館修建時間不詳，但有記載曾在明末清初被破壞。。吳珂的研究表明了清代四川“家鄉(xiāng)戲”演出能“促進移民群體與當?shù)厣鐓^(qū)的認同，進而形成整個社會的大融合?！边@些“家鄉(xiāng)戲”的演出“不僅可以聯(lián)絡鄉(xiāng)誼，增強同鄉(xiāng)間的凝聚力，同時也激發(fā)了移民對‘新家鄉(xiāng)’居住地的社區(qū)認同意識和對新社會構(gòu)建的參與意識”⑤吳珂：《清代四川地區(qū)民間演劇與社區(qū)認同》，《北京理工大學學報（社會科學版）》2010年第4期。。

清以后的三匯彩亭從藝術(shù)形制到表現(xiàn)樣態(tài)都深受川劇的影響，而川劇的形成與發(fā)展正是四川移民社會來源多元化向“新四川人”共同體一體化轉(zhuǎn)換的結(jié)果。學界對于川劇起源的研究，大致有“本土說”和“融合說”兩種觀點：前者認為川劇發(fā)源自本土，萌芽于明代；后者更強調(diào)外來移民對川劇的影響，認為清代遷徙至四川的人民對“昆腔”“高腔”“皮黃”“梆子”“燈戲”等五腔的流變?nèi)诤喜判纬纱▌?。但不管哪種觀點，皆認為清乾嘉時期的四川戲劇作為川劇的起點，也都認同川劇的形成受到外來劇種入川的影響而逐漸形成的具有統(tǒng)一風格的地方戲曲。川劇的形成與廣泛傳播為彩亭提供了藝術(shù)基礎(chǔ)與表演樣態(tài)，傳統(tǒng)的彩亭，從表演的劇目，人物的服裝、妝容、造型等到配套的樂器，幾乎都從川劇借鑒而來①劉嫚：《渠縣三匯彩亭的繪畫藝術(shù)研究》，《藝術(shù)品鑒》2017年第11期。。從彩亭表演樣態(tài)的生產(chǎn)與范式固定可以管窺地方戲向川劇再向彩亭表演的轉(zhuǎn)變歷程，其實正是移民社會文化告別傳統(tǒng)的“家鄉(xiāng)戲”轉(zhuǎn)變成新居地共生共享社會文化的標志與符號。

根據(jù)三匯老人的回憶，亭子會在清咸豐（1851—1862年）、同治年間（1862—1875年）就已出現(xiàn)。最初有民眾籌辦，后由行幫與商會出資。抬神游街與彩亭表演是一筆不小的開銷。最初民眾籌辦階段，除個別富裕者外，大多由民眾自籌。因此抬神游街與彩亭表演偶發(fā)性較強。迨至會館成立，作為移民參與地方政治、文化交流的地緣組織，會館既能聯(lián)絡鄉(xiāng)誼、團結(jié)老鄉(xiāng)，也將分散的民眾集合起來參與組織彩亭會、并競相表演，共襄三匯彩亭會“每歲三月十七、八日……男女游觀，填塞街巷，鄰封士女不遠數(shù)百里爭赴勝會，殆有舉國若狂之概”②楊維中等：《渠縣志（民國版）》，四川省渠縣志編輯室，1984年校印版，第115頁，第177頁。的盛況。會館參與彩亭表演的籌辦，彩亭表演從偶發(fā)性逐漸固化表演時間，也逐漸形成了相對穩(wěn)定的“扎亭子”的組織——“亭子會”。作為專司彩亭表演的組織，亭子會的形成，意味著彩亭表演的制度化過程逐漸完成。根據(jù)“三匯彩亭會”的傳承人譜系調(diào)查，依靠“口傳心授”方式進行傳承的目前可追溯的傳承人共有八代，其中記錄最早的第四代出生年月為18世紀90年代，初始學藝為19世紀20年代③胡鄭麗：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下渠縣“三匯彩亭會”的傳承與保護》，《安徽文學》2012年第12期。。此處的八代傳承人應為三匯彩亭會形成了較大規(guī)模與形制之后所沿襲的傳承方式，正是亭子會制度化演變過程的產(chǎn)物和見證。彩亭會形成后，其組織者也由會館組織同鄉(xiāng)集資或富戶出資轉(zhuǎn)向后來由行幫、最后歸由袍哥負責組織。光緒丁未年（1907年）成立的三匯商會就包括了“青麻幫、干菜幫、酒幫、油幫、鐵幫、匹頭幫、藥材幫、米糧幫、山貨幫、木幫、水糧幫、色紙幫、棉花幫、炭幫、陳衣幫、大煙幫、船幫、色布幫、金銀銅錫幫”④楊維中等：《渠縣志（民國版）》，四川省渠縣志編輯室，1984年校印版，第115頁，第177頁。十九幫。光緒末年（1908年），三匯正河街、后街、油房街有三個亭子會，各行幫在每年農(nóng)歷三月十八扎2—3支亭子，敬獻“三圣娘娘”，由三個亭子會競相包扎。

經(jīng)歷民國初的動蕩之后，三個亭子會解體。民國二十年（1931年）后，三匯扎彩亭的統(tǒng)一由袍哥組織禮社（榮升公）負責。袍哥與會館、行幫有著較大差別，它基本以社會階層為劃分標準，打破了會館以籍貫、行幫以職業(yè)為區(qū)隔的社會分類，在清末的四川成年男性當中具有很強的“全民性”。解放前三匯有仁、義、禮、智、信、松六個堂口，仁社即“復興社會”，設(shè)“大同元音”川劇座唱組織，成員上千，多系士紳、商賈，所屬各鄉(xiāng)設(shè)分支機構(gòu)；義社即“協(xié)興和”，設(shè)“永樂生平”川劇座唱組織，成員不下千人，多公教人員、居民及中下商人，所屬各鄉(xiāng)設(shè)分支機構(gòu)；禮社（榮升公），設(shè)“詩清茶園”，成員上千，多船工、賭徒、“跑攤匠”和土匪；智社即“智榮公”，成員數(shù)百人；信社即“宣全公”，成員多賭徒；松社即“松盛公”，成員多屬“跟賬”、差役和掌紅吃黑、敲詐勒索者⑤四川省渠縣地方志編纂委員會：《渠縣志》，成都：四川科學技術(shù)出版社，1991年，第847-848頁。。彩亭最初由百姓自籌組織，會館的成立為彩亭會組織化提供了基礎(chǔ)。從同鄉(xiāng)組織轉(zhuǎn)向行幫為代表的經(jīng)濟組織，最后轉(zhuǎn)由職業(yè)、階層、財富、地位等多樣化分層標準為代表的袍哥組織，實質(zhì)是清代三匯地區(qū)移民社會逐步發(fā)展、融合的過程。以行幫為代表的經(jīng)濟組織和以王爺廟、財神廟、肖曹廟、觀音閣、玉泉庵為代表的經(jīng)濟、宗教活動空間出現(xiàn)的同時，意味著移民告別地緣、血緣的自然紐帶，轉(zhuǎn)向與其他移民實現(xiàn)經(jīng)濟、宗教、文化生活共生共享的社會紐帶，也即意味著新的移民社會融合之后的文化生成。

結(jié) 語

彩亭之所以能從眾多民俗表演性節(jié)目中脫穎而出，成為三匯地區(qū)最具代表性的文化符號，也與其自身所具有的文化特質(zhì)息息相關(guān)。與三匯地區(qū)其他舞龍、舞獅、歌舞、高蹺、旱船、金錢棍、秧歌隊、花花船、車車燈、抬總爺?shù)让袼妆硌菹啾龋释け硌菥哂歇毺氐乃囆g(shù)特點：制作時間長、成本高、難度大；三匯彩亭多為高亭，表演具有“高、雅、奇、險、巧”等特色，觀賞性更強；彩亭表演具有相對固定的會期，其他民俗多為儀式節(jié)慶的附屬品，而彩亭會儀式的核心便是彩亭表演等①劉蔣：《渠縣三匯彩亭藝術(shù)及其保護與開發(fā)研究》，重慶師范大學碩士論文，2013年，第50-51頁。。

此外，作為一場狂歡性的民俗活動，彩亭會所獨具的宗教與社會功能更是其他民俗所不具備的。作為具有獨特祈福性質(zhì)的民俗，彩亭會主要祭祀對象“三圣娘娘”獨特的宗教功能，吸引了大批信徒在彩亭會期間參與其中。而作為移民社會新共同體的文化符號，彩亭及彩亭會在某種程度上也是外省移民在新居地歷經(jīng)“祖籍認同”“原鄉(xiāng)認同”轉(zhuǎn)向“社區(qū)認同”“家鄉(xiāng)認同”最基本的歷史邏輯。王東杰探討過清代移民入川者在成為“四川人”的歷史進程中，“鄉(xiāng)神”的建構(gòu)與重構(gòu)是如何潛移默化般整合了移民社會及其認同②王東杰：《“鄉(xiāng)神”的建構(gòu)與重構(gòu)：方志所見清代四川地區(qū)移民會館崇祀中的地域認同》，《歷史研究》2008年第2期。。三匯彩亭及彩亭會，以宗教文化作為內(nèi)核，面對三匯鎮(zhèn)這樣一個難以明確移民群體“邊界”的城鎮(zhèn)“社區(qū)”，依靠共同的儀式——“彩亭會”，以周期性展演、抬神巡游的方式獲得了生活在這片土地上人們的共同認同，以獨特的宗教與藝術(shù)相結(jié)合的象征體系，賦予了其信眾新的區(qū)域性認同——即對新家鄉(xiāng)而非舊祖籍的認同，日積月累地“無聲潤物”中形成了三匯地區(qū)移民群體“新四川人”身份與認同的建構(gòu)。

解放后，隨著經(jīng)濟社會條件的改善，尤其是醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)的發(fā)展，彩亭會的宗教功能逐漸消失，娛樂功能凸顯出來。會館、行幫等社會組織在彩亭會中的角色和功能也由人民政府、企事業(yè)單位和其他社會組織承接。近年來隨著“非遺”保護日益受到重視，三匯彩亭于2008年被國務院批準成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，彩亭表演及技術(shù)傳承、發(fā)展有了制度性保障。

作為三匯地區(qū)最具特色的民俗文化，三匯彩亭曾經(jīng)扮演了整合與團結(jié)三匯地區(qū)人民的象征符號和文化記憶，在今后的發(fā)展中依然會成為三匯民俗文化具有地方特色的文化名牌。