王立洲，周文靜

（長(zhǎng)春理工大學(xué) 文學(xué)院，吉林 長(zhǎng)春 130012）

中國(guó)的寓言產(chǎn)生于春秋末年，直至戰(zhàn)國(guó)初期正式形成。寓言一開始只是作為一種佐證論述者觀點(diǎn)的論證方式，零散地存在于各類散文之中。這些寓言大都是用假托的故事來(lái)說(shuō)明某個(gè)道理，常常帶有諷刺或者規(guī)勸的性質(zhì)。寓言故事為作者的理論觀點(diǎn)提供了存放之處，這也是寓言由古至今跨越千年仍不失其光彩之所在。傅斯年先生在論述戰(zhàn)國(guó)諸子之地方性時(shí)，談到“齊人之夸，魯人之拘，宋人之愚，在戰(zhàn)國(guó)都極著名”[1]。諸子談到齊人就不免說(shuō)其夸奢，談魯人繞不過(guò)其恪守禮法、行為拘束，而談到愚人每每又都是宋人。描繪齊、魯、宋人此類形象的寓言故事多次出現(xiàn)在先秦諸子散文和歷史散文之中，由此不免形成一種典型。

一、齊人之夸

過(guò)富易奢。“夸，奢也?！盵2]先秦時(shí)期著作中齊人常以生活富裕、作風(fēng)奢靡張揚(yáng)的形象出現(xiàn)。齊人奢靡的社會(huì)風(fēng)習(xí)源自于其殷實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。齊國(guó)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面揚(yáng)長(zhǎng)避短，并不以農(nóng)業(yè)立國(guó)而是發(fā)揮其瀕海優(yōu)勢(shì)“通商工之業(yè)，便魚鹽之利”[3]899，因地制宜的經(jīng)濟(jì)政策為齊國(guó)人積聚了大量的財(cái)富。齊國(guó)始封國(guó)君是太公望，姜姓呂氏，被周天子封為侯爵。建國(guó)者太公望本身就是東夷人，因此他主張以“因其俗，簡(jiǎn)其禮”[3]899為其建國(guó)方針，齊國(guó)也在最大程度上繼承和保留了東夷的文化傳統(tǒng)，也正是由于這種文化上的兼容性，東夷人在受封于周后仍能夠在齊國(guó)感受強(qiáng)烈的歸屬感，最終使“人民多歸齊”[3]899。

齊國(guó)之富是太公望執(zhí)行這些政策的直接結(jié)果，同時(shí)“富”也是齊國(guó)當(dāng)政者始終如一的追求目標(biāo)。從太公開始，天下的財(cái)富就已經(jīng)開始向齊國(guó)聚集?！妒酚洝へ浿沉袀鳌氛f(shuō)太公“極技巧，通魚鹽”發(fā)展齊之工商業(yè)，《韓非子·說(shuō)林下》中有桓公直接向管仲提出了“富有涯乎”的發(fā)問(wèn)，身為齊國(guó)上卿的管仲多次提出“富民”的觀點(diǎn)，如“民惡貧賤，我富貴之”[4]13“善為國(guó)者，必先富民，然后治之”[4]924等。管仲對(duì)于輕奢的生活觀念持較為積極的態(tài)度。在《管子·侈靡》篇中，管仲與桓公談?wù)撊绾尉唧w地應(yīng)對(duì)形勢(shì)變化以加強(qiáng)治理、改善國(guó)民生活時(shí)，他提出“莫善于侈靡”[4]633?？偟膩?lái)說(shuō)，“賤有實(shí)，敬無(wú)用”[4]633是管子論侈靡的基本原理，他認(rèn)為擴(kuò)大侈靡消費(fèi)，不重實(shí)用之物，而重視珠玉寶石等無(wú)用之物，民眾才服于治理?！疤熳硬刂橛?，諸侯藏金石，大夫畜狗馬，百姓藏布帛”[4]633是其侈靡論的基本內(nèi)容，珠玉、金石、狗馬、布帛，劃分了不同階層的消費(fèi)準(zhǔn)則。天子、諸侯、大夫、百姓，這四個(gè)階層雖然能夠享受的內(nèi)容有很大差異，但是可以看出管仲在這里倡導(dǎo)的，是一種全社會(huì)范圍內(nèi)的侈靡之風(fēng)。

姜齊之時(shí)工商業(yè)之風(fēng)就已盛行，田齊時(shí)代比之更甚。善于經(jīng)營(yíng)的田氏利用齊國(guó)的地理優(yōu)勢(shì)，將臨淄發(fā)展為了最大的商業(yè)城市，齊國(guó)商業(yè)的發(fā)展也在此時(shí)達(dá)到頂峰。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，蘇秦在游說(shuō)齊宣王時(shí)以“車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨”[5]260來(lái)描繪齊國(guó)首都臨淄的富足。由此看來(lái)，聚集著天下財(cái)富的齊國(guó)的確擁有令其夸奢的本錢——雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力。

上有所好，下必甚焉。上位者對(duì)于富的追求，使齊國(guó)人致力于財(cái)富的累積和生活的享受。論奢侈，上位者以齊桓公、管仲、景公為最。齊桓公身為一國(guó)君主卻偏愛在衣食享受方面下功夫，他在服飾裝扮上極不樸素，他喜好“高冠博帶”佩以“金劍木盾”，這與和他同時(shí)的晉文公形成鮮明對(duì)比，晉文公只著粗布衣服，以牛皮帶來(lái)掛劍照樣治理國(guó)家?；腹趯m廷闈門之內(nèi)，縱情享樂(lè)，奢侈無(wú)度，致使“以齊之分奉之而不足”[6]106。荀子此處所說(shuō)雖不免夸張之嫌，但從中我們可以看出桓公的奢侈生活的確令人震驚?！熬嘁菀嗌荨盵7]217，管仲作為桓公治國(guó)理政的好搭檔，在奢靡的生活作風(fēng)方面也緊密跟隨?；腹珮O為寵信管仲使其有“三歸之家”①對(duì)于“三歸”的解釋，歷來(lái)說(shuō)法不一，前人對(duì)于“三歸”的解釋主要有以下幾種說(shuō)法：一說(shuō)，古時(shí)嫁女曰“歸”，“三歸”即為管仲娶三姓之女。二說(shuō)，“歸”為臺(tái)名，指財(cái)務(wù)儲(chǔ)藏之所。三說(shuō)，“歸”通“饋”，指桓公特許管仲以三牲獻(xiàn)祭。四說(shuō)，“三歸”為三處采邑。五說(shuō)，“歸”為市租。市租之說(shuō)，由清末郭嵩燾率先提出，后楊伯峻先生亦力主此說(shuō)?！叭龤w”之說(shuō)最初見于《論語(yǔ)》，后又現(xiàn)于《晏子春秋》《韓非子》《戰(zhàn)國(guó)策》之中。根據(jù)這些書中的記載，“三歸”為桓公所賜無(wú)疑，與管仲之富奢相關(guān)無(wú)疑。且比證各家后，筆者認(rèn)為“三歸”極有可能指的就是市租。，將齊國(guó)市租的十分之三都交由管仲個(gè)人來(lái)支配，《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下》中有“管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸”，作為一國(guó)之相可謂是派頭十足。荀子認(rèn)為人臣應(yīng)遵循“貴而不為夸，信而不處謙”[6]220的準(zhǔn)則，人雖然富貴卻不要過(guò)分奢侈淫逸，得信于上位者卻不應(yīng)過(guò)分招致懷疑。管仲如此招搖的做派，恰與荀子所言大相徑庭?？鬃釉u(píng)價(jià)此事時(shí)，亦認(rèn)為管仲“泰奢逼上”。景公“內(nèi)好聲色，外好狗馬”[8]1460生活淫糜，“一朝用三千鐘贛”[8]1461揮霍無(wú)度。上行則下效，居上位者的奢華之風(fēng)深深地影響了齊國(guó)的百姓，“齊人之夸”由此而起。

“主好貨，則人賈市”[4]989，齊國(guó)歷代國(guó)君及宰輔都對(duì)“富”有著孜孜不倦的追求，并為此制定了很多鼓勵(lì)國(guó)內(nèi)商業(yè)發(fā)展政策。受此影響，齊人累代經(jīng)商并積累下了豐厚的財(cái)富，他們的精神面貌也因其“家敦而富”[5]260而顯得“志高而揚(yáng)”[5]260。與之同時(shí)期的燕國(guó)，由于自身貧弱，凡是遭遇戰(zhàn)爭(zhēng)只能四處尋求依附，并無(wú)單獨(dú)作戰(zhàn)取勝的能力。強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力不僅讓齊國(guó)躋身強(qiáng)國(guó)之列，同時(shí)也讓人們享受到了金錢帶給他們的切身好處。由此齊人開始了對(duì)于“富”的追求，然“富”與“利”二者兩面一體，對(duì)“富”的執(zhí)著勢(shì)必會(huì)引起齊國(guó)社會(huì)范圍內(nèi)的逐利傾向的抬頭。

管仲雖支持富民，但同樣認(rèn)為“甚富不可使，甚貧不知恥”[4]673，貧富需有度，但還沒(méi)等他制定出一系列切實(shí)有效的約束貧富之度的措施時(shí)，齊人就由于對(duì)奢靡生活的過(guò)度追求而陷入了功利主義的漩渦。整個(gè)齊國(guó)逐漸也被崇富羞貧的社會(huì)氛圍籠罩，同時(shí)出現(xiàn)很多為金錢罔顧法規(guī)、利令智昏之人。齊人在積累了相當(dāng)?shù)呢?cái)富之后，便極盡奢靡享受之能事，在過(guò)度追求口腹聲色之欲中逐漸異化，產(chǎn)生了一些駭人聽聞的事。阿諛?lè)畛姓呷缫籽溃笞右詽M足桓公口腹之欲。欲得金者于白晝行竊，“取金之時(shí)，不見人，徒見金”[7]273。《莊子·列御寇》篇中列御寇本欲去齊國(guó)，卻因齊人過(guò)度追逐蠅頭小利心生反感而折返回國(guó)。且不論莊子所說(shuō)的齊人逐利的故事是否為事實(shí)，僅看莊子所言齊人爭(zhēng)名逐利的反面典型之事，就可以反映出齊人商品經(jīng)濟(jì)下的過(guò)度逐利行為已漸漸為當(dāng)世之人所認(rèn)識(shí)。

事實(shí)上，齊人之夸不只囿于經(jīng)濟(jì)上的富奢，齊國(guó)的學(xué)術(shù)也呈現(xiàn)出明顯的“夸”的特點(diǎn)。最為典型的便是出現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)末期的陰陽(yáng)家思想，陰陽(yáng)家即“陰陽(yáng)五行家”之簡(jiǎn)稱。齊人鄒衍是陰陽(yáng)家開創(chuàng)者，亦是其最負(fù)盛名的代表。“陰陽(yáng)”與“五行”本各自有其發(fā)展路徑，后來(lái)在發(fā)展中逐漸合流匯之于陰陽(yáng)家之手①對(duì)于陰陽(yáng)五行的合流，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為是由鄒衍完成的。但在2009年發(fā)表在西北大學(xué)學(xué)報(bào)的《陰陽(yáng)五行合流新探》一文中，潘俊杰對(duì)于陰陽(yáng)五行合流的細(xì)節(jié)進(jìn)行了更深入的探討，對(duì)“鄒衍完成陰陽(yáng)五行的合流”這一觀點(diǎn)提出了質(zhì)疑，并提出了陰陽(yáng)五行的合流始于鄒衍終于董仲舒的新觀點(diǎn)。本文認(rèn)同合流始于而非完成于鄒衍的看法，因而此處用的是“逐漸合流”這一說(shuō)法。。由鄒衍提出的“大九州說(shuō)”與“五德終始說(shuō)”，都具有十分明顯的神秘夸誕色彩。司馬遷在論及鄒衍及其思想時(shí)，認(rèn)為鄒衍“深觀陰陽(yáng)消息而作迂怪之變”（《史記·孟子荀卿列傳》），又說(shuō)“其語(yǔ)閎大不經(jīng)，必先驗(yàn)小物，推而大之，至于無(wú)垠”（《史記·孟子荀卿列傳》），這樣的一種推演方法，令人難以想象、具象化，也無(wú)怪乎司馬遷以“迂怪”“閎大不經(jīng)”稱之。已故歷史學(xué)家顧頡剛先生認(rèn)為，“鄒衍的思想，是講仁義禮樂(lè)的魯文化和夸誕不經(jīng)的齊文化的混合物”[9]。以其“五德終始說(shuō)”為例，鄒衍創(chuàng)立此說(shuō)，只是想以自然界的物事來(lái)附會(huì)政治，從而說(shuō)明真命天子出現(xiàn)的根據(jù)。雖然他是出于想要結(jié)束戰(zhàn)爭(zhēng)，穩(wěn)定天下秩序的目的，而以外物附會(huì)來(lái)塑造能夠安天下、定社稷的真命天子，但仍然無(wú)法掩蓋“五德終始說(shuō)”，由于其主觀的“捏造”，而具有了濃厚的神秘與夸誕色彩。

除鄒衍外，一些其他的齊國(guó)學(xué)者，對(duì)于五行學(xué)說(shuō)的態(tài)度也是十分積極的。他們主動(dòng)地繼承吸收，不僅將其用于解釋自然現(xiàn)象，更是醉心于附會(huì)人事，如《墨子·貴義》中載有“帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北”[10]232，這樣一件事。墨子欲北上去往齊國(guó)，路遇方士，方士以天帝在北方斬殺黑龍，而墨子膚色發(fā)黑與之相沖，來(lái)阻撓其北上之路。方士這里所言，明顯是根據(jù)五行學(xué)說(shuō)而來(lái)，但若細(xì)究其根據(jù)，則會(huì)發(fā)現(xiàn)方士所說(shuō)的墨子不能北行的理由，其中的非理性色彩十分濃厚，可以說(shuō)無(wú)任何現(xiàn)實(shí)依據(jù)可以支撐。因而墨子駁斥他是“圍心而虛天下”[10]233，認(rèn)為方士所說(shuō)的皆是虛妄之言。

二、魯人之拘

先秦著作中凡是論及魯人，多是展現(xiàn)為一種固執(zhí)、不知變通的形象。司馬遷《史記·貨殖列傳》中亦有“鄒、魯濱洙，猶有周公遺風(fēng)，俗好儒，備于禮，故其民齪齪。”的表述。可以說(shuō)魯人之拘，作為魯人性格中的一種典型特征，已為時(shí)人所公認(rèn)。魯人的拘迂，與其承襲禮樂(lè)正宗，維護(hù)親親尊尊的宗法制度，有著莫大的淵源。

周在滅商之后，便著手建立了齊、魯兩個(gè)國(guó)家。這兩個(gè)國(guó)家的首封國(guó)君分別是太公望和伯禽。太公望本身便是東夷人，而伯禽是周武王弟弟周公旦之子，魯國(guó)即為周代的姬姓諸侯國(guó)。因此在被分封于齊、魯兩地之后，二人采取了不同的治國(guó)方略。太公望“因其俗，簡(jiǎn)其禮”，對(duì)東夷文化展現(xiàn)了較大的寬容性。而伯禽為周王朝代言人，背后以華夏文化為支撐，內(nèi)心堅(jiān)定地推崇周文化的唯一性，所以在他受封于魯后便進(jìn)行了一系列大刀闊斧的改革，“變其俗，革其禮”[3]926，不遺余力地變革夷人的禮俗，以期全面推行周文化。春秋時(shí)期的魯國(guó)是將周代禮儀文明保存得最為完備的國(guó)家，在因工商業(yè)發(fā)展而帶來(lái)的急功近利之風(fēng)在齊國(guó)盛行的時(shí)候，魯國(guó)仍“重禮教，崇信義，猶有先王之遺風(fēng)焉”[11]，在天子式微，諸侯強(qiáng)大，禮樂(lè)征伐無(wú)一自天子出的春秋時(shí)期，也唯獨(dú)魯人“不棄周禮”。

周公制禮作樂(lè)，建立典章制度，其目的在于維護(hù)周王朝的合法統(tǒng)治，維護(hù)王朝唯一性。由于魯為姬姓邦國(guó)，所以在眾多的諸侯國(guó)之中，“周之最親莫如魯，而魯所宜翼戴者莫如周”[12]，魯是周禮的忠實(shí)保存和執(zhí)行者。魯人嚴(yán)格地遵從由西周而來(lái)的禮樂(lè)制度，親親尊尊。從西周時(shí)期一直到春秋前期，魯國(guó)秉承周禮，的確對(duì)其國(guó)家安定起到了十分積極的作用。在魯閔公元年，齊桓公本因魯國(guó)內(nèi)亂而生攻伐之心，最終因?yàn)橹賹O湫之言“魯不棄周禮，未可動(dòng)也”[13]而打消了這個(gè)念頭。魯閔公元年，魯國(guó)正值慶父之亂，而因魯尚秉周禮，齊國(guó)便不敢輕易攻取，這說(shuō)明了周禮確實(shí)起著協(xié)調(diào)上下，威懾強(qiáng)權(quán)的作用。

魯國(guó)奉行堅(jiān)定的禮教治國(guó)之策，受此文化熏陶的魯人亦多身體力行，堅(jiān)守禮義規(guī)范。曾子恪守孝道，盡禮守約，以致“每讀喪禮，泣下沾襟”[14]。而朝祥而暮歌的魯人，卻為子路所嘲笑。孔子吊唁魯昭公的夫人吳孟子，到了季氏那里，見季氏未系绖帶，為合禮制孔子亦投绖而不拜。到齊地為父報(bào)仇的魯人，在完成他的復(fù)仇行動(dòng)后，絲毫不慌亂神色，“坐而正冠，起而更衣，徐步而出門”[7]1277，追擊者也因他是有節(jié)之人，放而歸之，使他得以保全自己的性命。齊閔王到魯國(guó)想要魯人以天子巡狩的規(guī)格來(lái)接待自己，面對(duì)齊閔王的非分要求，魯人便“投其籥，不果納”[5]602，拒絕齊閔王一行人進(jìn)入魯國(guó)。魯為禮儀之邦，禮教傳統(tǒng)深入人心，齊閔王這般褻瀆禮法、違背禮制的要求必然會(huì)激怒魯人。

周禮能夠維護(hù)君權(quán)、統(tǒng)治人民，使得魯國(guó)一躍而由東夷蠻族成為禮儀之邦。但對(duì)禮樂(lè)制度的過(guò)分擁護(hù)，在為魯人帶來(lái)周王朝青睞及其他諸侯國(guó)尊重的同時(shí)，也為魯國(guó)帶來(lái)了一些負(fù)面影響，因此我們需要辯證地看待作為統(tǒng)治工具的周禮。魯人崇禮重義，又多以“先君周公”之言為其行事立言的標(biāo)準(zhǔn)，由于固守周禮而導(dǎo)致的保守意識(shí)，在魯國(guó)社會(huì)的各個(gè)方面都有深刻的影響，比如由此派生而來(lái)的重義輕利、重農(nóng)輕商等觀念，就在一定程度上限制了魯國(guó)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。信守古義，固談禮義也使魯人逐漸泯滅個(gè)性，變得過(guò)于保守、不知變通。

《莊子·田子方》中莊子撰寫了十一個(gè)寓言故事，以指示體悟真道的要訣。其中講到了溫伯雪子與一魯人的趣事。溫伯雪子去往齊國(guó)，途中暫住魯?shù)?，有一魯人上門拜訪，溫伯雪子卻不愿與之相見，原因就在于“中國(guó)之君子，明禮義而陋于知人心”[16]704。然而魯人鍥而不舍持續(xù)拜訪，溫伯雪子最終與他相見，二人會(huì)見以后魯人的表現(xiàn)果如溫伯雪子所說(shuō)無(wú)二。在溫伯雪子看來(lái)魯人雖然行事有矩、進(jìn)退有禮，深明禮義，卻為禮義所拘，好教化他人?！捌渲G我也似子，其道我也似父”[15]705，形象地說(shuō)明了魯人之弊在于拘泥禮義，以至于自己與他人一攀談便道理多多，似父似子，反倒喪失了本心。

魯人之拘，其例繁多。微生高之拘，與一女子約定在橋梁下相會(huì)，女子不來(lái)不歸，水漲不歸，如此不知變通，最終落得“抱梁柱而死”的可憐結(jié)局。獨(dú)居于室的魯人，固守“男女不六十不同居”[16]122的教條思想，拒絕對(duì)屋室破損的婦人伸出援手。婦人試圖以柳下惠為一女子溫身驅(qū)寒，而不為國(guó)人稱其亂的事例來(lái)解除他的思想包袱，卻得到魯人“吾將以吾之不可，學(xué)柳下惠之可”[17]122的答復(fù)。柳下惠不為風(fēng)化所拘，一心只為幫助他人，固守禮義而滿腹私心的魯人，又如何同柳下惠相提并論。孔子因厭惡盜泉之名，渴而不飲其水。殊不知只要自己內(nèi)心純正，外物又豈能污其高潔。因世人賦予的“盜”之一名而無(wú)端遭人鄙視，泉水何其無(wú)辜。

人應(yīng)遵守禮法，進(jìn)退有矩，但是絕不該為禮所拘，變得固執(zhí)且不知變通。楊朱認(rèn)為人不應(yīng)該陷入道德的牢籠，拘泥于仁義道德帶來(lái)的虛浮光環(huán)。他大膽地提出了自己對(duì)于伯夷、展季為人的質(zhì)疑：“伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗”[7]221所以說(shuō)過(guò)分的矜持和清高誤人匪淺，不為道德仁義所拘，不為浮譽(yù)虛名所累，才是真人。

三、宋人之愚

在先秦諸子和歷史散文之中，宋人之愚一直為人津津樂(lè)道。先秦寓言中的愚人形象多見于《列子》《莊子》《韓非子》《左傳》《呂氏春秋》等典籍之中，韓非子一談?dòng)奕吮闶撬稳恕Ｊ聦?shí)上各國(guó)皆有愚人，此并非為宋之特產(chǎn)。

《韓非子·說(shuō)林上》有魯人“身善織屨，妻善織縞，而欲徙于越”之事。鞋的用處是穿在腳上，用生絹?zhàn)龅拿弊邮菫榱俗屓舜髟陬^上，而越國(guó)人則是光著腳走路，披散著頭發(fā)，鞋和帽子在越國(guó)定然是賣不出去。魯人之愚在于不知變通，不能正確地應(yīng)對(duì)外部環(huán)境的變化。“魯人有自喜者”[18]321，見到年長(zhǎng)的人未能將杯中之酒飲盡就嘔吐，他也開始模仿長(zhǎng)者的嘔吐的舉動(dòng)，并自認(rèn)為高明。

《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》中記載了韓國(guó)鄭縣人卜子之妻的兩件蠢事。其一是卜子之妻做褲，妻子為充分征求他的意見，便問(wèn)他“今褲何如？”，卜子回答說(shuō)“象吾故褲”，于是他的妻子便把剛做的新褲子毀壞，讓它和舊褲子一樣。如此愚人之舉，實(shí)在是令人費(fèi)解。其二為卜子之妻買鱉，回家時(shí)經(jīng)過(guò)潁河，自認(rèn)為鱉渴了，就將它放到河中喝水，“遂亡其鱉”。有一韓人不識(shí)車軛，自己得到第一副車軛時(shí)，別人告訴他“此車軛也”，在得到第二副時(shí)又向他人詢問(wèn)“此是何種”，在別人第二次告訴他“此為車軛”的時(shí)候，他卻大怒與人爭(zhēng)斗，認(rèn)為別人在欺騙自己。韓國(guó)愚人的問(wèn)題在于不善于虛心向他人學(xué)習(xí)，別人耐心告知，他卻蠻橫無(wú)理，不可一世，實(shí)在愚蠢可笑。鄭人買履，“寧信度，無(wú)自信”[17]322，按教條辦事，只墨守成規(guī)而不注重實(shí)際情況。楚之刻舟求劍，亦與此理相同?！秴问洗呵铩げ旖瘛芬黄杏涊d了楚人的愚事，楚人想要偷襲宋國(guó)，事先讓人在澭水中設(shè)置了渡河的標(biāo)志，然而在澭水上漲后，楚人仍按原先的記號(hào)渡河，最終導(dǎo)致“溺死者千有余人，軍驚而壞都舍”[18]。再有楚之愚人因“其父善游”，便認(rèn)為這個(gè)嬰兒也一定擅長(zhǎng)游泳，而試圖將嬰兒投入江中。魏國(guó)愚人奉守古書之言，行為動(dòng)作，言談處事都極力學(xué)習(xí)“既雕既琢，還歸其樸”[17]322這句話，問(wèn)他便只會(huì)說(shuō)“書言之，固然”[17]322，固守死理、不知變通?！秴问洗呵铩ぷ灾菲羞€有未明確國(guó)籍的愚人，掩耳盜鈴，自欺欺人。

先秦寓言中對(duì)宋國(guó)愚人愚事的描寫更是不勝枚舉?？梢哉f(shuō)宋國(guó)人如丑角一般為我們貢獻(xiàn)了很多愚蠢可笑的故事，像宋人御馬、宋人羨富、守株待兔、拔苗助長(zhǎng)等。

《呂氏春秋·用民》中有宋人御馬之事，宋人趕路時(shí)其馬突然停滯不前，他不去研究“其馬不進(jìn)”的原因，反將其馬“倒而投之鸂水”，后來(lái)他多次更換馬匹，但皆與此前情景相同，宋人就又殺馬投溪，如此反復(fù)。此寓言中的宋人不僅殘忍嗜殺，而且面對(duì)問(wèn)題不去思考，以簡(jiǎn)單粗暴的方式來(lái)解決問(wèn)題，反而讓自己遭受更多損失?！读凶印ぬ烊稹匪螄?guó)向姓人家羨慕齊人之富，便向齊人請(qǐng)教致富之法。齊人善喻，將自己比作善于盜竊之人，以天時(shí)地利、山川林澤的物產(chǎn)為其所盜之物，對(duì)宋人說(shuō)“吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足……”。宋人只“喻其為盜之言”，卻“不喻其為盜之道”，反而走入歧途，去偷盜他人財(cái)物，終得“以贓獲罪”并“沒(méi)其先居之財(cái)”的可憐下場(chǎng)?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》宋國(guó)有一蠢人見古書上說(shuō)“紳之束之 ”便把自己用帶子綁了起來(lái)。殊不知“紳”為士大夫束腰的大帶子，“紳之束之”意在告誡為官之人平常要謹(jǐn)言慎行，一言一行都要有所約束。宋人望文生義，在沒(méi)弄清真相之前就貿(mào)然行事，惹人發(fā)笑。宋之守株待兔者，將“兔走觸株”這樣極具偶然性的突發(fā)事件，固執(zhí)地賦予其必然性，死守著自己狹隘的經(jīng)驗(yàn)而不知變通，終為人所笑?！睹献印す珜O丑上》中宋之揠苗助長(zhǎng)者，淺陋無(wú)知，違背事物發(fā)展的既定規(guī)律，以人力“助”苗，反而害苗。

宋國(guó)的百姓如此，其君主之蠢更是不遑多讓?！俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》宋襄公在與楚交戰(zhàn)之時(shí)，義正詞嚴(yán)地拒絕部下進(jìn)攻正在過(guò)河的楚軍的要求，為求不“害義”，不分場(chǎng)合地奉行“不重傷，不擒二毛，不推人于險(xiǎn)，不迫人于阨，不鼓不成列”[17]327的仁義道德，終得戰(zhàn)敗身死的下場(chǎng)。

然而宋國(guó)人就真如此愚笨嗎？事實(shí)并不盡然。宋國(guó)的國(guó)家實(shí)力雖然未到碾壓諸國(guó)的地步，但亦不弱小，宋襄公還一度被尊為五霸之一。同時(shí)宋國(guó)還是儒家、道家、墨家、名家這四大思想的發(fā)源地。更是出現(xiàn)了像墨子、莊子、惠子這樣的文化巨人?？梢哉f(shuō)，宋國(guó)無(wú)論是從軍事實(shí)力還是從其文化軟實(shí)力來(lái)看，都有著傲人的資本。

宋人總是以愚人的形象出現(xiàn)在先秦諸子和歷史散文之中，主要是列國(guó)對(duì)殷商文化的歧視導(dǎo)致的。商滅周興，武王采取周公旦“以殷治殷”的政策，分封紂王之子武庚于殷商舊地，但武庚卻趁武王病逝、周王室內(nèi)政動(dòng)亂之時(shí)伙同管叔、蔡叔、霍叔，發(fā)起“三監(jiān)之亂”。此亂被周公平定后，武庚被誅殺，周公便立商紂王之兄微子啟統(tǒng)管殷商遺民，國(guó)號(hào)為“宋”，由此，微子啟便成為宋國(guó)開國(guó)君主。宋國(guó)是由殷商遺民構(gòu)成的國(guó)家，因此保留著十分濃厚的殷商文化傳統(tǒng)，殷商文化與當(dāng)時(shí)大行于世的周文化有著較大的不同。殷商文化重鬼神而輕人事，商人遇事好占卜，迷信鬼神，而在周文化陶染之下的周人卻認(rèn)為“皇天無(wú)親，惟德是輔；民心無(wú)常，惟惠之懷”[19]462，信奉“民之所欲，天必從之”[19]431。因此，文化上的根本對(duì)立就使得宋國(guó)被認(rèn)為是文化層面的異類。正是由于這種文化上的輕視，使得宋國(guó)備受嘲弄，成了其他諸侯國(guó)不遺余力去貶低的對(duì)象。由此，也便有了宋人守株待兔、宋人揠苗助長(zhǎng)、宋人羨富等種種笑料的出現(xiàn)。

除卻他國(guó)因文化的不同而有意對(duì)宋國(guó)的輕視之外，宋國(guó)在先秦之時(shí)多出愚人亦存在著自身的原因。宋國(guó)位于今商丘一帶，地處平原，地形平坦又坐擁水利之便，十分利于本國(guó)農(nóng)業(yè)的發(fā)展。宋國(guó)注重農(nóng)業(yè)發(fā)展雖利于國(guó)內(nèi)人民的生活安定，從長(zhǎng)期來(lái)看又為今后宋國(guó)積貧積弱，以至于在戰(zhàn)國(guó)群雄逐鹿之中常常無(wú)力自保埋下禍端。由于地域環(huán)境所致，宋人一直在安定的社會(huì)環(huán)境中從事自己的農(nóng)耕生活。這種生活方式，在一定程度上使得人們逐漸變得保守，封閉使人保守，封閉的環(huán)境使得宋人故步自封，因循守舊。在大環(huán)境的變動(dòng)之下，宋國(guó)未能審時(shí)度勢(shì)，變法圖強(qiáng)，以至于后來(lái)國(guó)力愈加衰弱，為后人恥笑。

四、結(jié)語(yǔ)

齊國(guó)以其天然的地理優(yōu)勢(shì)，幾乎集聚天下財(cái)富。在經(jīng)濟(jì)上，齊人具有支持其夸奢生活的雄厚實(shí)力；政治上，幾代領(lǐng)導(dǎo)人皆致力于以富奢治國(guó)，以侈靡為風(fēng)氣；學(xué)術(shù)上，崇尚陰陽(yáng)五行，因而常被時(shí)人指摘迂怪異常、夸誕不經(jīng)。魯為周王室姬姓后裔，為周文化的直接代言人，親親尊尊，恪守禮樂(lè)正宗，受此文化熏陶的魯人雖尊禮重教，但不免有時(shí)行事拘束，不知變通。宋人在寓言之中，愚名多多，卻多是由于當(dāng)時(shí)的文化歧視造成。由此可知，時(shí)人對(duì)于齊、魯、宋三國(guó)，產(chǎn)生此種刻板印象的緣由，皆可從其文化、地理環(huán)境窺得大略。