沈松平
(寧波大學(xué) 人文與傳媒學(xué)院,浙江 寧波 315211)
2021年10月由浙江人民出版社出版的《浙江通志》是新中國首部浙江省志,意義重大。在這部總共113卷的《浙江通志》中,《越文化專志》是唯一以“文化”命名的專志,從地方志的角度看,這是“升格”記述,在地方志編修中,各地常常首先考慮采用“升格”的方法來記述各地的地方特色和時代特色,足見“越文化”在浙江地域文化中獨一無二、不可替代的地位。越族是浙江大地上土生土長的古老民族,以越國文化為主體的“越文化”是浙江先民在先秦越國時期創(chuàng)造的物質(zhì)文化、精神文化和制度文化的總和,是浙江文化的根脈所在,也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。以紹興文理學(xué)院潘承玉教授為首的科研團隊承擔了撰修《浙江通志·越文化專志》①的任務(wù),體現(xiàn)了對越文化的執(zhí)著守望和使命情懷。著名吳越文化史專家、浙江省社會科學(xué)院歷史所原所長徐吉軍稱“它的出版在浙江志書中樹立了一個新的標桿,對于越文化的研究也具有里程碑式的意義”[1]。該書不僅代表越文化研究的前沿水平,更代表新時代方志撰修探索的一個新動向,值得方志界和文史界借鑒。
所有志書都是某一領(lǐng)域或某一主題的參考書,但新出的《浙江通志·越文化專志》有所不同。《浙江通志·越文化專志》是當今越文化研究的集大成者,不僅很好地詮釋了歧義多出的“越文化”的概念,全面深入記述了先秦越國先民創(chuàng)造的物質(zhì)文化、精神文化和制度文化,而且還記載了越文化與國內(nèi)其他區(qū)域文化的交流、越族的流散及因流散對我國東南沿海地區(qū)、日本、朝鮮、東南亞、大洋洲的影響,不愧為“越文化百科全書”,代表了當今越文化研究的最高水平。
越文化是我國上古時代南方蠻族中的一支——越族生衍發(fā)展而形成的一種文化形態(tài),與長江中游的荊楚文化、黃河流域的華夏文化交相輝映,共同形成了燦爛偉大的中國上古文明。關(guān)于“越文化”的概念,目前學(xué)術(shù)界尚未形成一致的定見,越文化之“越”是指越族文化,還是越國文化,抑或越地文化?當前研究中存在的這三種認識,指向了不同的研究路徑和方法,也存在著不同的困惑和難處。即使把越文化看作是越地文化,越地本身也頗具歧義,無論是於越還是閩越、滇越、東越、甌越等都視本地為越地,也都在進行著越文化的研究?!对轿幕瘜V尽返闹骶幣顺杏裣壬谄湓缒陮V吨腥A文化格局中的越文化》一書中曾提出可以對越文化分層次把握,把越文化同時看作“於越民族文化”“越國文化”“浙江文化”“浙東文化”與“紹興文化”,認為越文化是這五種文化的有機統(tǒng)一,其中居于主體地位的是浙江文化;於越民族文化是其發(fā)生學(xué)來源,是其萌芽階段;越國文化是其方國階段;浙東文化是其重心所在;而紹興文化則是其關(guān)鍵內(nèi)核。[2]而在《越文化專志》中,關(guān)于“越文化”的概念得到了進一步完整的詮釋,指出“越文化”有七重含義,即“於越民族文化”“越國文化”“紹興文化”“浙東文化”“浙江文化”“吳越文化(江浙文化)”“南方百越文化”,而在這七重越文化中,最主要的是於越民族文化、越國文化、古今浙江文化,這三重越文化實際上也包含所有七重越文化,有一個很大的交集,這就是浙江先民於越民族在先秦越國時期于今浙江境內(nèi)創(chuàng)造的歷史文化,這個交集是越族文化、越國文化、越境文化的三位一體,而以越國文化為中樞,也是《浙江通志·越文化專志》所講“越文化”的“越”之所在。[3]1-2
《越文化專志》全面、系統(tǒng)、權(quán)威記述了越國時期浙江區(qū)域內(nèi)於越民族所創(chuàng)造的各種歷史文化,不僅記載了越國的農(nóng)業(yè)(含水利)、手工業(yè)、商業(yè)、城市、交通等物質(zhì)文化,還包括越國的語言與文學(xué)、音樂與美術(shù)、信仰與風(fēng)俗以及句踐、范蠡、文種、計然等人的思想等精神文化,還利用2008年由清華大學(xué)購得的出土戰(zhàn)國簡(簡稱“清華簡”,是當年司馬遷也沒有看到過的典籍)中的越國史料,深度記述了越國的制度文化,包括社會結(jié)構(gòu)、政治制度、軍事制度、越王句踐的改革,尤其是對越王句踐入?yún)菫榕旰髿w國,勵精圖治,實施的“三朝議政”和“五政”改革,用墨尤甚,并由此揭示越、吳斗爭中,越國最終戰(zhàn)勝吳國的關(guān)鍵原因是越王句踐的政治改革,為前人研究所未涉及。
《越文化專志》還揭示了越文化與國內(nèi)其他區(qū)域文化的關(guān)系,尤其是與同處東夷文化的徐文化,以及吳文化、荊楚文化、中原文化的涵容、互動和交流。此外,還記載了從戰(zhàn)國末期、秦始皇末期、漢武帝時期、三國孫吳時期四個階段越族流散國內(nèi)各地的情況,以及因越族流散越文化對我國閩越、臺灣、南越、駱越地區(qū)和對日本、朝鮮、東南亞、大洋洲的影響,於越先民向海外的遷徙和越文化對外擴散,使越文化成為中華文化中最具有海洋性、最早“走出國門”的地域文化之一。對越族流散和越文化向海外擴散的記述,過去雖有不少,但從來沒有像《越文化專志》這樣扎實和全面。
總之,《越文化專志》作為首部全面、系統(tǒng)、準確記述越國興衰史和越國時期各種歷史文化的專題志書,在幾乎窮盡古今紙本文獻、研究成果和考古發(fā)現(xiàn)的基礎(chǔ)上,將越國先民2200多年前的文化創(chuàng)造智慧和不朽生命力重新梳陳于世,敘述了越國物質(zhì)文化、精神文化和制度文化的主要成就,突顯了於越民族對中華民族乃至東亞、東南亞、大洋洲文化的重大貢獻,無疑是當今越文化研究最全面、最權(quán)威的參考書和前沿成果,在越文化研究史上具有里程碑式的意義。
《浙江通志·越文化專志》由于使用了如“清華簡”等許多最近考古發(fā)現(xiàn)的越國史料,以及當代學(xué)者最新的越文化研究成果,推翻了一些已為大家熟悉的關(guān)于越國歷史文化的結(jié)論。
如西施用美人計助越滅吳的故事千古傳頌,廣為人們所熟知。但《越文化專志》綜合考古發(fā)現(xiàn)和學(xué)者的研究,認為西施并無其人,理由是西漢以前記載越國史事的文獻,從《左傳》《國語》《史記》等傳世古籍,到新出土的“清華簡”中之《越公其事》,都只字未提西施;從戰(zhàn)國晚期到春秋前期不少文獻雖提到西施之美,但都與越國無關(guān),乃是美女的“共名”;又按《越絕書》《吳越春秋》所載越王句踐對文種所獻“九術(shù)”逐策而施的時間節(jié)點來看,句踐獻西施給吳國最快也要到句踐十二年(前482),而這一年越國乘吳王夫差與諸侯在黃池會盟,大舉攻入?yún)嵌脊锰K,俘殺太子友,兩國早已正面對抗,爆發(fā)大規(guī)模戰(zhàn)爭,從邏輯上很難說得通夫差會接受西施“長期腐蝕”。[3]318-321相反,新出土的“清華簡”中的《越公其事》記載了越國復(fù)興、重振軍威而一舉滅亡吳國,靠的是越王句踐的改革,尤其是行“五政”之法,這些新出土的考古發(fā)現(xiàn)彌補了以前傳世文獻的不足,揭示了越國崛起并最終戰(zhàn)勝吳國的關(guān)鍵原因是越王句踐的政治改革,而不是依靠旁門左道,如送西施、鄭旦入?yún)鞘┟廊擞嬛?。所以西施助越滅吳一事并不存在。[3]59
又如公元前333年(周顯王三十六年、楚威王七年)越國為楚威王所敗,其勢力退居于錢塘江南岸,越以此散,這一記載最早出自《史記·越王句踐世家》,“楚威王興兵而伐之,大敗越,殺王無疆,盡取故吳地至浙江(即錢塘江——筆者注),北破齊于徐州,而越以此散,諸族子爭立,或為王,或為君,濱于江南海上,服朝于楚”[4],由此“楚威王滅越”說長期流行,幾成定論。而《越文化專志》則根據(jù)清末史學(xué)家黃以周和當代史家楊寬的研究,認定越、楚戰(zhàn)爭是一個跨度6年之久的事件,而越王無疆被殺應(yīng)是在楚懷王二十二年(公元前307年),而不是楚威王時期,《史記》的記載并不確切,從而推翻了以前的學(xué)術(shù)結(jié)論。[3]77-80
再比如古代越國到底建有幾座都城?歷來也有爭議。紹興都城、蘇州都城沒有爭議,越國在建都紹興之前有嶕峴大城(若耶古城),在滅吳踞有姑蘇都城之后又北上建有瑯琊都城,經(jīng)近年學(xué)界探討,也可以認定。但歷代學(xué)界還有一些其他說法,認為越國在越王無余建都嶕峴大城之后、越王句踐建都紹興之前,還有過其他都城,如諸暨的埤中、句乘山、大部鄉(xiāng),湖州的安吉、德清武康,福建武夷山,甚至是皖南、湖南等地。《越文化專志》對以上這些關(guān)于越國都城的其他說法一一通過史料審慎辨析,予以了駁斥,指出越國遷都紹興之前,一直以越王無余所建嶕峴大城為國都,具體位置就在紹興城區(qū)會稽山以南,今平水鎮(zhèn)政府的若耶溪(平水江)邊;所謂“埤中”不在諸暨,更不是越王允常所都,而在今紹興城西南的漓渚鎮(zhèn)大步村,僅是越國紹興都城外的休閑離宮;至于將越國國都說成在湖州安吉、德清,甚至福建武夷山、皖南、湖南等地亦多屬附會,理據(jù)不足。[3]84-89
以上新的結(jié)論都是在新近考古發(fā)現(xiàn)和其他學(xué)者研究基礎(chǔ)上經(jīng)過審慎考辨得出的。對某些舊有結(jié)論的推翻,正本清源,極大地推進了越文化研究的深入,使《越文化專志》代表了當今越文化研究的最高水平,同時也體現(xiàn)了志書的時代性特征。從地方志的角度看,判斷一部志書是否是優(yōu)秀志書,是否體現(xiàn)時代性和地方性是五大評判標準之一;而要體現(xiàn)志書的時代性,首先就是在志書內(nèi)容上,編纂者要站在時代發(fā)展的角度,以當代的最新認識,重新認識以往的歷史和當前的現(xiàn)狀,并盡量運用和吸收現(xiàn)代自然科學(xué)和社會科學(xué)的最新成果。從這一點說,《越文化專志》完全體現(xiàn)了志書的時代性特征,符合優(yōu)秀志書的標準。
中國古代修志流派有撰著派與纂輯派之分,撰著派又稱歷史派、文獻派,纂輯派又稱地理派、考據(jù)派,前者以章學(xué)誠、魯一同為代表,后者以戴震、孫星衍、洪亮吉為代表。纂輯派長于考據(jù),強調(diào)論必有據(jù)、據(jù)必可信,無一事無出處、無一字無來歷,信載籍不信傳聞,忽略對當代文獻的搜集;相比較而言,撰著派則貴專門之學(xué),長于史裁,強調(diào)以正史的寫法修志,更重視當代文獻。撰著派雖也掌握大量歷史文獻資料,但卻不是為掌握史料而掌握史料,而是既有史實又有議論的,強調(diào)無一字不出于己。如乾隆河北《永清縣志》為章學(xué)誠所纂,是典型的撰著體修志風(fēng)格,在該志每個人物傳的最后都有“志曰……”一段話,來自編者的評論,類似于《史記》的“太史公曰”,明顯有別于纂輯體風(fēng)格的志書,在人物傳的撰寫中,不僅傳后無評論,而且在傳中正文間多注明資料出處,恨不得無一語不出于人。到了民國時期,張其昀所修《遵義新志》,顧頡剛、傅振倫主持的《北碚志》,也都采取了撰著體風(fēng)格,以寫學(xué)術(shù)論文的方式纂修方志,而不像其他志書那樣是由資料堆砌出來,以“論述并重”代替了傳統(tǒng)志書的“述而不論”,他們所修志書在內(nèi)容和形式上都迥異于傳統(tǒng)志書,自成一種修志風(fēng)格??箲?zhàn)勝利后,臺灣地區(qū)回歸祖國,在其后的修志活動中,部分臺灣高校學(xué)者沿用了張其昀等人的修志風(fēng)格,用撰著體編修了不少鄉(xiāng)鎮(zhèn)志。
《浙江通志·越文化專志》從修志風(fēng)格上而言,無疑繼承了越地前輩方志學(xué)者章學(xué)誠的修志風(fēng)格,采取了鮮明的撰著體風(fēng)格,述而有作、述而精作,在掌握大量史料、記載史實的基礎(chǔ)上適當增加了“論”的成分。如在記載創(chuàng)造越國文化的先民——於越民族的族源及其與鄰近民族關(guān)系時,《越文化專志》不僅僅是把目前流行的幾種看法“越為禹后”說、“楚越同祖”說、“吳越同族”說、“於越土著”說一一排列于志書以便給后世留下資料,而是對這四種流行的說法進行了考辨梳理。認為“越為禹后”說牽強附會,句踐的臨終遺言“吾自禹之后”,這句話“代表崛起中的南方越國對華夏各諸侯國共戴圣人的族群認同,而非經(jīng)驗史學(xué)上整個於越民族對中原夏族的血源追溯”,“於越與鄰近的荊楚、句吳無同源或同種關(guān)系”,“作為一個民族,於越則只能是由寧紹平原、杭嘉湖平原、金衢丘陵地帶的新石器時代文化孕育而成的東南土著”。[3]12-19再比如句踐殺文種一事,古往今來絕大多數(shù)人都認為文種之死是句踐的“過河拆橋”,“長頸鳥喙,可與共患難,不可與共榮樂”。但《越文化專志》在談到文種之死時,在記載了前人對此事的各種看法后,卻引述了主編的已有研究,指出文種之死錯不在句踐,是后人誤解了,“近年潘承玉重檢這些前賢議論,對比《吳越春秋·句踐伐吳外傳》的記載指出:在文種借故不朝之后,句踐隱忍長達一年,最終才將其賜死,是多種因素作用的結(jié)果,絕非所謂‘長頸鳥喙’劣根性的表現(xiàn)。句踐在慶功宴上的面無喜色,出于對越國面臨新形勢、新挑戰(zhàn)的憂心忡忡,卻被范蠡看成‘句踐愛壤土’,因要裂土以封功臣而悶悶不樂;句踐其時在治國方略上已對范蠡產(chǎn)生強烈的依賴,在越國事業(yè)方興未艾時范蠡揮袖而去,無異于把句踐放在一個被無情拋棄的位置;句踐善于隱忍,在范蠡離開后,仍封其妻子百里之地,使良工鑄范蠡金像;但一個左膀剛走,一個右臂又要‘罷工’,特別是由于文種的不理朝政,在魯哀公與‘三桓’矛盾激化,各方都希望越國出來替魯國主持公道,還以一個正常的‘國際’秩序時,越國錯失一個履行中原霸主職責(zé)的良機,終使句踐的忍耐突破極限;過去結(jié)盟抗吳的友邦楚國不可避免地將成為競爭對手,越、楚矛盾勢必上升為區(qū)域內(nèi)的首要矛盾,需要越國全力以赴、小心對待,且春秋以來楚人向以快意恩仇、動輒覆滅母邦聞名天下,這種情況下,一個過去將整個越國經(jīng)營數(shù)十年,對越國內(nèi)外資源、人情世態(tài)等都了如指掌,如今又心懷不滿的楚國人文種,如果長期留在身邊,無論如何,也都是危及越國前途的嚴重隱患”[3]276。這段話頗有“太史公曰”的味道,整體記述風(fēng)格頗類似于乾隆河北《永清縣志》,屬于典型的撰著體修志風(fēng)格。
學(xué)術(shù)專著一般有著比較嚴格的學(xué)術(shù)規(guī)范,要求資料必須注明出處,《浙江通志·越文化專志》由于采用了撰著體的修志風(fēng)格,向述而有作、述而精作方向發(fā)展,學(xué)術(shù)氣味濃厚,故資料來源也嚴格地按學(xué)術(shù)規(guī)范注明出處,成為《越文化專志》自身一道亮麗的風(fēng)景。志書中開始有注釋始于宋代,以后歷代舊志大都十分重視注釋問題,編纂者自注形成優(yōu)良傳統(tǒng)。由于舊志是豎排的,所以注釋一般是在志書每條正文下面,以同一行豎排兩行小字的形式出現(xiàn),注明正文記載的來源出處,解釋正文,對所引資料加以考證或校訂。但舊志的這一優(yōu)良傳統(tǒng)未能為新志編修所繼承。新中國兩輪新志編修尤其是在首輪修志時對注釋問題不夠重視,志書一般不注明資料出處。在首輪編修的志書凡例中,大多有類似這樣的內(nèi)容,“本志資料主要來自檔案、報刊、專著、史籍、志乘、譜牒,以及實地調(diào)查采訪,經(jīng)考證鑒別后載入。為節(jié)省篇幅,一般不注出處”[5],以致被學(xué)術(shù)界詬病,進而對志書記載存疑,不敢放心使用,影響了志書的使用價值。難能可貴的是,《越文化專志》對志書自注非常重視,遵循嚴格的學(xué)術(shù)規(guī)范,全志通篇采用了頁下注,志后的《大事年表》則采用了并列三欄表格,除了“時間”“大事紀要”欄外,還單列了“資料來源”一欄。其實,志書資料注明出處也是提升志書學(xué)術(shù)性的一種有效途徑,《越文化專志》重視志書自注,大大提升了該志乃至整部《浙江通志》的學(xué)術(shù)品位。
圖照在志書中的使用由來已久。地方志之有圖,可追溯到雛形方志時期的圖經(jīng),照片入志則始見于民國時期。至民國,方志學(xué)者主張“類不關(guān)文”“文不拘體”[6],圖照、表格在志書中遂開始隨文插入。新編地方志的圖照由于技術(shù)上的進步,與舊志相比,更加顯示出直觀形象的長處,達到了傳統(tǒng)志書的圖照難以企及的良好效果?!对轿幕瘜V尽窞榱俗屓藗儗υ絿鴼v史文化形成更清晰的認識和了解,志書中大量使用遺址遺跡和出土文物照片以證史,圖文并茂。編纂團隊成員走訪了中國國家博物館、故宮博物館、上海博物館、浙江省博物館等大大小小越國文物的收藏單位,通過實地考察、翻拍、復(fù)制、拓片等手段,得到數(shù)千張珍貴文物照片,在該志中選用,其中不少系首次面世。如志書第143頁中的圖111-4-1-9“鴻山越墓雙面微雕玉飛鳳”,出自江蘇無錫鴻山遺址博物館,長3.2厘米、寬2.6厘米、厚0.5厘米,造型優(yōu)美,雕刻有許多精美的花紋。這枚拇指大小的珍品,由越國貴族墓出土,是我國最早出現(xiàn)的“微雕工藝”之一,不由讓人越發(fā)贊嘆越國玉器陰刻工藝的精美。
目前方志界仍是纂輯派占主流。因此,或許有人會對《越文化專志》的“述而有作”有微詞,但如前所述,“方志史書”說一直是自古以來就有的觀點之一,清乾嘉時期的學(xué)者、被譽為我國方志學(xué)創(chuàng)立者的章學(xué)誠力倡之,并自創(chuàng)撰著體修志風(fēng)格。在文獻條件迥異前人,幾乎任何具體知識資料均可憑借智能網(wǎng)絡(luò)唾手可得的當今時代,撰著體修志方式或許更能體現(xiàn)對知識資料的駕馭和創(chuàng)新,更能體現(xiàn)纂修者的學(xué)術(shù)水平,因而也更能代表未來的修志方向。如果一定要說不足的話,筆者倒認為該志還缺少一個“越文化文獻目錄”,類似于志書“藝文”篇中的圖書目錄,可作為附錄處理,用于記載與越文化相關(guān)的原典文獻和著作、刊物、論文等,為后人進一步開展越文化研究提供線索。無論如何,潘承玉先生在接受修志任務(wù)時說:“著書立說,是希望更多讀者能夠更全面、系統(tǒng)地了解越文化,這是歷史留給后人的一筆豐厚的遺產(chǎn)?!盵7]如今,《越文化專志》做到了,這是有史以來對越文化研究最全面、最系統(tǒng)、最權(quán)威的學(xué)術(shù)總結(jié),反映了當今越文化研究的最新成果,是越文化研究中具有里程碑式意義的作品,同時也代表了新時代方志撰修探索的一個新動向,必將在中國方志百花園中綻放出永久的光彩。
注釋:
①按,《浙江通志》113卷各冊單獨書號出版,名義著作權(quán)統(tǒng)一署“《浙江通志》編纂委員會”,真實著作權(quán)在各冊《編后記》中交代,潘承玉為《越文化專志》主編、主撰。