陶思炎

民俗藝術(shù)的研究和中國民俗藝術(shù)學的發(fā)端已有百年的歷史，其名稱與“民間藝術(shù)”“民藝”等常見詞匯，概念不清、混用不分。隨著“藝術(shù)學”學科的建立及其研究體系的構(gòu)建，“民俗藝術(shù)學”在我國發(fā)展迅速，以理論著作《民俗藝術(shù)學》的編纂出版等為標志，表明“民俗藝術(shù)學”的學科建設在我國已率先初步完成。同時，它在實踐層面，對“非遺”保護工作、鄉(xiāng)村振興項目、文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展、節(jié)日活動興辦等起著引導的作用。本專題中，陶思炎的《論中國民俗藝術(shù)學的理論研究》一文，從名稱由來、概念界定、學科建設等方面入手，著重論說中國民俗藝術(shù)學的基本理論與當代新實踐，指出其“中國化”“體系化”“多層化”的理論特征已經(jīng)形成。程萬里的《漢畫神仙世界的理念設定與形態(tài)構(gòu)建研究》一文，系對漢畫這一精湛的古代民俗藝術(shù)成果做藝術(shù)哲學的分析與研究，透過漢畫圖像揭示出宗法共同體的身份隸屬與集體情感的社會結(jié)構(gòu)、宇宙結(jié)構(gòu)、人生信仰的文化層位。萬惠玲的《徽州紙馬的地域特征與藝術(shù)要素研究》一文，系經(jīng)典民俗藝術(shù)的專題研究，文章著重對徽州紙馬生存的自然環(huán)境與人文環(huán)境加以考察，以紙馬作品作實例分析，指出其藝術(shù)要素具有層次井然、圖文有致、多類統(tǒng)一、俗極致雅的基本特征。薛紅艷等的《古村落文化旅游產(chǎn)品開發(fā)的深化與活化之路徑——以金華市蘭溪市諸葛八卦村為例》一文，系民俗藝術(shù)的應用研究，它對古村落文化旅游產(chǎn)品的開發(fā)，以及對運用新技術(shù)使其深化與活化之路提出了新見。

（主持人：陶思炎）

一、民俗藝術(shù)學理論的發(fā)展

（一）名稱由來

“民俗”與“藝術(shù)”的語詞在我國漢朝前就已存在并使用?！懊袼住币辉~，司馬遷在《史記·孫叔敖傳》中有“楚民俗，好庳車”之載，此外，在《禮記·緇衣》《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰豆茏印ふ馈返任墨I中也都見有對“民俗”的表述。①《禮記·緇衣》曰：“故君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣?！薄稘h書·董仲舒?zhèn)鳌吩唬骸白兠耧L，化民俗。”《管子·正世》則曰：“料事務，察民俗?！泵袼鬃鳛樵谝欢ㄉ鐣諊惺来鷤髁暤男袨槟Ｊ?，專指接受教化的百姓們的各種生活習慣，包括他們的集體審美和藝術(shù)創(chuàng)造。

至于“藝術(shù)”，《后漢書》卷二十六《伏湛傳附伏無忌》載：“永和元年，詔無忌與議郎黃景校定中書五經(jīng)、諸子百家、藝術(shù)。”這里所謂的“藝術(shù)”，當指各種技術(shù)與技能。《辭源》艸部釋“藝術(shù)”曰：“藝謂書、數(shù)、射、御，術(shù)謂醫(yī)、方、卜、筮?！笨梢?，“藝術(shù)”所涵蓋的領(lǐng)域具有寬廣而動態(tài)的應用性，我國古代就曾以“藝術(shù)”來“決猶豫，定吉兇，審存亡，省禍福?！雹伲厶疲莘啃g等：《晉書》卷九十五《列傳六十五·藝術(shù)》，中華書局，1974年版，第2467頁。當代的藝術(shù)所追求的是精神的愉悅與審美理想的表達，即對人性情的陶冶、對崇高道德的教化、對人生的探求與認知，并激發(fā)戰(zhàn)勝各種困難與災禍的信心與勇氣。

“民俗”與“藝術(shù)”這兩個語義明確的詞匯雖古已有之，但其相互搭配，構(gòu)成四字格式的詞組則出現(xiàn)在近代的日本。日本社會曾全面推行過漢化，漢字在假名創(chuàng)用以前曾長期為日本通用的唯一文字，直到現(xiàn)在日文中常用漢字還保留1945個，其在日文使用中所占的比例仍高達近40%。據(jù)目前掌握的資料看，約在1926年“民俗藝術(shù)”這一詞組已作為學術(shù)用語在日本學界應用。當時有數(shù)十名民俗學家、美術(shù)家、文藝研究者、建筑師與音樂家等共同發(fā)起，建立了一個學術(shù)團體，起名為“民俗藝術(shù)之會”，該會于1927年1月創(chuàng)辦了會刊《民俗藝術(shù)》，在5年內(nèi)共出刊48號，使“民俗藝術(shù)”成為正式的學術(shù)名稱而躋身學術(shù)界。日本“民俗藝術(shù)之會”還重視社會教育和民間推廣工作，他們于1931年9月開辦了總題目為“民俗藝術(shù)學問體系的完成”的11場系列講座，②這些講座包括：“民俗藝術(shù)概說”“鄉(xiāng)土舞蹈的基本形式”“神樂的系統(tǒng)與分布”“偶人的種類與欣賞”“民謠研究”“故事的種類與變遷”“民間音樂概說”“民俗造型物”“神事與藝能”“農(nóng)村的娛樂研究”“兒童游戲的研究”等，見《民俗藝術(shù)》1931年9月終刊號。這標志著“民俗藝術(shù)”學科已初步建立，并發(fā)揮著較大的影響力。

我國對“民俗藝術(shù)”名稱的提出與采用是從民俗學的研究開始的，當民俗學研究的領(lǐng)域涉及“歌謠”和“民間藝術(shù)”時，“民俗藝術(shù)”的研究工作實已悄然展開。中國民俗學研究的發(fā)軔正是由歌謠征集所推動。1914年周作人在浙江刊登兒歌、童謠的征集啟事，他指出：“兒歌童話，錄為一編以存越國土風之特色，為民俗研究兒童教育之資料?！雹弁跷膶殻骸吨袊袼籽芯渴贰罚邶埥嗣癯霭嫔?，2003年版，第53頁。1922年12月北京大學《歌謠周刊》創(chuàng)刊，周作人又在其《發(fā)刊詞》中寫道：“歌謠是民俗學上的一種重要的資料，我們把它輯錄起來，以備專門的研究?！薄懊裰{”作為日本民俗學研究的基本對象，也構(gòu)成了民俗藝術(shù)研究體系中的重要方面。我國在民俗學運動興起之初，就已注意到藝術(shù)與民俗的相互關(guān)系并提出“民間藝術(shù)”與“民間的信仰和風俗”“民間文學”是Folklore研究的三種事項。④胡愈之：《論民間文學》，《婦女雜志》第7卷，1921年1月。1923年5月籌備中的北京大學“風俗調(diào)查會”制定了一份《風俗調(diào)查表》，其調(diào)查的對象除了“歌謠”“戲劇”之外，還有“美感”，它的調(diào)查對象包括“雕刻、圖畫、音樂、唱歌、織繡等”。它已涉及口承藝術(shù)、表演藝術(shù)、造型藝術(shù)、美術(shù)與工藝等類型，雖未使用“民俗藝術(shù)”的名稱，但實際上已構(gòu)成了民俗藝術(shù)的研究體系。

在我國的學術(shù)著述中，使用“民俗藝術(shù)”概念較早和較有影響的，當數(shù)常任俠先生于1943年9月在重慶出版的《民俗藝術(shù)考古論集》和岑家梧先生于1944年11月寫成的《中國民俗藝術(shù)概說》一文（1949年收入他的《中國藝術(shù)論集》，由考古學社出版）。至此，“民俗藝術(shù)”同“民間藝術(shù)”一樣，成為中國學界習用的類型名稱。它在名稱啟用上雖晚于日本十數(shù)年，但其研究實踐可謂同步推展，難分伯仲。

（二）概念界定

“民俗藝術(shù)”具有“民俗”與“藝術(shù)”交叉融合的性質(zhì)，其構(gòu)詞特點是以“藝術(shù)”為主詞，“民俗”為偏詞，因而“民俗藝術(shù)學”歸屬于“藝術(shù)學”，成為其下的一個分支學科。民俗藝術(shù)作為傳統(tǒng)的、生活的藝術(shù)形態(tài)，往往成為民族特色濃郁的文化遺產(chǎn)。岑家梧先生曾說：“民俗藝術(shù)，均經(jīng)長期之傳授，而滲入民眾生活之深處，今日固已不辨其淵源來歷，然傳統(tǒng)之力量，已使此種藝術(shù)生命，以不期然而然之方式，繼續(xù)滋長。民間每一神像、每一歌謠、每一工藝品，均為傳統(tǒng)精神之精華，吾人茍欲理解傳統(tǒng)生活習俗，則當自民俗藝術(shù)始。質(zhì)言之，民俗藝術(shù)之研究，可為理解民間生活之鑰匙，當無疑問?！雹籴椅啵骸吨袊囆g(shù)論集》，上海書店，1991年（影印本）版，第114頁。岑先生強調(diào)，民俗藝術(shù)作為歷史的、傳統(tǒng)的精神精華和生活習俗，體現(xiàn)在民間信仰、口承文藝、工藝美術(shù)等方面，能成為“理解民間生活之鑰匙”。這是從民俗藝術(shù)的存在特征與價值作用等所做出的概括，而不是對“民俗藝術(shù)”所下的定義。

近百年來，與“民俗藝術(shù)”相類的概念還見有“民間藝術(shù)”“民藝”“大眾藝術(shù)”“群眾藝術(shù)”等，它們各有側(cè)重，各有規(guī)律，并非隨處可相互替代。其中，“民間藝術(shù)”和“民藝”與“民俗藝術(shù)”常見概念不清、混用不分。其因，乃由研究對象經(jīng)常同一，而分析的角度相異所致。例如，剪紙作品《老鼠嫁女》等，可以說它是“民間藝術(shù)”作品，因著眼于它出自下層社會；可以說它為“民藝”作品，此說強調(diào)它的題材由來與制作主體為普通平民；當然，也可以說，它是“民俗藝術(shù)”作品，因其題材和應用都具有傳承性和傳統(tǒng)性，它被當作風俗的工具而用之于社會生活之中，并傳導著象征的精神意義。

這幾個概念都與“民”相關(guān)，但論說的文化層面卻不相同：“民俗藝術(shù)”強調(diào)藝術(shù)的傳承性和風俗性，及其與文化遺產(chǎn)的緊密聯(lián)系；“民間藝術(shù)”強調(diào)藝術(shù)來源的社會空間性，著重于其所屬民間社會空間的考察；“民藝”則強調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作與享用的主體，這一主體是庶民百姓，而非皇家官宦及其他上流社會人士。

“民間藝術(shù)”和“民藝”雖也包含著一定的傳承因素，但不像“民俗藝術(shù)”那樣以傳承性為其存在的首要前提，而出自民間的、普通百姓之手的作品也未必都能稱作“民俗藝術(shù)”。這一判斷使“民俗藝術(shù)”在概念界定中得到理論的發(fā)展，推進了對“文化遺產(chǎn)”的認知與研究，成為近年來學科建設和傳承維護的重要理論成果。

（三）學科建設

一百年來，圍繞“民俗藝術(shù)”所進行的調(diào)查研究和理論探討，為“民俗藝術(shù)學”的學科建設打下了基礎。隨著“藝術(shù)學”學科的建立及其研究體系構(gòu)建的需要，帶動了“民俗藝術(shù)學”的建設，使得其發(fā)展迅速，理論逐步趨向完善。它以東南大學碩士、博士研究生“民俗藝術(shù)學”培養(yǎng)方向的確立、國家社科（藝術(shù)學）基金中有關(guān)項目的設立、國內(nèi)有關(guān)機構(gòu)的成立、國際間學術(shù)研討與聯(lián)合考察的展開、理論著作《民俗藝術(shù)學》的編纂出版等為標志，表明“民俗藝術(shù)學”的學科建設在我國已率先初步完成。

作為學科建設理論成果的《民俗藝術(shù)學》，②陶思炎等著：《民俗藝術(shù)學》，南京出版社，2013年版。獲得教育部第七屆人文社會科學優(yōu)秀成果三等獎。包括“緒論”“民俗藝術(shù)學體系論”“民俗藝術(shù)學方法論” “民俗藝術(shù)類型論”“民俗藝術(shù)特征論”“民俗藝術(shù)功能論”“民俗藝術(shù)傳承論”“民俗藝術(shù)審美論”“民俗藝術(shù)作品論”“民俗藝術(shù)應用論”“民俗藝術(shù)傳播論”“民俗藝術(shù)保護論”等共12章，比較完整地論述了民俗藝術(shù)學的理論體系與學科構(gòu)架。在基本理論的建構(gòu)中，《民俗藝術(shù)學》還提出了作為學科理論中最具個性特征的三大支點，這成為對民俗藝術(shù)學進行理論闡發(fā)的中心。這三大理論支點可概括為“傳承論”“社會論”和“象征論”，它們分別從存在特征、屬性風格和表現(xiàn)方式三個方面構(gòu)成了民俗藝術(shù)學的理論基礎。

“傳承論”的要旨是強調(diào)民俗藝術(shù)為傳承性文化現(xiàn)象，它有著歷史的脈絡和代代相傳的印跡?！皞鞒小弊鳛閯討B(tài)的文化過程，本立足于時間的跨度，成為傳統(tǒng)形成的內(nèi)在動力，而“傳承論”的理論則是對民俗藝術(shù)傳統(tǒng)所做出的文化判斷與學術(shù)表述。“傳承論”包括對傳承人、傳承空間、傳承時機、傳承方式、傳承路徑、傳承媒介、傳承節(jié)律等范疇的考察與論說，是一個內(nèi)涵豐富而又相互關(guān)聯(lián)的研究領(lǐng)域。作為民俗藝術(shù)學首要的理論基礎，“傳承論”把握了存在特征這一最重要的學科規(guī)律。

“社會論”的著眼點是強調(diào)民俗藝術(shù)的群體屬性和社會風格。民俗藝術(shù)作為民間的傳統(tǒng)藝術(shù)，在成果形式、題材內(nèi)容、材料選用、工藝技術(shù)、功能取向、應用時空、信仰表達等方面，都有共同的基礎——社會的需要與認同。社會以地域的、歷史的、民族的、行業(yè)的人群所構(gòu)成，因他們有共同的風俗習慣、文化精神、價值追求和審美理想，才形成一個個各有傳統(tǒng)的整體。“社會論”專注于民俗藝術(shù)的主體成分，包括制作者、表演者、賞玩者、享用者、傳習者等，研究其群體屬性，從主體成分和社會背景等方面對民俗藝術(shù)學的理論進行概括。

“象征論”強調(diào)符號的意義表達，而把民俗藝術(shù)視作各有隱義的符號系統(tǒng)。作為最基本的表達方式，象征將意象與物象、事象相聯(lián)結(jié)，形成自身的文化邏輯和解讀方式。《易傳》有“在天成象，在地成形”“見乃謂之象，形乃謂之器”之說，并提出了“立象以盡意”的命題。藝術(shù)象征往往表現(xiàn)為物理、事理、心理與哲理的統(tǒng)一。象征的本質(zhì)是“將抽象的感覺訴諸感性，將真正的生活化為有意義的意象?！保ǜベ囁瘢┫笳鲗嶋H上是一種文化創(chuàng)造方式，其意義與本體間不呈直接的因果關(guān)系，僅建筑在相似的聯(lián)想和文化認同之上。因此，“象征論”從意義解讀和功能分析的角度，也構(gòu)成了民俗藝術(shù)學理論框架的重要方面。①關(guān)于“傳承論”“社會論”“象征論”的論述，詳見陶思炎等著《民俗藝術(shù)學》，南京出版社，2013年版，第10—11頁。

二、民俗藝術(shù)學的新實踐

（一）“非遺”保護工作的強化

所謂“非遺”，即“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，它作為“文化遺產(chǎn)”的一個重要組成部分，構(gòu)成人類文明發(fā)展的基礎。民俗藝術(shù)是傳承性的文化事象，具有物態(tài)的、動態(tài)的、語態(tài)的和心態(tài)的綜合展開層面，本身就顯示出文化遺產(chǎn)的性質(zhì)。就民俗藝術(shù)的品類說，它又大多以非物質(zhì)文化形態(tài)與象征的內(nèi)涵而存世。

我國的民俗藝術(shù)保護工作可追溯到五四運動前后的民謠征集和編刊，以及中華人民共和國成立后對民間文學、民族文化、民俗資料的采集、整理、編纂與研究，不過，“非遺”保護意識的增強，并形成遍及全國城鄉(xiāng)的保護與傳承運動，則與我國加入聯(lián)合國組織并簽訂了文化遺產(chǎn)保護公約有關(guān)。聯(lián)合國教科文組織于1972年通過了《保護世界自然和文化遺產(chǎn)公約》，1989年又通過了《保護民間創(chuàng)作建議案》，明確指出保護的對象和形式包括“語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)?！?998年聯(lián)合國教科文組織頒布了《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》，2003年又通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2004年我國簽署了該公約。2005年第33屆聯(lián)合國教科文組織大會通過了《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，同年我國國務院頒布了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，制定了相應的保護辦法。我國在申報“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”中從第一批的《昆曲》到2020年12月的《送王船》共42項列入名錄，居世界第一。這些項目大多可歸屬民俗藝術(shù)，其申報工作的上下聯(lián)動推動了我國的保護與傳承實踐。

近些年來，“非遺”保護體系在我國已形成了四級保護與傳承機制，即國家級、省級、市級和區(qū)、縣級，通過各級名錄的申報，以及普查、陳列、展示、傳承、教習、利用等方式，促進了各地民俗藝術(shù)的傳承與發(fā)展，為其新實踐創(chuàng)造了機緣和空間。尤其是保護工作對傳承主體的高度重視，為民俗藝術(shù)學的實踐把握了根本方向，在見物見藝又見人的前提下，將民俗藝術(shù)的直接傳承人（民俗藝術(shù)的從業(yè)者、傳藝人）和間接傳承人（民俗藝術(shù)的收藏者、研究者、愛好者等）都分別納入保護工作的重點和中心，使其成為保護傳承實踐中的新焦點和新領(lǐng)域。

（二）民俗藝術(shù)應用的拓展

應用是打破文化自然傳習的節(jié)拍，而對某些文化因素加以強化或制約的有目的的行為。民俗藝術(shù)作為民族文化的重要部分，其應用改變著原先的傳承方式和流布空間，并賦予其新的功用，因它有著明確的對象性和目的性，實際上體現(xiàn)為一種文化的選擇。這種選擇以功能、時效、價值、道德為基準，經(jīng)規(guī)劃、組織，按主體意識和客體規(guī)律有序推進。

應用是一種特殊的文化保護手段，它能把潛在的文化因素轉(zhuǎn)化為顯著的文化成果，使地方的與民族的風情成為全人類共享的財富。應用表現(xiàn)為對文化資源的開掘，對民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化和產(chǎn)業(yè)群形成的推動，以及民俗藝術(shù)景點與景區(qū)的設計、民俗藝術(shù)傳承基地的建設、國際間民俗藝術(shù)活動的開展等。

應用也是一個文化再創(chuàng)的過程，它經(jīng)過勘察、分析、比較、設計、實施等若干環(huán)節(jié)，將民俗藝術(shù)的客觀資源進行主觀能動的處理，從而使之帶上“產(chǎn)品”的性質(zhì)，達到美化生活、引導生活、繁榮經(jīng)濟、民族團結(jié)的目標。

具體說，民俗藝術(shù)學的新應用正在取得可喜的成果，它們在鄉(xiāng)村振興和文化旅游等方面表現(xiàn)得尤為突出。

“鄉(xiāng)村振興”是加快推進中華民族偉大復興中國夢落地，全面建設富強、民主、文明、和諧、美麗的現(xiàn)代化國家的重要戰(zhàn)略。鄉(xiāng)村振興包括產(chǎn)業(yè)振興、人才振興、文化振興、生態(tài)振興、組織振興5個關(guān)鍵支撐點，而民俗藝術(shù)在“產(chǎn)業(yè)振興”和“文化振興”等方面都有資源優(yōu)勢和發(fā)展?jié)撃?。民俗藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展和產(chǎn)業(yè)群的形成已成為村鎮(zhèn)經(jīng)濟與文化發(fā)展的一大引擎。例如，江蘇宜興丁蜀鎮(zhèn)的紫砂陶工藝、蘇州鎮(zhèn)湖的刺繡工藝等，都是技藝精湛、歷史悠久、規(guī)模宏大、聲名遠播的藝術(shù)品類，作為“國家地理標志”的品牌，成為各地民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)群發(fā)展和鄉(xiāng)村振興的先導。

在鄉(xiāng)村振興的若干領(lǐng)域，諸如在創(chuàng)建“一村一品”示范村鎮(zhèn)、打造特色優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)集群、培育知名特色品牌、發(fā)展鄉(xiāng)村旅游，以及建設美麗休閑鄉(xiāng)村等項目中，民俗藝術(shù)都大有用武之地。南京市浦口區(qū)不老村以民俗風情民宿著稱，江寧區(qū)佘村以古民居見長，此外，還有以儺舞儺儀、花臺唱戲、民歌演唱、民俗藝術(shù)博物陳列、民俗糕點與食物的制作等作為鄉(xiāng)村建設的文化抓手，形成了各自的特色。

“文化旅游”近年來在國內(nèi)比較紅火，而民俗藝術(shù)在文化旅游中的資源特色和利用價值也越來越受到人們的普遍重視，其民族的、藝術(shù)的、社會的、生活的、時空的風情，總能讓人陶醉其間、流連忘返。皖南古村落中以木雕、磚雕、石雕“三雕”為主的民俗藝術(shù)，以吉祥文化和禳鎮(zhèn)文化為主題，題材多樣，源頭悠遠，睿智多趣，樂生入世，讓游客在飽受藝術(shù)熏陶的同時，切身感受傳統(tǒng)民俗生活的淳厚和志在高遠的奮斗精神。南京高淳的魁頭面具和儺祭神會，以高一米余、寬約60—80厘米、重達百斤的木雕面具，及儺神依附的眾神和花樹為背景，以旌旗、大鑼、炮銃、花籃、香亭為前導走村穿巷的浩蕩隊列和萬人空巷的熱鬧場景，使觀者產(chǎn)生神秘而震撼的時空雜糅之感，并透過這一活態(tài)的文化遺產(chǎn)感受文化傳承的內(nèi)在動力和民俗藝術(shù)的特殊魅力。此外，民族歌舞、服飾、祭祀等，木版年畫、農(nóng)民畫、紙馬甲馬、泥塑作品、玉雕、水晶雕、小戲、史詩、民歌、儺戲儺舞等，這些具有民族風情或地方特色的、成規(guī)模和有故事的民俗藝術(shù)資源也成為文化旅游應用的對象。

（三）節(jié)日文化活動的興盛

所謂“節(jié)日”，指在生產(chǎn)、生活中形成的具有特定文化內(nèi)涵和相應活動的固定日子。節(jié)日往往以民間信仰、口頭傳說、象征符號、動態(tài)活動、特定飲食、特色藝術(shù)等，形成一定的文化鏈接，呈現(xiàn)出循環(huán)往復而又多種多樣的文化特征。中華傳統(tǒng)節(jié)日大多建筑在農(nóng)耕文化的基礎之上，伴隨著歲時文化體系的形成，往往具有時序更迭、農(nóng)事轉(zhuǎn)易、時令信仰、審美表達的歲時節(jié)點性質(zhì)。

傳統(tǒng)節(jié)日作為中華民族的優(yōu)秀文化，在長期的傳承與傳播中已成為知識傳習、民族融合、文化認同和幸福寄托的歲時性民俗成果和交織著歷史記憶和現(xiàn)代功能的特殊文化資源。它因功能發(fā)揮而傳承，因交流而傳播，始終處于動態(tài)的發(fā)展之中。它以天文歷法、地理物產(chǎn)、民族風俗、哲學思考、宗教情感、藝術(shù)活動、民間創(chuàng)造等，展現(xiàn)各民族歷史悠久、文化博大精深和包容多樣、性格樂觀開朗的特征。中華傳統(tǒng)節(jié)日文化價值，就在于它作為傳承因素、生活需要、哲學觀念、藝術(shù)追求，以及作為人類命運共同體的文化支撐，而在當今繼續(xù)發(fā)揮著功能作用，并顯示出永久的文化活力。

傳統(tǒng)節(jié)日的文化結(jié)構(gòu)包括節(jié)物、節(jié)事、節(jié)信、節(jié)語、節(jié)食和節(jié)藝等組成部分，而“節(jié)藝”作為節(jié)日基本結(jié)構(gòu)，其中的民俗藝術(shù)不僅營造了節(jié)日的歡騰喜慶氣氛，而且不少項目已成為特定的節(jié)日符號和文化象征。例如，春節(jié)貼對聯(lián)、掛年畫、供紙馬、賞花燈、舞龍燈、看儺舞、跳馬燈、打社火、扭秧歌等，每項都是中國大年的吉祥象征，也都能反映百姓們歡樂喜慶的生活。其他重要的傳統(tǒng)節(jié)日，也同樣少不了民俗藝術(shù)的活動。例如，清明節(jié)插柳、放風箏，端午節(jié)龍舟競渡、貼五毒圖、掛鐘馗像和天師符、簪榴花、設端午景，七夕節(jié)陳針巧、染紅指甲、看《天河配》、講牛郎織女傳說等，中秋節(jié)走月賞月、講嫦娥奔月神話、誦月亮兒歌、拜月光馬兒、玩兔兒爺、商家裝飾店面、制作木雕餅模，重陽節(jié)賞菊花、佩茱萸、插重陽旗，冬至節(jié)涂繪消寒圖，等等?？梢哉f，民俗藝術(shù)作為傳統(tǒng)符號，成為節(jié)日文化中不可或缺的元素，也為自身的應用開辟了新的空間。

當代的節(jié)日活動主要在三大領(lǐng)域推展：傳統(tǒng)節(jié)日、新興會節(jié)和國際節(jié)日。在傳統(tǒng)節(jié)日方面，隨著文化遺產(chǎn)保護工作的推進和文化旅游產(chǎn)業(yè)的拓展，節(jié)日文化受到了特別的重視，諸如南京元宵節(jié)的秦淮燈會已從正月初八延展至三四月間，僅元宵節(jié)當天賞燈人數(shù)就多達50萬以上。夫子廟燈市的花燈品類每年有百種以上，所售燈彩數(shù)以10萬計，其中的荷花燈、獅子燈、蛤蟆燈、兔子燈之類作為“非遺”代表作而普遍受人喜愛。山西綿山的寒食節(jié)和清明節(jié)活動，各種花饃爭奇斗艷、傳說故事與美妙造型珠聯(lián)璧合、形象多趣。在新興會節(jié)方面，除了一些為商品促銷而進行的吆喝外，大多借助其本地的物產(chǎn)或特色文化資源，以辦節(jié)的喧鬧氣氛和民俗藝術(shù)的表演和展銷，促進文化傳播和其他商貿(mào)活動的開展。水晶節(jié)、紫砂節(jié)、戲劇節(jié)、年畫節(jié)、花會、歌會等以藝術(shù)陳列展演為主的活動，以及鄉(xiāng)間的敬神廟會等，也都具有節(jié)日的性質(zhì)。在新興會節(jié)方面，也不乏民俗藝術(shù)的應用。這些非傳統(tǒng)的新興會節(jié)，從推介地域的文化產(chǎn)品或物產(chǎn)資源出發(fā)，以具有民族特色和地方優(yōu)勢的民俗藝術(shù)開場造勢和烘托主題。例如，以魚燈、魚舞作為開漁節(jié)的展演項目，以跳馬燈、跳五猖、扭秧歌、演小戲等為茶葉節(jié)、螃蟹節(jié)等會節(jié)暖場助興。至于國際節(jié)日，主要指政治性、紀念性、工作性節(jié)日之外的文化節(jié)日，尤其是跨國同民族間、鄰國間、經(jīng)濟合作框架下的國家之間的文化性節(jié)日。這些節(jié)日不少本身就是民俗節(jié)日，例如春節(jié)（新年）、端午節(jié)、中秋節(jié)等，還有從人類命運共同體構(gòu)建出發(fā)而舉辦的文化交流性會節(jié)活動，諸如在“一帶一路”國家間或絲綢之路沿線國家間開辦文物展、服飾展、民歌節(jié)、舞蹈節(jié)、龍舟會、舞獅會等活動。

三、民俗藝術(shù)學研究的深化

（一）學術(shù)研究的推進

民俗藝術(shù)學的理論體系包括民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)論、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)批評、民俗藝術(shù)應用研究、民俗藝術(shù)專題研究等基本架構(gòu)。除了“民俗藝術(shù)批評”成果尚不顯著外，在其他方面都有了長足的進步，涌現(xiàn)出一批較優(yōu)秀的論文和著作，諸如《民俗藝術(shù)學》（南京出版社，2013年）、《民俗藝術(shù)應用論》（東南大學出版社，2019年）、《漢畫四神圖像》（東南大學出版社，2012年）、《中國民俗造物研究》 （文化藝術(shù)出版社，2016年）等。

《民俗藝術(shù)應用論》（盧愛華著）與《民俗藝術(shù)學》著重民俗藝術(shù)的基本理論建設不同，主要對應用源、應用者和應用場的各自規(guī)律和相互關(guān)系加以研討，以推動應用理論的深化和應用實踐的拓展?！睹袼姿囆g(shù)應用論》所涉及的研究范疇，包括民俗藝術(shù)的保護與應用需求、民俗藝術(shù)應用的體系結(jié)構(gòu)、民俗藝術(shù)的應用場域、民俗藝術(shù)的應用方向、民俗藝術(shù)的應用個案研究，等等。作者指出，民俗藝術(shù)是城鄉(xiāng)環(huán)境的裝點、節(jié)慶和公共文化活動的看點、傳統(tǒng)廟會活動的亮點，也是旅游互動的重點，在全球化和城市化的背景下，民俗藝術(shù)“禮品化”“表演化”“產(chǎn)業(yè)化”將成為其發(fā)展路徑。

《漢畫四神圖像》（程萬里著），是一部從藝術(shù)史和民俗藝術(shù)圖像志的視角對漢畫進行的系統(tǒng)而嚴謹?shù)膶ｎ}研究。其研究領(lǐng)域包括：四神圖像的淵源、漢畫四神的興盛、漢畫四神圖像的藝術(shù)分析、漢畫四神圖像的內(nèi)涵、影響與演化等。漢畫四神圖像研究綜合了藝術(shù)學、考古學、天文學、社會學等多個學科的知識，其研究得出以下幾點認識：漢畫四神圖像有一個基本“元素”被不斷改造與積累的過程；它在漢代既被視為天文圖像的一部分，又帶有占卜意義，在內(nèi)容和形式上是模糊的天象知識和主觀臆想的人文因素的融合體；四神圖像存在“龍虎逆反”的復雜絞合的現(xiàn)象；四神圖像的組成元素在漢代已經(jīng)出現(xiàn)了祥瑞化傾向；它演述了漢代大一統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)，現(xiàn)實的世界、死亡的世界和成仙的世界被組織安排到一個畫面中。

《中國民俗造物研究》（韓波著），作為國家社科基金后期資助項目出版。其研究領(lǐng)域涉及民俗造物與系統(tǒng)思維，民俗造物的功用系統(tǒng)、存在系統(tǒng)、制用系統(tǒng)、價值系統(tǒng)，系統(tǒng)發(fā)展邏輯、系統(tǒng)維度嬗變，造物符號與象征系統(tǒng)，以及當代社會轉(zhuǎn)型中的民俗造物等。該書通過分析民俗與造物、造物與藝術(shù)之間的邏輯關(guān)聯(lián)，對民俗造物的藝術(shù)特質(zhì)給予較充分的論證，提出了“民俗造物藝術(shù)”的概念，使之成為“民俗藝術(shù)學”框架中的重要方面。

此外，民俗藝術(shù)專題研究的成果也比較突出，表明了民俗藝術(shù)問題的龐雜精深和理論研究的深化致用。在專題研究方面主要成果有：張道一著《吉祥文化論》（重慶大學出版社，2011年）、馮驥才主編的《中國木版年畫集成》（中華書局，2005—2011年）、陶思炎著《中國鎮(zhèn)物》 （東方出版中心，2012年）、《蘇南儺面具研究》（江蘇鳳凰文藝出版社，2015年）和《中國魚文化》（商務印書館，2019年）等。其中，《中國魚文化》應用了超學科、多層次的復合研究方法，涉及了各類魚圖、魚物、魚信、魚話、魚俗的研究，突出了功能和演進論說，為民俗藝術(shù)和文化遺產(chǎn)研究提供了典型范本。

（二）基本特征的形成

中國民俗藝術(shù)學經(jīng)過數(shù)十年的理論探索和實踐參與，已在發(fā)展、成熟的路上突進，并以“中國化”“體系化”和“多層化”開始顯露出自己的學科特征。

所謂“中國化”，即以中國傳統(tǒng)文化和中國民俗藝術(shù)為主要研究對象，依據(jù)浩繁龐雜的中國資料，建立和完善中國的理論與方法，在時間與空間的統(tǒng)一中考察民俗藝術(shù)的內(nèi)外部規(guī)律，找到其傳承、傳播、應用的有效途徑，從而體現(xiàn)中國人的歷史情懷和文化自信?！爸袊迸c“國際化”本不可分割，“中國化”的成果更易于參與國際交流，并以中國的符號系統(tǒng)在“一帶一路”建設和人類命運共同體的建構(gòu)中發(fā)揮引領(lǐng)的標志作用?！爸袊闭灾袊鴮W術(shù)與中國成果對世界做出貢獻。

所謂“體系化”，即中國民俗藝術(shù)學在理論體系、實踐體系等方面正逐步展開，建立起學科的理論框架，以及成果與活動的系列。就理論體系而言，由民俗藝術(shù)論、民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)應用研究和專題研究等所進行的基本理論概括和類型規(guī)律的探索，成為民俗藝術(shù)“體系化”的主要方面。就實踐體系來說，在學校教育、社會宣傳、項目設立、傳承鼓勵、傳播推展、文化旅游設計、生活應用、產(chǎn)品創(chuàng)意、成果出版、藝術(shù)展演等方面，均有全方位的呈現(xiàn)。

所謂“多層化”，指近年來中國民俗藝術(shù)學在文化的各基本層面上均有推進和實績。在物態(tài)文化（物質(zhì)文化）層面上，伴隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施，古村落、古街、美麗鄉(xiāng)村等文化旅游景區(qū)建設，民間手工藝的傳承、保護與發(fā)展，茶館、餐廳等公共空間的民俗裝修等，都使民俗藝術(shù)產(chǎn)品的應用擴大了。在動態(tài)文化（行為文化）層面上，各種地方戲劇和民間小戲、民族舞蹈和儺戲儺舞、民俗踩街和節(jié)日活動等得到恢復與發(fā)展。在語態(tài)文化（口承文化）層面上，民族史詩和傳統(tǒng)歌謠、神話傳說和民間故事、諺語俗語和各地方言等，得到傳承、保護和利用。在心態(tài)文化（精神文化）層面上，求吉避兇、俗神信仰、宗教藝術(shù)、廟會活動、民間禁忌、占驗、避諱等得到分析研究，其中藝術(shù)的作用被重新認識和重視。

結(jié) 語

理論研究和實踐應用是學科發(fā)展與成熟之路，中國民俗藝術(shù)學的百年探索，正是經(jīng)理論與實踐的雙向努力而取得的初步成功。它在藝術(shù)學學科體系建設中發(fā)揮了支撐、完善的作用；在文化遺產(chǎn)的保護和傳承中，具有定位和推進的意義；在國際文化交流與傳播中，在人類命運共同體的建構(gòu)中，最易顯示民族自信和中國特色。民俗藝術(shù)學的“中國化”“體系化”和“多層化”的學科特征已經(jīng)形成，而其理論支點“傳承論”“社會論”“象征論”將隨時空范疇的拓展而繼續(xù)擴大。此外，指導當代實踐的“應用論”、糾錯存正和除陋存良的“批評論”等理論將會發(fā)展起來。中國民俗藝術(shù)學必將同藝術(shù)學學科一道逐步成熟、完善起來，并以中國的理論風格和藝術(shù)成果影響世界。