石雪芹，劉 謙，王柳青，秦培潔，張鳳霞，劉劍鋒

(中國中醫(yī)科學院 中國醫(yī)史文獻研究所，北京 100700)

中國地域遼闊，歷史悠久，中華民族在不斷的生產生活實踐中，總結出豐富的診療疾病的經驗，理論體系和臨床實踐水平在歷史的長河中逐漸發(fā)展提高，并在不同地域形成了獨有特色的傳統(tǒng)醫(yī)學。我國傳統(tǒng)醫(yī)學主要有中醫(yī)學、民族醫(yī)學及民間醫(yī)學[1]，因民間醫(yī)學缺乏醫(yī)學理論體系或鮮明民族文化背景，無源流可考，本研究僅從中醫(yī)學和民族醫(yī)學來論述傳統(tǒng)醫(yī)學源流。

中醫(yī)學是我國傳統(tǒng)醫(yī)學的主流，至今仍在我國醫(yī)學體系中占有舉足輕重的地位，尤其是在新冠疫情之下，中醫(yī)學的優(yōu)勢更為凸顯。在中華民族長期與疾病的斗爭中，形成了完善的中醫(yī)學理論體系。民族醫(yī)學是各少數(shù)民族在不同地域、文化等因素影響下而產生的各具特色的少數(shù)民族醫(yī)學，主要有被稱為“四大民族醫(yī)藥”的藏、蒙、維、傣族醫(yī)學，以及壯族醫(yī)學、苗族醫(yī)學等。中醫(yī)學和民族醫(yī)學的發(fā)展不是一蹴而就，而是在長期歷史考驗中積淀出來的精華。本研究通過對中醫(yī)學和民族醫(yī)學進行源流考證，力求厘清傳統(tǒng)醫(yī)學源流，找出民族醫(yī)學的獨到之處，并總結發(fā)展規(guī)律。

1 中醫(yī)學

中醫(yī)學是我們傳統(tǒng)醫(yī)學的主流，一直呵護著華夏民族的健康，在我國使用最為廣泛，理論體系最為完整，有關文獻記載也最為豐富。中醫(yī)學是中華民族在長期的生產生活中總結出來的與疾病斗爭的經驗，形成了以“陰陽五行”為核心，以“整體理論”“辨證論治”為基本特點的理論體系。

關于中醫(yī)藥的起源，有三種說法，分別為伏羲氏起源說、神農氏起源說、黃帝起源說，其中伏羲“制九針”，神農“嘗百草”，黃帝“著內外術經十卷”[2]，從不同角度闡述了中醫(yī)藥起源。

先秦至兩漢時期，是中醫(yī)理論從產生到基本成熟的時期。殷墟甲骨文中已有許多與內科疾病相關的卜辭。周代已經有醫(yī)官，專門處理醫(yī)學政令，且醫(yī)學已有初步分科。中醫(yī)四大經典《黃帝內經》《難經》《神農本草經》《傷寒雜病論》 成書于此時期，其中中醫(yī)學基礎理論體系即由《黃帝內經》確立，《傷寒雜病論》創(chuàng)立了辨證論治體系，這些典籍一直延續(xù)至今，仍為醫(yī)家必讀經典。

晉唐時期名醫(yī)輩出，醫(yī)著頗多，臨床醫(yī)學發(fā)展欣欣向榮。魏晉南北朝時期，戰(zhàn)爭頻繁，有一段時間傷寒病爆發(fā)流行，醫(yī)家對疫病的診治間接推動了臨床醫(yī)學的繁榮發(fā)展。隋唐時期，國泰民安，給予中醫(yī)藥很好的發(fā)展環(huán)境，唐朝已有正規(guī)醫(yī)學教育，并設置有太醫(yī)署，醫(yī)學教育和考核已建立了規(guī)范化制度，大力培養(yǎng)醫(yī)學人才，為醫(yī)學發(fā)展提供了保障。

宋金元時期是中醫(yī)藥發(fā)展的燦爛時期。兩宋經濟繁榮，在政府重視的背景下，誕生了諸如《太平圣惠方》《太平惠民和劑局方》等眾多官方校編醫(yī)書，醫(yī)學得到大力發(fā)展。金元時期，社會動蕩，疾病流行，各醫(yī)家各顯神通，各醫(yī)學門派百家爭鳴，各具特色，許多醫(yī)家對《傷寒論》等著作進行了及時校勘、注釋，發(fā)表了許多獨到見解。

明清時期，政治穩(wěn)定，醫(yī)學從業(yè)者更多，中醫(yī)學基礎理論、本草學、方劑學及臨證各科得到全面而系統(tǒng)的發(fā)展，如方書在廣度和深度上都有提高，典型的有號稱最廣最大的一部方書《普濟方》，也有第一部方論專著《醫(yī)方考》。醫(yī)學分支也更為精細，向?？苹l(fā)展，如明代陳司成創(chuàng)作了我國第一部關于梅毒病的專論《霉瘡秘錄》。此時期溫病學也快速成長，并成為獨立學科，醫(yī)案專著頗豐。

2 藏醫(yī)學

藏醫(yī)的理論核心為三因學說，理論基礎為五源學說，體系較為完整。是我國的四大傳統(tǒng)醫(yī)學之一，起源較早，發(fā)展較好。

藏醫(yī)藥學萌芽于公元前2世紀。距今7 000年前左右拉已亥文化遺址的發(fā)掘，顯示藏族先民已使用骨針，這是對骨的結構和特性的初步認識，也積累了藏醫(yī)解剖學中有關骨密質和骨松質的相關知識[3]?！案事丁笔且环N特效醫(yī)療保健藥物，距今至少有3 800多年的文字記載。公元前15世紀，藏族先民已有“有毒就有藥”的哲理性思維的產生，并掌握了放血、火灸、涂摩療法，以及止血、療外傷等治法[4]。據(jù)公元8世紀吐蕃史籍《述臣語錄》記載，大約公元前2世紀時，藏族人民已開始懂得“服藥可以解毒”的道理[5]。在現(xiàn)存最早灸法專著《敦煌古藏醫(yī)灸法殘卷》中有火灸穴位圖，可見當時對灸法、經絡穴位已經有了一定程度的認識[6]。

公元7世紀至10世紀藏醫(yī)學有了較大發(fā)展。公元7世紀是藏醫(yī)藥學完整體系的初步形成時期，藏醫(yī)藥學汲取了天竺醫(yī)學、大食醫(yī)學和漢地醫(yī)學的精華，現(xiàn)存最早的藏醫(yī)學著作《月王藥診》就問世于此時期，這是后來藏醫(yī)學發(fā)展的奠基之作。藏族先民在10世紀末創(chuàng)作了以《四部醫(yī)典》為代表的藏醫(yī)藥學經典，在藏醫(yī)學醫(yī)理和脈理論說的基礎上，又融合了古藏醫(yī)及吐蕃時期印、漢醫(yī)學的精華[7]，標志著藏醫(yī)藥學的成熟，從此藏醫(yī)由原始的經驗醫(yī)學發(fā)展成具有獨特理論體系、豐富臨床實踐的醫(yī)學科學。藏醫(yī)形成期間漢唐文化對藏醫(yī)的形成與發(fā)展也起到了重要作用，文成公主入藏帶去醫(yī)方百種，診斷法方面的書五種、醫(yī)療器械六種，醫(yī)學論著四種。金城公主入藏再度帶去了大量醫(yī)著和醫(yī)僧，在很大程度上豐富了藏醫(yī)學[8]。

14世紀后，藏醫(yī)學邁入了繁榮發(fā)展的道路，理論體系不斷完善、臨床實踐和人才培養(yǎng)不斷加強。14-15世紀，在藏醫(yī)百家爭鳴的學術背景下，形成了南、北兩大學派，在不同的傳承和系統(tǒng)上各有千秋，是對藏醫(yī)藥的傳承和創(chuàng)新發(fā)展。17世紀，藏族先民在醫(yī)學教育機構、制度建設與教學方法方面進行了很多創(chuàng)新和改進。18世紀，藏藥本草學巨著《晶珠本草》被推崇為藏藥標準，得到廣泛應用，促進了藏醫(yī)學的規(guī)范化發(fā)展。1916年，拉薩成立綜合性藏醫(yī)院校以培養(yǎng)藏醫(yī)人才，創(chuàng)立樹枝形象教學法來傳授藏醫(yī)理論，并組織撰寫了《藥物配方甘露寶瓶》等十余本著作[4]。近現(xiàn)代以來，藏醫(yī)學發(fā)展越來越完善，在理論體系、人才培養(yǎng)、臨床實踐上都有了跨越式發(fā)展。

3 蒙醫(yī)學

蒙醫(yī)別具民族特色，蒙古族先民們在長期的生產生活實踐中逐漸積累了適應當?shù)仫L俗習慣、氣候條件、地理環(huán)境的醫(yī)藥衛(wèi)生及保健知識。

蒙醫(yī)藥萌芽于12世紀以前，歷經了長期的知識積累，此時蒙醫(yī)已有針刺療法，中醫(yī)學經典《內經·異法方宜論》及《四部醫(yī)典·本續(xù)》等文獻也記載了蒙醫(yī)灸療法。由于受到蒙古族人民從事畜牧業(yè)和狩獵業(yè)的影響，蒙醫(yī)積累了豐富的正骨術、推拿術及酸馬奶療法等醫(yī)療技術[9]。

傳統(tǒng)蒙醫(yī)及其理論形成于13 世紀初至 16 世紀中葉，發(fā)展出了以寒熱對立統(tǒng)一為核心的辨證理論體系，催生出針灸、骨科醫(yī)學、外科醫(yī)學、食療及奶療法等蒙醫(yī)學技術及藥物學知識。并且通過對尸體解剖方面的研究，開始運用皮療術、蒙古正腦術等特色療法，蒙醫(yī)《飲膳正要》《瑞竹堂經驗方》《金蘭循經》等聞世之作也相繼問世。成書于13世紀的《蒙古秘史》和《元史》記載了廣泛應用于治療外傷重癥并取得良效的“色布斯”療法[10]。據(jù)史書記載，蒙醫(yī)曾于1226 年采用大黃治愈流行于蒙古軍隊中的瘟疫，可見當時蒙醫(yī)在內外科上有較高治療水平，并呈現(xiàn)多學科發(fā)展。13世紀蒙醫(yī)藥開始與內地和國外醫(yī)藥有了交流，并在交流中有了充分發(fā)展?！痘鼗厮幏健酚涊d了大量西域藥材走入蒙古的歷史。后來蒙醫(yī)《藥方》一書，記載了印度、西藏、回回、漢醫(yī)藥物和驗方，可見當時多民族交流較為頻繁。13世紀蒙古軍中設有軍醫(yī)，并且政府法令中規(guī)定“免除醫(yī)生賦稅”，說明當時的蒙醫(yī)地位較高，蒙醫(yī)發(fā)展也較好。14世紀拉施特《史籍》有載：“……這些部落熟悉蒙古藥劑，以蒙古方法很好地治療疾病而聞名于世”，給予蒙醫(yī)藥較高評價。唐朝孫思邈《千金要方》載有匈奴人(蒙古人來源之一)使用的祛寒丸，表明匈奴人以及后面的蒙醫(yī)對方劑已有較好掌握。蒙古族先民這個階段積累的豐富醫(yī)藥學知識，為蒙醫(yī)的形成與發(fā)展奠定了基礎[9]。

公元16 世紀中葉至 20 世紀中葉是近代蒙醫(yī)理論體系的形成與發(fā)展時期。蒙醫(yī)學者以蒙古地區(qū)的傳統(tǒng)文化和民間療法為基礎，通過吸收藏醫(yī)學及印度醫(yī)學的五元學，并參考中醫(yī)的陰陽五行學說，對蒙醫(yī)進行了創(chuàng)造性改造，有力促進了蒙醫(yī)的發(fā)展[11]，形成了以“氣、膽、痰”為核心的理論體系，開創(chuàng)了獨具特色的近代蒙醫(yī)學。在這個階段，藏醫(yī)分成了傳統(tǒng)蒙醫(yī)學派、藏醫(yī)學派及近代蒙醫(yī)學派三個流派，并催生了相應的蒙醫(yī)教育機構[9]。蒙醫(yī)藥學對藥物炮制也有一定研究，如蒙藥專著《百方篇》最早記載了蒙藥材的炮制方法，開創(chuàng)性提出海螺、煅灰等藥材的煅、煮炮制法[12]。

4 維吾爾醫(yī)學

維吾爾醫(yī)學是以“火、空氣、水、土”和“氣質”“液體”為理論核心的獨特民族醫(yī)學，維吾爾族的獨特地域文化有力促進了其醫(yī)藥文化在多民族醫(yī)藥交融中的不斷發(fā)展壯大。

維吾爾醫(yī)學可追溯至上古新石器時期[13]，當時維吾爾族先祖已會使用一些簡單的石刀、骨針等來預防、治療疾病，并進一步認識到一些植物、礦物的藥用功能。維吾爾醫(yī)學醫(yī)治疾病并不依靠迷信、巫術，而是以藥草的發(fā)現(xiàn)利用與臨床操作為主，如采用藥草、扎針、抽血、拔罐、按摩、骨折復原、傳熱敷冷、泡溫泉、蒸浴、沙埋、光照等手段治療疾病，這些豐富的治療方法也促進了其他民族醫(yī)學的發(fā)展。

兩漢統(tǒng)一西域后，西域醫(yī)藥文化也由絲綢之路相繼傳入中原。而在此前，《后漢書·西域傳》所提及的怪柳、胡桐、首蓓等西域地產藥材主要是上供給大漢朝廷，促進了西域和中原的藥物交流。此書還記載，當時維吾爾醫(yī)學已使用了毒藥，說明當時對草藥的認識已達到了一定深度。公元一世紀，硒砂、硫黃、雄黃等礦物藥被維吾爾醫(yī)學廣泛使用，并被作為珍品多次向漢朝廷貢奉。此時期維吾爾醫(yī)學汲取了中醫(yī)，阿拉伯、波斯、古印度醫(yī)學和藏醫(yī)等多方面醫(yī)學知識，為其發(fā)展奠定了基礎。

魏晉南北朝時期，西域和中原地區(qū)依然通過絲綢之路進行著廣泛的醫(yī)藥學交流，西域各地方政權不斷派使者給中原各代封建王朝饋贈赤鹽、白鹽、綠鹽等西域產藥品，并傳授西域方士發(fā)明的具有止血、祛癖、續(xù)筋、接骨功效的草藥及其配制使用方法。陶弘景在《本草經集法》和《名醫(yī)別錄》中也記載了產自西域的玉青瑯開、丹砂、雄黃等藥物。在多民族醫(yī)藥學的相互影響下，維吾爾醫(yī)學通過自身獨立發(fā)展，并融匯了其他醫(yī)學精華，其特色理論體系逐步完善[13]。

隋唐時期，維吾爾醫(yī)學發(fā)展出了獨特的四大物質“火、空氣、水、土”和“氣質”“液體”的理論學說，并以其指導對疾病的治療，創(chuàng)立了獨樹一幟的民族醫(yī)學。此時絲綢之路的繁榮發(fā)展，使世界名醫(yī)名藥薈萃于西域，這個時期出現(xiàn)了許多醫(yī)書典籍。11世紀70年代百科全書式的《突厥語大詞典》記載了麻風、天花、傷寒、白內障等病名，還記載了洋李、營蒲、土木香、青篙等藥物，又記載了過濾器、刀具、藥具等醫(yī)藥器具[14]，可見當時的維吾爾醫(yī)學已經發(fā)展得較為完善。維吾爾醫(yī)學多以本土的植物、礦物和動物內臟入藥，還吸收了印度、伊朗、巴基斯坦、古希臘等多國的醫(yī)學精華[15]。

在長期多民族交流中，無論是在理論體系，還是在臨床實踐，維吾爾醫(yī)學都日趨完善，被評為中國四大傳統(tǒng)醫(yī)藥之一。尤其是在當代，特別是改革開放以來維吾爾醫(yī)學進入現(xiàn)代化發(fā)展階段，這也是維吾爾醫(yī)學重新崛起的新時期[16]。

5 傣醫(yī)學

傣醫(yī)學是傣族先民通過長期與大自然和疾病作斗爭的過程中，總結出來并脫胎于佛教的，以“四塔”“五蘊”為理論核心的文化遺產之一。

傣族先民由于生活在熱帶雨林地區(qū)，這里較為惡劣的生活環(huán)境和生物多樣性讓他們對醫(yī)藥有了粗淺的認識，也產生了最初的解剖學和動物器官學概念[17]。據(jù)《貝葉經》記載，傣醫(yī)已有2 500多年歷史，吸收了中醫(yī)、印度醫(yī)學、西醫(yī)等醫(yī)學的精華，通過不斷發(fā)展，形成了具有自己文字和獨特理論體系的民族醫(yī)學[18]。傣醫(yī)經歷了千百年來不斷的醫(yī)藥經驗積累，先以口授心傳，后來又通過傣傳佛教結合古印度巴利文產生了傣文，并將診療經驗記載下來，便于傣醫(yī)藥零散知識的收集、整理、保存，從而推動了傣醫(yī)藥的應用、交流與發(fā)展，奠定了傣醫(yī)藥理論體系的基礎。傣族全民信仰佛教，傣醫(yī)學在佛教傳經送教中得以傳播，可見佛教對于傣醫(yī)的發(fā)展起到了很大作用，因此傣醫(yī)也具有濃厚的佛教特色。

傣醫(yī)學第一部醫(yī)學理論專著《嘎牙山哈雅》成書于公元前 924 年左右，秉承天人合一的觀點將人體的生理、病理變化和自然界的變化融為一體，并將其用于指導疾病的臨床診治[19]，這與中醫(yī)學天人合一的理念不謀而合。

據(jù)《檔哈雅龍》《羅格牙坦》 等文獻記載，早在2 000多年前，傣族民間就有八大名醫(yī)，他們各自都創(chuàng)造了自己的“阿巴” (藥物)，俗稱“八大要方”。“雅叫哈頓”(五寶藥散)就是由八大名醫(yī)中的五位共同創(chuàng)方[20]，并延用至今，反映了當時的傣醫(yī)和傣藥已經有了較好積累，并經得住時間考驗，傳承較好。

公元前6世紀至公元7世紀，傣族尚處于比較原始的狀態(tài)，但在生產生活中也積累了一些醫(yī)療經驗，開始有了自己關于生理、病理的醫(yī)學基礎知識，甚至出現(xiàn)了單方、小方、大方，對后世傣族醫(yī)學的發(fā)展產生了重大影響，不過由于傣族先民無文字，造成傣醫(yī)藥發(fā)展較為緩慢[21]。

據(jù)傣族《五臘》記載，大約公元前202年巴利文書寫的佛經開始傳入西雙版納。佛教的傳入帶來了大量佛經和印度古代文化，對傣族醫(yī)藥學的發(fā)展產生了積極影響，不僅促進了傣醫(yī)藥學的傳承與發(fā)展，還構建了傣醫(yī)藥學理論基礎，培養(yǎng)了傣醫(yī)藥人才，并有效保存了傣醫(yī)藥文化遺產[22]。

傣醫(yī)與佛教密不可分，漢譯《佛醫(yī)經》有言：“人身中有四?。阂徽叩?，二者水，三者火，四者風。風增氣起，火增熱起，水增寒起……”這與傣醫(yī)理念一致[20]。

成書于公元14世紀的《百夷傳》記載：“病不知服藥，以姜汁注鼻中，病甚，命巫祭鬼路側，病虐者多愈，病熱者多死?！笨梢娫谀莻€時候，卜巫祭鬼之風相當盛行，傣醫(yī)與巫術并行。

總的來說，傣醫(yī)的發(fā)展歷程中，融入了濃厚的佛教文化、巫醫(yī)文化。至今傣醫(yī)在行醫(yī)時仍然保留著一定的原始信仰習俗，如咒語附加草藥治病的“口功”方法，巫師卜卦后再用藥等。

6 壯醫(yī)學

壯族祖先生活于華南珠江流域，跌打損傷和痧、瘴、蠱、毒、風、濕等地域疾病多發(fā)，壯族人民發(fā)展出了具有鮮明地域特色的壯醫(yī)體系[23]。在歷史上壯族沒有形成本民族規(guī)范化的通行文字，主要通過師徒、家族等口耳相傳的方式留存，其次散見于漢文史料和中醫(yī)著作中。但壯醫(yī)卻是“第一個通過整理形成比較完備的理論體系，進入國家醫(yī)師考試資格系列，具有醫(yī)療、保健等多維體系的民族醫(yī)藥”[24]。

壯族生活流域先后發(fā)現(xiàn)了年代最早，且未在其他地域出現(xiàn)的類似針具的青銅針及銀針，不同于《內經》提及的“九針”，可見壯醫(yī)積累針刺經驗較早且較為豐富，也富有地域特色[25]。

其實早在商周時期，已有壯族民眾使用藥物的記載[26]，如《逸周書·王會篇》載：“正南歐、桂國、百模以珠鞏、毒唱、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻?！闭f明當時積累的壯藥經驗已經較為豐富。

成書于先秦時期的《山海經·南山經》記載有“祝余”“迷谷”等品，迄今仍為壯醫(yī)常用藥物。當時壯族先民就已經運用導引術[27]，并發(fā)現(xiàn)了治病的療法和藥物，創(chuàng)立了針刺療法[28]。

據(jù)考證，廣西寧明花山崖壁畫為眨越人所作，年代上限為戰(zhàn)國，下限為東漢。黃現(xiàn)潘教授主編的《壯族通史》指出，花山崖壁畫實際上包括了壯族先民生老病死的古老醫(yī)藥衛(wèi)生廣泛的生活圖[26]，可見壯醫(yī)藥已經融入了壯族民眾的生活中，并經過了藝術升華。

現(xiàn)存最早的植物學專著是晉代的《南方草木狀》，記載了壯族先民采用吉利草治療蠱毒的病例，可見壯醫(yī)已經積累了一定的臨床用藥經驗。

秦漢至唐宋年間，壯醫(yī)對人體生理和病理有了進一步認識，對常見病也有較深認識，這個時期壯醫(yī)學對診治疾病的方法有進一步完善[29]。壯醫(yī)在保留自身特色的基礎上，通過融匯中醫(yī)陰陽等理論，創(chuàng)立了獨特的壯醫(yī)學理論。唐代劉詢《嶺表錄異》中有壯醫(yī)用牛的胃腸液來治病的記載。成書于南宋時期的《新唐書·南平僚傳》記載：“土氣多癱病，山有毒草及沙虱、蝮蛇，人并樓居。”可見當時壯族民眾已知曉通過改善居住條件來預防地域多發(fā)病。南宋范成大《桂海虞衡志》中載有壯醫(yī)按發(fā)病季節(jié)對瘴氣進行分類，這是對瘴氣較為全面的認識。周去非的《嶺外代答》中有胡蔓草中毒的救治方法和使用毒性較大的曼陀羅花作為小兒消食藥的經驗，且有詳細論述壯族民眾用水銀煉制外用藥的方法。

比較完整的壯醫(yī)理論體系形成于晚清和民國時期[30]。20世紀 50年代中后期，覃保霖整理的《陶針療法》結束了壯醫(yī)藥沒有著作的歷史，拉開了研究和開發(fā)壯醫(yī)藥的歷史序幕，這是壯醫(yī)學派形成的開端[23]。

在壯族風俗中也融入了很多壯醫(yī)藥知識，如每年三月三采香楓葉、黃姜汁蒸糯米飯；每逢端午節(jié)，壯民們焚燒蒼術、白芷、艾葉等藥以驅病邪保健康，并在該時節(jié)吃大蒜，體外用雄黃酒，房屋門上懸掛石菖蒲，以芳香辟穢來養(yǎng)生保健[26]?？梢娫趬炎鍤v史的長河中，醫(yī)藥知識已深深融入民眾生活，在其生活流域的特殊環(huán)境下，產生了特色鮮明的壯醫(yī)學。

7 苗醫(yī)學

苗族在我國主要分布于貴州、湖南等多個省份，在生活環(huán)境的影響下，苗醫(yī)雖萌芽較早，但因缺乏本民族的文字，苗醫(yī)主要靠家傳或師徒相傳的口授心傳，鮮有專門文獻流傳下來[31]。目前認為苗醫(yī)在先秦時期萌芽，發(fā)展于兩漢六朝，尤在唐宋兩朝發(fā)展較快，在那時創(chuàng)立了多結構療法[32]。

春秋戰(zhàn)國時代，屈原在《楚辭·離騷》中記載了靡蕪、菖蒲、澤蘭、花椒、佩蘭、內桂、木蘭芙蓉、艾等多種苗藥，可見當時苗醫(yī)在當?shù)匾褳槿怂熘?/p>

據(jù)統(tǒng)計，成書于東漢時期的我國第一部醫(yī)藥學專著《神農本草經》中，以苗語記音的草藥達1/3左右；并且通過對馬王堆一、二、三號漢墓出土文物和醫(yī)學文獻的考證，中山大學人類學教授容觀認為其中一、二號墓是苗族墓[33]。西漢劉向在《說苑·辯物》中記載：“吾聞古之為醫(yī)者曰苗父。苗父之為醫(yī)也。以萱為席，以芻為狗。北面而祝，發(fā)十言耳?！庇袑W者認為“苗父”即為苗族信奉的“苗家藥王”，是苗族巫師、藥師，“苗父”分布各地，不設攤行醫(yī)，病人上門或請去家里行醫(yī)[33]，可見苗醫(yī)歷史悠久，在漢朝已經發(fā)展較好。

明代李時珍的《本草綱目》中共記載了44味苗藥，并有苗藥形態(tài)、采集與用藥經驗的相關記載[33]，可見當時對藥物的觀察已經較為細致，并積累了一定的經驗。

據(jù)清康熙年間阿林所著《紅苗歸流圖·采藥治病》記載：“苗人疾病，間有能以藥治療者，然皆非本草方書所載，乃土人口授之方，藥即本山所產，草本或根皮，或用枝葉，不加炮制，統(tǒng)謂之草藥?！盵34]間接反映了當時的苗醫(yī)藥傳承方式主要為口授身傳，所用草藥也較為原生態(tài)。

8 結語

綜上所述，我國中醫(yī)學和民族醫(yī)學資源豐富，傳統(tǒng)醫(yī)學起源早，各有特色，各成體系，在不同時期和不同地域，傳統(tǒng)醫(yī)學都為保障炎黃子孫的健康發(fā)揮了不可或缺的作用。傳統(tǒng)醫(yī)學的起源，多與宗教信仰相關，最初醫(yī)師也常由巫師擔任，初期展現(xiàn)的是醫(yī)巫同源的狀態(tài)[35]，但隨著生產力的發(fā)展，民族醫(yī)學跳出了原始宗教的藩籬，通過不斷發(fā)展理論體系和臨床實踐，逐漸形成獨立的醫(yī)學體系。傳統(tǒng)醫(yī)學最初的傳承方式基本為口授心傳或家族傳承，隨著文字的發(fā)展，始有文獻開始記載保存，及至后有專門傳統(tǒng)醫(yī)學教育，傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展規(guī)模逐漸擴大，醫(yī)學從業(yè)者增多，對周邊多民族地區(qū)影響也逐漸擴大。整體而言，各民族醫(yī)學是在不斷與其他民族交流中得到豐富，并逐漸形成了具有自身鮮明特色的民族醫(yī)學。

無論是中醫(yī)學還是各民族醫(yī)學，都是中華民族大家庭各成員經過長期的實踐經驗總結，發(fā)展成的具有較為完善的理論體系、具有強烈的地域特色的科學，并且特定地域比較發(fā)達的醫(yī)學都擅長于診療當?shù)氐某Ｒ姴『投喟l(fā)病。在歷史上，傳統(tǒng)醫(yī)學曾發(fā)揮了不可磨滅的作用；在現(xiàn)代社會，我們更應該發(fā)揮傳統(tǒng)醫(yī)學在診治某些地域常見病、多發(fā)病方面的優(yōu)勢，從多方面提升傳統(tǒng)醫(yī)學的服務能力。這要求我們遵循習主席“傳承精華、守正創(chuàng)新”的指示，根據(jù)傳統(tǒng)醫(yī)學的自身特點，做好傳統(tǒng)醫(yī)學相關傳承工作，挖掘好、保護好傳統(tǒng)醫(yī)學知識，并做好相關的推廣應用工作，讓傳統(tǒng)醫(yī)學在現(xiàn)代社會依然能很好地服務于民眾。在現(xiàn)代醫(yī)學快速發(fā)展的今天，我們應該與時俱進，開拓創(chuàng)新，大力挖掘和傳承發(fā)揚傳統(tǒng)醫(yī)學，有力促進傳統(tǒng)醫(yī)學的現(xiàn)代化發(fā)展，不能固步自封，不妨借助現(xiàn)代科學去闡述傳統(tǒng)醫(yī)學理論和臨床經驗，積極探索適合傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展的現(xiàn)代模式?？傊?，傳統(tǒng)醫(yī)學是中華民族的寶貴財富，我們應該保護好、傳承好這塊中華文化的瑰寶，讓其茁壯成長、絢麗綻放。