許 瓛

（寧夏大學 人文學院，寧夏銀川 750021）

習近平總書記強調(diào)：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵1]32這句話表明，一個民族的發(fā)展，歸根到底就是文化的發(fā)展，一個民族的力量，歸根到底就是文化的力量。實現(xiàn)中華民族偉大復興，中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是其重要的文化遺產(chǎn)和文化力量。要達到文化繁榮興盛，增強文化自信，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化遺產(chǎn)的重要內(nèi)容，對其進行保護傳承勢必具有非常重要的作用。對此，習近平總書記鮮明地指出：“思想文化是一個國家、一個民族的靈魂。無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的。”[2]習近平總書記同時指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因”[3]，“中華民族形成和發(fā)展過程中產(chǎn)生的各種思想文化，記載了中華民族在長期奮斗中開展的精神活動、進行的理性思維、創(chuàng)造的文化成果，反映了中華民族的精神追求，其中最核心的內(nèi)容已經(jīng)成為中華民族最基本的文化基因”[4]。由此而言，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涼州攻鼓子，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要文化成果，對其研究和保護傳承，不但具有十分重要的文化意義，而且只有以涼州攻鼓子所蘊含的文化基因探尋保護傳承的意義和途徑，才能賦予涼州攻鼓子加強文化認同、增強文化自信、推動文化繁榮、激活文化力量的時代價值。

涼州攻鼓子，是甘肅省武威市涼州區(qū)的一種民間鼓樂舞蹈，《甘肅省志·文化志》認為，涼州攻鼓子是古代軍旅出征樂舞的遺存[5]。在 《甘肅國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目文圖錄》中明確了具體的歷史時期，“是一種漢唐軍旅出征樂舞的遺存”[6]。作為地方志書和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專著，對涼州攻鼓子的起源背景作出了基本判斷和定性。而《涼州文史資料》稱“涼州攻鼓子是勤勞智慧的涼州人民在隋唐《西涼樂》的基礎上發(fā)展起來的集祈求神靈、祭祀祖先、歡歌豐收、慶祝勝利等功能為一體的民間鼓舞”[7]，則是對涼州攻鼓子的另一類判斷和定性。《中國民間文化藝術之鄉(xiāng)建設與發(fā)展初探》的看法與《涼州文史資料》一致，肯定性地記述涼州攻鼓子為民間鼓舞，認同其有軍旅背景，并強調(diào)“‘攻鼓子’ 相傳可溯源至春秋戰(zhàn)國時期，將士們采用道家文化中八卦、陰陽等陣法，或各個擊破，或迂回包圍，前赴后繼，浴血奮戰(zhàn)”[8]。同時，《中國民間文化藝術之鄉(xiāng)全集》同樣認為這是一種民間鼓樂舞蹈，因在唐朝初年幫助戍邊部隊取得勝利，“從此，攻鼓子風行民間，成為當?shù)匾环N世代相傳的民間藝術”[9]。二者雖在軍旅背景上側(cè)重點不同，但基本上可以判斷和定性為民間鼓樂借力于軍旅相互促進而形成。當然，本文并不是以考證涼州攻鼓子的起源為重點，在這里引述這些文獻資料，目的是起到一個奠基石的鋪敘作用，一是對涼州攻鼓子有一個大概的介紹；二是為正文涼州攻鼓子的文化基因的保護傳承找到一個起始點。權(quán)作引言。

一、涼州攻鼓子服飾裝束的文化基因表達

涼州，位于河西走廊東端，是各民族雜居融合之地，也是中原政權(quán)聯(lián)系北方、西域少數(shù)民族地區(qū)的咽喉要地，對拱衛(wèi)京都長安具有十分重要的作用。從漢武帝設河西四郡、開辟絲綢之路開始，涼州與中原的交往和聯(lián)系便日益密切起來。東晉南北分治時，南有建康，北有姑臧，前后涼、南北涼及大涼在此建都，其顯赫的地位及文化承載力與影響力，在中國歷史發(fā)展進程中具有不可替代的作用。特別是“五胡亂華”時大批中原士族西遷涼州，中原文化在涼州得到了很好的留存和保護。民族融合發(fā)展，經(jīng)濟興盛發(fā)達，文化吸納承載，加上特殊的地理位置條件，在涼州形成涼州攻鼓子這樣的鼓樂舞蹈自有其合理性。但不論涼州攻鼓子如何形成，現(xiàn)今人們對其合理性的最大疑惑，就是鼓手頭戴黑幞帽，黑幞帽兩邊綴以白色紙花，身著黑色衣，下穿黑色褲，足蹬黑色靴，胸前斜背白色長帶與白色腰帶交叉狀如白色十字花的服飾裝束[10]。理由很簡單，一是藝術來源于生活，鼓樂舞蹈作為一種藝術形式，都以生活中的文化基因為依托，黑帽黑衣黑褲黑靴白花明顯與軍旅出征，與民間喜慶、祈愿、歡歌、祝福活動氣氛不符。二是涼州攻鼓子今天的鼓手服飾裝束為了適應人們的審美價值取向，黑幞帽上綴戴的白色紙花，胸前白色十字花已于二十世紀九十年代的1996 年、1997 年之交變更為紅色扇形花與紅色十字花，黑衣黑褲的裝束也有了紅衣紅褲、黃衣黃褲的變化，就連最細微的白色領口，也改為紅色領口了。

且不說這種疑問和認知有沒有道理，其說法到底有幾分合理性，但有一點值得肯定，就是其出發(fā)點和落腳點牢牢把握住了藝術的生活來源性和藝術的文化基因問題，即涼州攻鼓子鼓手的服飾裝束是其地域文化環(huán)境及傳統(tǒng)文化基因的反映，抑或是發(fā)展演繹變化的結(jié)果。這就有一個傳統(tǒng)文化或其他研究的切入點問題：研究本體與從古而今的文化基因的一致性問題。由此，認為涼州攻鼓子鼓手黑帽黑衣黑褲黑靴白花的裝束與軍旅出征、民間慶豐活動氣氛不符，與中國傳統(tǒng)的審美心理不符，本身就沒有從起源形成與發(fā)展演變的文化本源考慮，甚至將當今涼州攻鼓子因表演需求而改變的服飾裝束作為其形成淵源合理性的推理依據(jù)，是一種舍本逐末的牽強。因為這不僅僅是一種表象，而且丟棄了形成這種服飾裝束的固有文化基因，以及對這種服飾裝束形成的地域文化基因產(chǎn)生了認識上的錯位，其本質(zhì)是什么，就是在涼州攻鼓子起源形成與發(fā)展演變中的文化背景和服飾裝束中固化的文化基因。簡單地說，就是涼州攻鼓子不論是在起源階段還是在演變發(fā)展過程中之所以形成這樣的服飾裝束，都是當時涼州文化基因的反映，亦即服飾裝束的文化合理性。要找到其文化合理性的本源，探析其中的文化基因，可以從涼州攻鼓子鼓面兩端繪有的八卦太極圖做一補充，這是涼州攻鼓子在起源或演變中文化基因的呈現(xiàn)形式。尤其八卦太極始終以黑白兩色為主調(diào)，以示陰陽兩極，是中國自古即有的原生文化淵源。黑帽黑衣黑褲黑靴，白色紙花和白色十字花的服飾裝束，以及八卦太極圖的文化表達，二者相結(jié)合，應是涼州攻鼓子淵源發(fā)展中對中國自古原生文化基因的內(nèi)質(zhì)反映與外化呈現(xiàn)。涼州攻鼓子的服飾裝束應該是涼州最早原生文化的真實反映，是知白守黑文化形態(tài)的一種體現(xiàn)，是涼州文化多元發(fā)展的結(jié)果，更是涼州邊地文化與中原文化共生共融、共進共榮的本源契合，與《涼州攻鼓子起源考辨及傳人楊門元》所陳述的采用道家文化中八卦、陰陽等陣法具有一致性，說明涼州在形成發(fā)展攻鼓子的過程中掌握了以八卦太極陰陽兩極為代表的文化，是對涼州自身文化的傳承。至于當今因表演需求而改變的服飾裝束，同樣是涼州攻鼓子的一種發(fā)展演變形式，也是涼州攻鼓子文化基因的一種時代化。把文化符號式的藝術形式改變?yōu)樯虡I(yè)化運作的工具，雖不能說是一種倒退，但在一定程度上破壞了其文化基因的本真，是對涼州文化發(fā)展脈絡和本有文化形態(tài)的一種忽視，是一種無意識的文化基因剝離。

可以說，一頂黑幞帽，兩邊白紙花，胸前白色十字花，白色領口，兩面太極圖，定格了涼州攻鼓子的文化基因遺傳標記。為此，在涼州攻鼓子文化基因表達中可以得出一個結(jié)論：涼州攻鼓子不論是源于軍旅，成于軍旅，又留存風行于民間，還是源于民間，成于民間，作為祭祀慶豐的民俗活動，呈現(xiàn)的都是涼州原生文化的內(nèi)質(zhì)外化，是涼州傳統(tǒng)文化基因的固有魅力。不論其合理性有多少，起碼不能用當代人的審美觀念去看待和分析傳統(tǒng)文化形式的合理性，可以說這是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視角下研究涼州攻鼓子的首要問題，也是諸多研究文章中沒有涉及過的切入點。涼州攻鼓子在其起源發(fā)展演變中形成的服飾裝束特色就是涼州原生文化形態(tài)的一種真實反映，在保護傳承涼州攻鼓子過程中要始終以文化基因的保護傳承為根本，否則，涼州攻鼓子在傳承演變中將失去原有的文化基因，改變原有的文化傳承意義。

二、涼州攻鼓子儀式行為的文化基因共顯

涼州攻鼓子不論其起源于何種形態(tài)，但最終轉(zhuǎn)化風行于民間，成為涼州民間特有的一種鼓樂舞蹈，在其傳承上勢必會烙上民俗風情的印記，這種印記反過來會把涼州的文化基因留存于涼州攻鼓子的表現(xiàn)形式之中，用以表達涼州人民最一般的情感和時代思想。涼州人民所擁有的最一般的情感和時代思想，古時與中原人民的最一般的情感和時代思想是一致的，現(xiàn)時與中國最廣大人民的最一般的情感和時代思想也是一致的。所以，涼州和中原所承載的文化基因有著高度的契合性，涼州攻鼓子的一些特有儀式行為所顯現(xiàn)出的獨特文化基因，自然就固化出中國人民的最一般情感和時代思想，反之亦然。遍看甘肅乃至全國各地鼓樂舞蹈，涼州攻鼓子在其儀式行為上有一個最為獨特的文化表達，即涼州攻鼓子表演前的“拜印”儀式行為?！鞍萦　保窗萦《Y，來源于古時將帥官員的拜印封階禮。如，古時元帥將軍的登臺拜印。拜印即授權(quán)，只有拜印授權(quán)，才有行軍號令的權(quán)力。據(jù)《中國民族民間舞蹈集成·甘肅卷》記載：“‘拜印’ 是攻鼓子表演前不可或缺的一種形式，先由‘楊家會’①中德高望重的長者擊鼓開道，另有一長者雙手托盤（盤中置紅布包裹的‘官印’，據(jù)說此官印為官府所賜）進場。然后會長進場向官印三拜禮。拜印后由會長發(fā)令，表演隨即開始。”[11]涼州攻鼓子這一特別的儀式行為，與蘭州太平鼓等隨社火隊伍而“敬香”“點蠟”，德高望重者宣讀祭文，由“春官”②祈求太平和來年豐收的儀式行為截然不同。盡管涼州攻鼓子也有社火性質(zhì)，不論是“過街”③表演，還是“拉場子”④表演，都是與民同樂，同樣包含有祛除不正、祈福安康、祝愿風調(diào)雨順的愿望，這些內(nèi)容的豐盈填充雖然不是涼州攻鼓子本原全部，但卻是涼州攻鼓子文化基因的必然所致，只是這文化基因在起始上是求官不求神，依法不由人，確實在民間民俗文化儀式中是別具一格，不同凡響，是涼州攻鼓子所蘊含的文化基因中最根本的因素，在本原上體現(xiàn)了涼州攻鼓子的文化精神。

官印，是正統(tǒng)權(quán)力的物質(zhì)表象，是官員權(quán)力來源的憑證，也是官員信用、責任的符號化體現(xiàn)。特別在民間，官印有著至高無上的權(quán)威性，甚至有辟邪、鎮(zhèn)妖、驅(qū)魔的說法。涼州攻鼓子只有在拜印授權(quán)后才能發(fā)令表演，是對官印的尊崇，以及對官印所代表的權(quán)威的敬畏。對官印的崇拜是一種文化傳統(tǒng)，也是一種文化基因。不論其出發(fā)點還是落腳點，都是對官印所代表的皇權(quán)的震懾力和權(quán)威性的敬畏。涼州攻鼓子這種寄托于代表國家權(quán)威的官印號令，而非寄托于神靈賜福的文化基因，是涼州攻鼓子最為難能可貴的文化基因，是繼承傳統(tǒng)契合時代的審美價值取向，是涼州攻鼓子留給今天最為寶貴的精神財富和思想智慧。只有在根本上認識和理解涼州攻鼓子的這個文化基因，才能使傳統(tǒng)文化不斷滋養(yǎng)民族國家的發(fā)展，這應該是在傳承保護創(chuàng)新發(fā)展涼州攻鼓子時突出的精髓所在，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的深刻意義所在。

三、涼州攻鼓子保護現(xiàn)狀的文化基因凸顯

涼州攻鼓子產(chǎn)生形成于涼州這塊熱土，是這塊土地所擁有的地理位置、民族特色、文化環(huán)境與藝術氣質(zhì)的體現(xiàn)，其發(fā)展變化經(jīng)歷了曲折的過程。新中國成立后,1957 年的全國民間音樂舞蹈調(diào)演是其發(fā)展的重大事件，為其后來的發(fā)展注入了重整旗鼓的活力。為參加全國民間音樂舞蹈調(diào)演，涼州攻鼓子選撥出楊烈山、楊澤元、楊芝元、楊普元、楊義元、楊根元、楊萬禮、楊升元八位隊員，經(jīng)過專門訓練后進京獻藝，被譽為“楊八將進京”，成為涼州攻鼓子保護傳承過程中里程碑式的大事[12]。1990年4 月，甘肅電視臺拍攝 《西部之舞》電視藝術片，涼州攻鼓子被作為重點節(jié)目予以介紹。自此后，涼州攻鼓子聲名鵲起，多次受邀參加各類廣場舞、民間鼓舞和民間藝術比賽，屢獲大獎，被稱為西部“鼓魂”“黃土高原上的黑旋風”[13]，進一步推動了涼州攻鼓子的發(fā)展。2008 年6 月,涼州攻鼓子被國務院公布為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，涼州攻鼓子的傳承保護發(fā)展由民間維系上升為國家行為，引起更為廣泛的關注和支持，為涼州攻鼓子的保護傳承奠定了堅實的基礎。

當然，這三件大事是作為外部推力促進了涼州攻鼓子的保護發(fā)展，作為涼州攻鼓子自身也有三件事值得一提：一是1992 年成立了涼州攻鼓子藝術團,為涼州攻鼓子的保護發(fā)展創(chuàng)造了一個平臺；二是建立了涼州攻鼓子傳習基地，為涼州攻鼓子的保護發(fā)展提供了一個載體；三是涼州攻鼓子進校園進課表，編印校本教材，由藝術團成員作兼職老師，為涼州攻鼓子的保護發(fā)展尋找新路徑[14]。在此基礎上，涼州攻鼓子在保護發(fā)展上也努力尋求新方式：一是訓練培養(yǎng)女子鼓手，從觀念上改變只有男子才能表演攻鼓子的傳統(tǒng)，既壯大了攻鼓子表演的人力基礎，也體現(xiàn)出固有傳統(tǒng)思想的轉(zhuǎn)變與進步；二是結(jié)合社會舞蹈培訓學校，拓寬保護傳承模式。當然，涼州攻鼓子在傳承過程中也遇到了其他非物質(zhì)文化傳承保護的發(fā)展瓶頸：一是基礎不牢，作為攻鼓子保護傳承主體骨干的青壯年農(nóng)民大多外出打工，難以保證正?；顒拥拈_展；二是后繼乏力，鼓手年齡梯級承接出現(xiàn)斷檔；三是老藝人逐漸年事日高，直接影響攻鼓子的技藝傳承；四是經(jīng)費不足，制約了涼州攻鼓子的進一步發(fā)展壯大[15]。

綜上所述，涼州攻鼓子現(xiàn)有的保護措施和存在的瓶頸，從根本上說過多的是對表象的研究，而沒有從涼州攻鼓子所具有的文化認同意義去認識，去挖掘，并沒有探究到本質(zhì)問題，亦即沒有從涼州攻鼓子的文化基因方面去認識挖掘保護措施和存在的瓶頸。

首先，作為涼州攻鼓子的保護單位，即政府方面，只是將涼州攻鼓子當作國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護任務來完成，甚至只是作為一種特色地域舞蹈來看待，而沒有從涼州攻鼓子所承載的文化基因出發(fā)，將其置于民間社火這一涼州攻鼓子賴以生存的文化背景之中，就從根本上割裂了原本是一個完整的文化結(jié)構(gòu)，從而形成一種碎片化的單純保護，為保護而保護。簡單地說，就是涼州攻鼓子的文化基因在傳承保護過程中得不到凸顯，得不到有效保護傳承。其次，作為涼州攻鼓子的保護主體，即傳承人和傳承隊伍方面，同樣只是將涼州攻鼓子看作從本地民間文化中分離出來的一項獨特的鼓舞藝術，而忽視了它的文化基因、忽視了它的根在民間，把涼州攻鼓子從具有相同文化基因，賴以生存發(fā)展、涼州人所認同的民俗文化的整體代表鬧“芯子”⑤里割裂出來，忽視了社火鬧“芯子”在民間具有的文化功能和精神凝聚力與穿透力。更大范圍來看，就是忽視了涼州這塊土地和生活于這塊土地上的人民所具有的人文底蘊，從而分離了土壤與禾苗的天然屬性，成為拔苗助長。簡單地說，社火是整體，攻鼓子是局部；社火是紐帶，攻鼓子是節(jié)點；社火是內(nèi)容，攻鼓子是形式；社火是根脈，攻鼓子是花朵。忽視了這一根脈，涼州攻鼓子的保護傳承發(fā)展就顯得格外孤單，甚至成為空中樓閣；沒有了借助的力量，就會失去滋潤它的養(yǎng)分，就會失去內(nèi)生動力，從而失去發(fā)展的基礎。習近平總書記強調(diào)：“人民是歷史的創(chuàng)造者，也是歷史的見證者，既是歷史的 ‘劇中人’，也是歷史的 ‘劇作者’?！盵1]314只有將涼州攻鼓子置于涼州人民之中，置于涼州民俗完整的文化結(jié)構(gòu)里，才能最大程度地留住記憶和鄉(xiāng)愁，才能激起喜愛、保護、留存、發(fā)展涼州攻鼓子的文化沖動，涼州攻鼓子所蘊含的文化基因才能得到有效的保護傳承。

注釋：

①楊家會：甘肅省武威市涼州區(qū)四壩鎮(zhèn)以楊氏家族為主成立的涼州攻鼓子舞協(xié)會，本地習慣稱“楊家會”.

②“春官”是執(zhí)掌朝廷禮儀的官員?！按汗佟痹谶@里是社火的主角靈魂。民間社火里的春官著官服，為主持社祭的禮官，搞組織指揮是官，向人們祝福是神.

③“過街”是社火的一種表演方式，即俗語說的串莊子串村.

④“拉場子”是在街頭空地招引觀眾圍成場子，進行表演。在這里是社火的一種表演方式，就是專門設場地表演.

⑤“芯子”就是社火表演。當?shù)孛耖g年長者喜歡用鬧芯子稱呼社火表演，把看社火叫做看芯子.