■郭建斌 楊立權(quán)

［內(nèi)容提要］受費孝通提出的“藏彝走廊”概念啟發(fā)，結(jié)合近二十多年來在相關(guān)區(qū)域的田野調(diào)查，本文提出“藏緬走廊”的概念。在對相關(guān)研究進(jìn)行梳理的基礎(chǔ)上，我們?yōu)椤安鼐捵呃取眲澏艘粋€大致的范圍。這是一個跨越民族國家界限的概念，涵蓋了中國、緬甸、印度、不丹、尼泊爾等國交界地區(qū)的諸多族群?！安鼐捵呃取边@一概念，與既往關(guān)于該區(qū)域研究的學(xué)術(shù)話語有相通之處，但也有其特定的學(xué)術(shù)內(nèi)涵。此外，它還具有十分重要的地緣政治意義。

20 世紀(jì)80 年代以來，若想要研究西南中國，“藏彝走廊”是一個難以繞開的學(xué)術(shù)概念。筆者過去二十多年來的田野研究區(qū)域，主要在費孝通所說的“藏彝走廊”的西南末端。在多年的田野研究中，我們不時在思考這樣一些問題：在“藏彝走廊”之外，是否存在類似的“民族走廊”？如果存在，那又是什么？相較于“藏彝走廊”，它又有怎樣的新的學(xué)術(shù)和現(xiàn)實意義？

費孝通所說的“藏彝走廊”，主要是在當(dāng)代中國民族國家疆域范圍內(nèi)進(jìn)行的討論，但是在田野研究中，尤其是在費孝通所說的“藏彝走廊”西南末端的區(qū)域，我們又時常覺察到近半個多世紀(jì)以來才劃定的那些國家邊界（或“軍事控制線”）并非是文化的分界線，多個分居在不同國家的“跨境民族”，其文化的血脈并未因國界而阻斷，若從該區(qū)域的族群遷徙史來看，更是如此。因此，在擺脫當(dāng)代民族國家疆界的無形羈絆之后，我們認(rèn)為：在西南中國往西，還存在一條十分重要的民族走廊，參照“藏彝走廊”的命名方式，我們把這條新的走廊命名為“藏緬走廊”。

本文只是我們對“藏緬走廊”的初步討論，因此，主要想圍繞以下一些問題來展開：“藏彝走廊”如何延伸到“藏緬走廊”？本文所說的“藏緬走廊”的范圍或邊界在哪里？“藏緬走廊”具有怎樣的學(xué)術(shù)內(nèi)涵，以及地緣政治意義？

一、從“藏彝走廊”到“藏緬走廊”

最早提出“藏彝走廊”概念的是費孝通①，這是學(xué)術(shù)界公認(rèn)的?！安匾妥呃取钡母拍?，后來經(jīng)過石碩②、袁曉文③、李紹明④、李星星⑤、王銘銘⑥等學(xué)者的倡導(dǎo)和不斷研究，在中國民族學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)界乃至人文社會科學(xué)界迅速形成了一個炙手可熱的概念。在關(guān)于“藏彝走廊”的研究中，筆者認(rèn)為，王銘銘所提出的“中間圈”，是諸多研究中較有啟發(fā)的一個，王銘銘將之解釋為：“所謂的中間圈，是指古代‘夷夏’之間的一個寬闊的過渡地帶”⑦。同時，“中間圈”也是王銘銘所構(gòu)思的“三圈說”的一個組成部分。從學(xué)術(shù)路徑上來看，王銘銘和費孝通可謂是一脈相承，王銘銘的“中間圈”，從某種意義上進(jìn)一步豐富了費孝通“藏彝走廊”的學(xué)術(shù)內(nèi)涵，并且學(xué)術(shù)視野更加開闊。王銘銘這樣寫道：“在我看來，藏彝走廊作為一個意境，昭示著一種基于關(guān)系主義民族學(xué)而重新構(gòu)思人類學(xué)的可能?！雹嘣谶@樣一種新的可能中，包含著對既往的“邊疆”“民族識別”“社會形態(tài)”等傳統(tǒng)思維的摒棄，轉(zhuǎn)向一種如費孝通所說的“你來我去，我來你去，我中有你，你中有我”的關(guān)系的視角。在我們看來，這正是費孝通所說的“藏彝走廊”和王銘銘所說的“中間圈”最為重要的一點。此外，即便是在既往關(guān)于“藏彝走廊”的研究中，從關(guān)系的角度出發(fā)，其重點也不應(yīng)放到關(guān)于這個具體“走廊”邊界的爭執(zhí)不休上，而更需要去考察“走廊”內(nèi)部的復(fù)雜關(guān)系及其經(jīng)由這個“走廊”與更大的“體系”之間的聯(lián)系。

回到本文開頭所提出的問題：在“藏彝走廊”之外，是否存在類似的民族走廊？在此，我們結(jié)合相關(guān)史料提出如下證據(jù)：

第一，道路交通方面。在論及本文所說的“藏緬走廊”大致相近的區(qū)域的古代道路交通問題時，大家講得比較多的就是司馬遷在《史記·西南夷列傳》中所寫到的“蜀身毒道”⑨，并且，“至今大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為至遲到公元前4 世紀(jì)末，蜀身毒道就已經(jīng)開通”⑩。繼而，黃光成提出“路網(wǎng)”，認(rèn)為：“如果把西南絲道僅限于專指‘蜀身毒道’，既不能反映古代中國西南對外交往的情況，也不符合各時期西南道路交通的實際”?。對于所謂“西南絲路”，也有學(xué)者稱其為“川滇緬印古道”?，或是“滇印緬古道”?等，不一而足。這樣的一些相關(guān)研究均從不同的角度為早期由中國西南通往印度東北的道路交通提供了大量的歷史證據(jù)，其中黃光成“路網(wǎng)”的觀點尤其有啟發(fā)。由此觀之，本文所說的“藏緬走廊”，也在西南絲路“路網(wǎng)”的范圍內(nèi)。

此外，在《大唐西域記》中，玄奘對“迦摩縷波國”的地理情況做出這樣的描述：“此國東，山阜連接，無大國都，境接西南夷，故其人類蠻獠矣。詳問土俗，可二月行，入蜀西南之境”?。據(jù)季羨林等考證，迦摩縷波國的都城在今天印度阿薩姆的高哈提（Ganhati）。?這個地方，正是本文所說的“藏緬走廊”的核心區(qū)域。所謂“入蜀西南之境”，也未必是唯一的通常所講的“蜀身毒道”，同樣可能是一個復(fù)雜的“路網(wǎng)”。?

第二，族源方面。有學(xué)者對印度東北藏緬語族群中的加羅人（Garo，亦稱加洛人）、那加人（Na?ga）、米佐人（Mizo）、梅泰人（Meithei）、米基爾人（Mikir）等的族源進(jìn)行過討論，認(rèn)為這幾種族群，均來自現(xiàn)在中國的西藏、云南等地。?在對加羅人的族源進(jìn)行討論時，作者這樣寫道：“他們的故鄉(xiāng)被認(rèn)為是處于中國長江和黃河上游的中間地帶。在遠(yuǎn)古時代，他們的游牧群離開那里移動到阿薩姆和北孟加拉，向西遠(yuǎn)至蒂佩拉”?。從這樣一些依稀可辨的史料中，我們似乎也可以看到藏緬語族群是如何自北向南緩慢遷移并與其他族群實現(xiàn)文化的碰撞與融合的，而這一交匯之地，正是我們所說的“藏緬走廊”。

類似的歷史證據(jù)其實還有很多，限于篇幅，不再列舉。

如前所述，“藏緬走廊”的想法，主要源于筆者長期在該區(qū)域進(jìn)行田野調(diào)查時的思考，不過，當(dāng)我們有此想法之后查閱相關(guān)文獻(xiàn)時，也看到了相同的提法。為避免誤解，在此需要進(jìn)行說明。

在相關(guān)的中文文獻(xiàn)中，李輝等在2002 年的一篇文章中最早使用了“藏緬走廊”的概念。?這篇文章雖然使用了“藏緬走廊”的概念，但并未對其具體內(nèi)涵進(jìn)行深入討論。李輝等所說的“藏緬走廊”其實就是中國語言學(xué)界、民族學(xué)與人類學(xué)界以及歷史學(xué)界通常所說的藏緬語族群或氐羌系民族從中國向東南亞與南亞逐漸遷移的廊道體系，我們把它稱之為“分子人類學(xué)版藏緬走廊”。簡而言之，這一廊道體系由四大分支組成——連接黃河上游和六江流域北端的北支走廊，縱貫六江流域的中支走廊，從六江流域的南端經(jīng)云南高原向印支半島延伸的南支走廊，從六江流域的西北端向緬北和印度延伸的西支走廊。

必須指出的是，把這一廊道體系稱為“藏緬走廊”不夠準(zhǔn)確，很容易引起概念的混亂，進(jìn)而引發(fā)學(xué)科之間的誤解。理由有二：

其一，“分子人類學(xué)版藏緬走廊”的中支走廊橫亙川藏，跨越六江，其實也就是費孝通等人所說的“藏彝走廊”。同樣是“以語定名”，但二者的概念層次截然有別：費孝通的“藏彝走廊”等于“藏語支族群走廊”加“彝語支族群走廊”，但不等于“藏彝語民族走廊”；“分子人類學(xué)版藏緬走廊”不等于“藏語支族群走廊”加“緬語支族群走廊”，卻等于“藏緬語民族走廊”。

問題在于：既然“藏彝走廊”的界定著眼于“語支”的層次，那么通過與之類比而提出的“藏緬走廊”概念也應(yīng)該秉持相同的原則。?否則，一旦把“以語支定名”的費氏“藏彝走廊”和“以語族定名”的“分子人類學(xué)版藏緬走廊”兩個概念并置在同一文本或同一語境之中，勢必會引起語言學(xué)家、民族學(xué)家和歷史學(xué)家的普遍誤解。

最妥當(dāng)?shù)淖龇?，自然還是要按照“藏彝走廊”的命名原則來界定“藏緬走廊”的內(nèi)涵。換言之，應(yīng)該是“藏緬走廊”等于“藏語支族群走廊”加“緬語支族群走廊”，而不等于“藏緬語民族走廊”。?本來，既然有“藏彝走廊”的提法在先，那么，即使是從有利于跨學(xué)科的對話與整合的原則出發(fā)，在命名時便應(yīng)充分顧及民族學(xué)界與語言學(xué)界的表達(dá)習(xí)慣和接受心理，避免因“藏緬走廊”概念邊界的過度擴(kuò)張而造成學(xué)科與學(xué)科之間不必要的紛爭。

其二，“分子人類學(xué)版藏緬走廊”的南支走廊同時也是侗臺語族群和孟高棉語族群向東南亞遷徙的重要通道。按照歷史學(xué)界、民族學(xué)界和語言學(xué)界的通行看法，藏緬語族群南遷之前，侗臺語族群和孟高棉語族群就已經(jīng)廣泛分布在以云南為中心的“小西南”區(qū)域。藏緬語族群的持續(xù)南下，引發(fā)了侗臺語和孟高棉語兩大族群多米諾骨牌式的遷徙，最終徹底改變了云南乃至整個印支半島的族群分布格局。換言之，以“藏緬走廊”的概念來涵蓋由六江流域往南的通道體系的做法一來不合史實，二來名不副實。

進(jìn)而，我們認(rèn)為，“分子人類學(xué)版藏緬走廊”準(zhǔn)確來說應(yīng)該稱之為“漢藏走廊圈”（圖1）。這一走廊帶指的是漢藏語系完成初步分化之后，漢語、藏緬語兩大族群以中國西南地區(qū)為中心實現(xiàn)遷徙、融合、交流與互動關(guān)系的廊道體系。其范圍大致是以金沙江-揚子江為軸心，東至中國的湖南，南至馬來半島泰國南部，西至尼泊爾西端尼泊爾、印度、中國三國邊界，北至青藏高原中南部，具體由四大走廊組成。

圖1：“漢藏走廊圈”圖示

第一，藏語支語言東向發(fā)展、彝語支語言南向擴(kuò)展的中國境內(nèi)通道，即費孝通所說的貫穿橫斷山脈與六江流域的“藏彝走廊”。李星星提出的“古氐羌走廊”?是這一分枝的北梢，而“土家-苗瑤走廊”則是其東梢。

第二，漢語官話方言和客家話繼苗瑤語之后主要由黃河中下游至長江流域后再逐次擴(kuò)散至西南地區(qū)的移民通道。這一廊道體系可以稱為“漢苗走廊”，包括文獻(xiàn)中頻繁出現(xiàn)的“蜀道”“買馬道”“五尺道”，其歷史最早可以追溯到先秦，明清以后進(jìn)一步發(fā)展成為維系中原地區(qū)與西南地區(qū)的交通命脈，同時也是川茶、滇茶與滇銅內(nèi)輸中原和江南的主要通道。

第三，彝語支語言繼續(xù)向南擴(kuò)展的境外通道。這一廊道體系可以稱為“彝傣走廊”，也就是彝語支族群繼侗臺語族群與孟高棉語族群之后沿著瀾滄江-湄公河、紅河兩大通道先穿越云南高原南部，再向印支半島延伸的廊道。不過，這一地帶的研究目前尚未引起學(xué)術(shù)界的足夠關(guān)注。

第四，藏語支語言與緬語支語言向南擴(kuò)展，庫基-那加語支與景頗語支向西擴(kuò)展的通道。?也就是本文所討論的“藏緬走廊”，可稱之為“語言人類學(xué)版藏緬走廊”。其中，藏語支語言南越喜馬拉雅山脈擴(kuò)散至不丹、尼泊爾和印度北部，緬語支沿著怒江-薩爾溫江由上緬甸向南擴(kuò)散到下緬甸，景頗語支在橫跨怒江和高黎貢山后逐漸成為緬甸高原的恩梅開江-邁立開江流域的強(qiáng)勢語言，而庫基-那加語支則由緬北繼續(xù)向西越過帕山和那加丘陵擴(kuò)散到印度東北部。

基于上述討論，我們嘗試對“藏緬走廊”做出如下界定：所謂“藏緬走廊”，指的是位于中國、緬甸、印度三國交界地區(qū)的一個民族文化交匯地帶。該區(qū)域涵蓋了藏語支、緬語支以及與其關(guān)系密切的庫基-那加語支和景頗語支等民族，以主要的兩種語支（藏語支和緬語支）進(jìn)行命名。它是在長時間的民族遷徙、文化融合過程不斷積淀而成的一個獨特的文化區(qū)域。它既是民族遷徙的通道，更是一個文化帶。地理上的相對封閉使得該文化帶得以較多地保存了其“原貌”。同時，地理上的封閉性并未使其文化趨于封閉，而是呈現(xiàn)為一種開放的狀態(tài)。

二、“藏緬走廊”的范圍及邊界

我們提出的“藏緬走廊”是一條東接“藏彝走廊”，縱貫中國-緬甸-印度大三角區(qū)域?的一條重要的跨國民族走廊。由于走廊本身的發(fā)散性，要畫出一個明確的范圍是一件十分困難的事情，但是勾畫一個大致的范圍，既是必要的，也是可能的。在我們看來，“藏緬走廊”的邊界，具體可以從如下三個方面來確定：

其一，自然地理學(xué)邊界。其核心地帶（圖2 中的小圈）包括中國藏南的雅魯藏布江流域與滇西的獨龍江流域、緬甸北部的克欽邦、印度的阿薩姆等邦與不丹王國，大致以喜馬拉雅山脈-高黎貢山半月形地帶延伸為軸心，南至緬甸克欽邦南緣，西至印度阿薩姆邦西緣和不丹以西的印度與不丹邊境，北至中國西藏林芝市與山南市的南端，由東而西，逐次穿越怒江-薩爾溫江、獨龍江-恩梅開江、邁力開江、胡康河-欽敦江、察隅河-魯希特河和雅魯藏布江流域，依次橫跨高黎貢山、擔(dān)當(dāng)力卡山和帕山山脈，在中緬、印緬和中印交界的“中-緬-印大三角”地帶，形成了一個相對封閉、獨立的地理單元和文化區(qū)域。在核心地帶之外（圖2 中的大圈?），“藏緬走廊”向西一直延伸至尼泊爾西部，向南延伸至印度與孟加拉北部接壤的區(qū)域，向北、向東則與“藏彝走廊”交匯。

圖2：“藏緬走廊”區(qū)域

其二，地緣政治學(xué)邊界?！安鼐捵呃取钡暮诵牡貛且浴胞溈笋R洪線”-中印傳統(tǒng)習(xí)慣線為軸心的“中-緬-印大三角”地區(qū)，主要包括：中國西藏自治區(qū)山南市的錯那縣和隆子縣，林芝市的米林縣、墨脫縣、察隅縣，云南省怒江州的貢山縣。緬甸北部的克欽邦、西北部的實皆省。印度東北部的梅加拉亞邦、阿薩姆邦、偽阿奴納恰爾邦?、那加蘭邦等。

在核心地帶之外，“藏緬走廊”的外圈又以喜馬拉雅為主軸，向北延申至青藏高原的一部分，向南涵蓋了不丹、尼泊爾，以及印度北部諸邦，甚至延伸到印度與孟加拉北部接壤的地區(qū)。

其三，語言學(xué)、人類學(xué)的邊界。如前所述，我們所稱的“藏緬走廊”，沿襲了“藏彝走廊”的邏輯，從語支的維度來命名，其核心區(qū)域主要分布著中國漢藏語學(xué)界所說的藏緬語族藏語支和緬語支的語言，其邊緣地帶還包括“藏緬語族”的博多-孔亞克-景頗語支（Bodo-Konyak-Jinghpaw branch）、庫基-欽-那加語支（Kuki-Chin-Naga branch）和戎語支（the Rung branch）??！安鼐捵呃取睎|為漢藏語系彝語支語言和漢語，北為阿爾泰語系語言，西為印歐語系和達(dá)羅毗荼語系的語言，南為澳越語系諸語言?。

根據(jù)孫宏開的最新研究，除中國境內(nèi)的藏緬語族語言外，分布在巴基斯坦、尼泊爾、不丹、印度、緬甸、泰國、老撾、孟加拉、越南等國的藏緬語族語言共有401 種，并且，該語言種類占該國語言比例三分之一以上的有五個國家，具體是：尼泊爾89 種（該國語言種類有124 種，藏緬語占71.8%）；不丹23 種（該國語言種類有25 種，藏緬語占92.2%)；印度145 種（該國語言種類有438種，藏緬語占33.1%）；緬甸89 種（該國語言種類有113 種，藏緬語占78.8%）；孟加拉21 種（該國語言種類有42種，藏緬語占50%）。?

上述國家，也是我們列入“藏緬走廊”的除中國以外的五國。從目前藏緬語的分布來看，“藏緬走廊”向西可延伸至克什米爾-拉達(dá)克地區(qū)和印度的喜馬偕爾邦以及烏塔拉坎德邦一帶，但因這一區(qū)域的族群以印歐語群體為主體，可視為“藏緬走廊”的邊緣地帶，在此暫不作討論。

“藏緬走廊”地帶的藏緬語族群主要包括中國的藏族、夏爾巴人、珞巴族、門巴族、僜人、獨龍族、怒族和景頗族，緬甸的日旺人（Rawang）、克欽人（Kachin），?印度的加羅人、那加人、庫基人、米佐人、梅泰人和米基爾人，?尼泊爾的尼瓦爾人（Newar）、拉伊人（Rai）、林布人（Limbu）、謝爾巴人（Sherpa）、馬嘉人（Magar）、塔麻人（Tamang）、古隆人（Gurung）、塔卡利人（Thakali）和遜瓦爾人（Sun?war），?以及不丹的額朗人（Ngalongs）和沙喬普人（Sharchops）?。其中，大多數(shù)族群的支系極其復(fù)雜，如中印之間的珞巴-阿博爾（Abor）-阿帕塔尼（Apatani）人?以及印緬之間的庫基（Kuki）-那加（Naga）人。同時，這些族群在中國、尼泊爾、不丹、印度、緬甸、孟加拉各國之間跨境而居，相互之間一直保持著密切的文化、宗教和商貿(mào)交流關(guān)系。如中國的夏爾巴人與尼泊爾的謝爾巴人，中國的獨龍族和緬甸的日旺人等。

如前所述，為了說明“藏緬走廊”的范圍，我們需要為其確定一個大致的邊界，但我們也不希望在具體的邊界上做過多的糾纏，并且，“藏緬走廊”本身也是長時間民族遷徙、人口流動中不斷沉積下來的一種文化軌跡，其具體的邊界，也是隨著時代的演變不斷變化著的。

三、“藏緬走廊”與相關(guān)學(xué)術(shù)話語的對話

如前文所述，本文提出“藏緬走廊”這一概念，直接的啟發(fā)來自“藏彝走廊”。在“藏彝走廊”區(qū)域的相關(guān)研究中，盡管有學(xué)者對“藏彝走廊”的命名提出過不同的看法?，但是這樣的名實之辨并未超出“藏彝走廊”的范圍，并且?guī)缀醵际窃诿褡鍑覂?nèi)部進(jìn)行討論。反之，當(dāng)我們從“藏緬走廊”入手來進(jìn)行討論時，情況就完全不同了。一方面它與“藏彝走廊”有聯(lián)系，同時也超越了民族國家邊界；另一方面，“藏緬走廊”的討論還可以和在該區(qū)域從事研究的學(xué)者們（尤其是西方學(xué)者）所提出的一些學(xué)術(shù)概念進(jìn)行理論上的對話。

既往學(xué)者在該區(qū)域（或是相關(guān)區(qū)域）進(jìn)行研究所提出的概念，影響比較大的主要有“贊米亞”（Zomia，又譯佐米亞）?、“喜馬拉雅研究”（Himalayan Studies）?、“環(huán)喜馬拉雅研究”（trans-Himalayan Studies）?、“喜馬拉雅人類學(xué)”?，以及“照葉樹林文化帶”?，等等。這樣一些概念，基于不同的學(xué)科立場，均有一定的啟發(fā)，但是在我們看來，也存在一些問題。

“贊米亞”成為一個流行的學(xué)術(shù)概念，主要是兩位學(xué)者的功勞，一位是荷蘭學(xué)者申德爾（Wil?lem van Schendel），另一位是美國學(xué)者詹姆士·斯科特（James C.Scott）。在2002 年發(fā)表的文章中，申德爾對“Zomia”源做了交代，稱其源自“Zmi”，是分布在緬甸、印度和孟加拉的下巴米佐庫基語言口語中指稱山地人群的一個術(shù)語。?另據(jù)學(xué)者認(rèn)為：“在欽語中，佐（Zo）是邊緣之意，米（Mi）是人的意思；佐米（Zomi）于是可以翻譯為‘邊緣地帶的人’?！?申德爾在前述的那篇文章中明確地劃出了“贊米亞”的范圍（圖3）。?

圖3：“贊米亞”的范圍

按照申德爾當(dāng)時確定的范圍，“贊米亞”具體包括克什米爾、印度北部、尼泊爾、西藏（中國）、錫金、不丹、印度東北部、吉大港（孟加拉）、緬甸、云南（中國）、四川（中國）、泰國、老撾和越南。?申德爾基于既往對于東亞、東南亞、南亞及中亞四個區(qū)域劃分的不滿而提出“贊米亞”這樣一個概念，應(yīng)該說十分具有啟發(fā)意義，尤其是他認(rèn)為“贊米亞”不是一個區(qū)域，而是一些“交叉地方邊界”（crossing regional borders）的觀點。還有一點，申德爾這篇文章的標(biāo)題叫《認(rèn)知地理和無知地理》，認(rèn)為“贊米亞”是一個“不被關(guān)注的區(qū)域”，“作為制圖術(shù)受害者的區(qū)域”。?包括申德爾在內(nèi)對于“贊米亞”的討論，均是以安第斯山作為參照系，以西方國家的研究作為評判的標(biāo)準(zhǔn)，從而得出“無知地理”的結(jié)論。

在《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)》一書中，斯科特將“贊米亞”的范圍縮小到申德爾所說的“贊米亞”的東半部，“包括了從越南中部高地到印度東北部地區(qū)的所有海拔300米以上的地方，它橫括了東南亞5個國家（越南、柬埔寨、老撾、泰國和緬甸），以及中國的四個?。ㄔ颇稀①F州、廣西和部分四川）”?，同時，斯科特也明確指出：“我在這本書中所說的一切對‘二戰(zhàn)’以后的時期不適用”。?

無論是申德爾還是斯科特，他們對于“贊米亞”的討論都十分具有啟發(fā)意義。但是我們也不得不說，雖然“贊米亞”在中文學(xué)術(shù)界已經(jīng)成為一個知名度較高的術(shù)語，但是在中文學(xué)術(shù)話語中，還沒有相關(guān)的概念與之進(jìn)行有效對接。在西方學(xué)術(shù)界，這種學(xué)術(shù)上的“跟風(fēng)”現(xiàn)象，似乎也是存在的。難怪有西方學(xué)者這樣寫道：“‘佐米亞’像香格里拉（Shangeri-la）或香娜都（Xanadu）一樣，是一個時髦的名字，人人都想咬它一口?！?斯科特所說的“贊米亞”，他自己也聲明了這個概念的適用時段（不適用于二戰(zhàn)以后的時期），那么，“二戰(zhàn)”以后至今半個多世紀(jì)，該地區(qū)的情況，又該如何解釋？

與申德爾等稱喜馬拉雅地區(qū)為“不被關(guān)注的地區(qū)”不同，同樣是在西方的學(xué)術(shù)話語中，對于該地區(qū)的研究，又出現(xiàn)了“喜馬拉雅研究”“環(huán)喜馬拉雅研究”“喜馬拉雅人類學(xué)”等三種不同表述，雖然在內(nèi)涵上存在較大差異，但有一個共同之處，即均是用地理范圍來進(jìn)行指稱。哥倫比亞大學(xué)布魯斯·歐文斯（Bruce McCoy Owens）等人整理的《喜馬拉雅區(qū)域的歷史與文化文獻(xiàn)目錄》（“Bibliogra?phy of the History and Culture of the Himalayan Re?gion”）收錄了從19 世紀(jì)中后期到20 世紀(jì)80 年代喜馬拉雅區(qū)域的相關(guān)論著共6971 種。?20 世紀(jì)40 年代以來，在印度、緬甸擺脫英國殖民勢力的控制而獨立，印巴分治，孟加拉獨立以及印度吞并錫金之后，西方學(xué)術(shù)研究對于該區(qū)域的關(guān)注，并未減少。沈海梅對這個時期的西方人類學(xué)領(lǐng)域的喜馬拉雅研究學(xué)術(shù)史進(jìn)行梳理時也這樣寫道：

20 世紀(jì)50 年代以來，許多受過專業(yè)訓(xùn)練的人類學(xué)者在喜馬拉雅區(qū)域開展田野研究，形成一個以研究喜馬拉雅區(qū)域各族群宗教及社會文化的學(xué)術(shù)圈，也即喜馬拉雅研究，或“喜馬拉雅人類學(xué)”。?

無論是怎樣的表述，最大問題在于，任何一個地理范圍均有其特殊性，僅僅從地理范圍來進(jìn)行命名并不能很好地凸顯其特定的學(xué)術(shù)內(nèi)涵。這樣的從地理范圍所做的劃分，甚至又可能回到和此前申德爾所反對的東亞、東南亞、南亞、中亞的劃分思路上去，僅是又一種新的區(qū)域。

日本學(xué)者佐佐木高明等所說的“照葉樹林文化帶”，同樣也很有啟發(fā)，但是僅僅以農(nóng)耕作為“文化帶”的劃分依據(jù)，同樣存在簡單化的嫌疑。并且，關(guān)于“照葉樹林文化帶”的討論只有其西端涉及我們所考察的“藏緬走廊”，其向東延伸的那些區(qū)域，已經(jīng)超出了“藏緬走廊”的范圍，按下不表。

本文提出“藏緬走廊”的概念，不僅僅是指一個地理區(qū)域，更為重要的，它是一個多元文化的交匯地帶，具有獨特的文化內(nèi)涵。同時，“藏緬走廊”的學(xué)術(shù)表達(dá)，與費孝通所提出的“藏彝走廊”一脈相承（同時在地理上也是相連的）。盡管如此，本文提出“藏緬走廊”和費孝通提出“藏彝走廊”的基點完全不同，后者的基點在于討論中國的民族格局是如何構(gòu)成的，而“藏緬走廊”提出的基點則是中華民族與東南亞、南亞之間的歷史和文化聯(lián)系。因此，較之“藏彝走廊”，“藏緬走廊”更具開放性，是中國連接?xùn)|南亞和南亞的重要橋梁，如同那些發(fā)源于青藏高原的多條國際河流（瀾滄江、怒江、獨龍江、察隅河、雅魯藏布江等），把中國和東南亞、南亞連接在一起。

此外，縱觀國內(nèi)該區(qū)域的研究歷程，從20 世紀(jì)五六十年代的民族大調(diào)查開始，國內(nèi)學(xué)者的調(diào)查和研究就一直以門巴、珞巴、夏爾巴、僜、獨龍、怒和景頗等民族或族群的境內(nèi)支系為主，所產(chǎn)出的學(xué)術(shù)成果，僅就數(shù)量而言，不可謂不豐富。但是這樣的研究，一方面，正是費孝通當(dāng)年提出“藏彝走廊”概念時所不太滿意的“按民族的單位孤立起來，分別地一個一個研究”的做法的延續(xù)；另一方面，在理論表達(dá)上尚未形成具有一定統(tǒng)攝力的概念，研究顯得有些碎片化。同時，對拉達(dá)克、藏南、阿薩姆和緬北等中國、印度、緬甸、尼泊爾、不丹各國毗鄰區(qū)域的關(guān)注與西方（包括印度）學(xué)者相比顯得明顯不足。

本文提出的“藏緬走廊”概念，從某種意義上來說，一方面或許可以適當(dāng)彌補(bǔ)國內(nèi)對該區(qū)域研究存在的不足；另一方面，這樣一個從中國學(xué)術(shù)話語中生發(fā)而出的概念，也有與西方相關(guān)學(xué)術(shù)話語進(jìn)行對話的可能。

再補(bǔ)充說一點，在中國的學(xué)術(shù)界，除了“藏彝走廊”之外，還有“嶺南走廊”“西北走廊”“武陵走廊”“苗疆走廊”等，以至于近年來有國內(nèi)學(xué)者提出“中國走廊學(xué)”的構(gòu)想，認(rèn)為“‘一帶一路’將走廊的概念與研究范圍推向國際化，形成世界民族走廊概念”。本文所說的“藏緬走廊”概念，與“中國走廊學(xué)”構(gòu)想的思路并不相同，而是基于特定區(qū)域的歷史演變、民族遷徙等史料，去探尋那些跨越民族國家邊界可能存在的文化乃至血脈上的關(guān)聯(lián)。

四、“藏緬走廊”的地緣政治意義

如前所述，“藏彝走廊”最初提出時主要是著眼于中國國內(nèi)的民族關(guān)系，完全不涉及國家與國家之間的關(guān)系。此后對于“藏彝走廊”的討論，大多也是在一個現(xiàn)代民族國家的框架內(nèi)來進(jìn)行的（除了王銘銘的“三圈說”）。“藏緬走廊”跨越了多個民族國家的邊界，在國際政治版圖中具有十分重要的地緣政治意義，這也是“藏彝走廊”所不具備的。

在1982 年的那篇文章中，費孝通提到了拉鐵摩爾的“內(nèi)陸邊疆”，“藏彝走廊”的西南端與拉鐵摩爾的“內(nèi)陸邊疆”的西南端幾乎是重合的。并且，拉鐵摩爾把“內(nèi)陸邊疆”看作是一個“阻隔地帶”，僅是“時斷時續(xù)地維持著中國與中東、近東和歐洲僅有的交通”。借用西方地緣政治“兩極論”的代表哈爾福德·麥金德（Halford J.Mackind?er）的觀點，這個所謂“內(nèi)陸邊疆”也是中國和“位于亞洲中心的、那個遙遠(yuǎn)而不會受到攻擊的（至少在本世紀(jì)）‘心臟地帶’的分界線。在西方討論地緣政治持“邊緣論”的代表學(xué)者尼古拉斯·斯派克曼（Nicholas J.Spykman）看來，“世界權(quán)力的真正中心位于環(huán)繞歐亞大陸的廣袤的新月形‘邊緣地帶’”。我們所說的“藏緬走廊”，正是處于這個新月形“邊緣地帶”的東端。應(yīng)該說，拉鐵摩爾的“內(nèi)陸邊疆”概念和費孝通的“藏彝走廊”概念雖然在地理上有交接，但是在內(nèi)涵上則有較大差別，前者更多地強(qiáng)調(diào)阻隔，后者更多地強(qiáng)調(diào)交融。正如杰弗里·帕克（Geoffrey Parker）所說：“新型地緣政治學(xué)的中心任務(wù)便是研究如何通過協(xié)商與共識，而不是通過武力與主宰來確保世界和平秩序。從這個意義上講，基于“藏彝走廊”概念所得到的“藏緬走廊”概念，運用到地緣政治的討論中，與帕克所說的“新型地緣政治”的基本思路是基本一致的。

在目前的國際政治版圖中，“藏緬走廊”的大部分地區(qū)是一個充滿諸多不確定性的區(qū)域。在緬、印、中三國內(nèi)部，緬北克欽邦等的“民地武”（少數(shù)民族地方武裝）與中央政府的對抗仍在持續(xù)，印度東北的民族矛盾、武裝沖突以及與中央的離心力并未減緩，中國西藏也尚存在不安定的因素。這些問題看似是國家內(nèi)部中央與地方之間的矛盾，但是這些問題均與周邊相鄰的國家，甚至更大的國際環(huán)境有著千絲萬縷的聯(lián)系?！安鼐捵呃取彼婕暗膰抑g，比如中國與印度、不丹之間以“麥克馬洪線”為焦點的領(lǐng)土爭端，印度、尼泊爾之間印度對尼泊爾內(nèi)政的無端干涉，尼泊爾、不丹之間的尼泊爾難民問題，印度、緬甸之間因那加人的獨立運動和印軍的跨境打擊而造成的矛盾，緬甸、孟加拉之間因羅興亞人而產(chǎn)生的紛爭，等等，這些問題長期以來一直未能得到有效的解決。這樣一些不安定的因素，更加凸顯了“藏緬走廊”在當(dāng)下國際地緣政治中的特殊意義。

在“藏緬走廊”區(qū)域當(dāng)下各種力量的角逐中，中國和印度兩個大國無疑是兩股最為重要的力量。正如討論印度地緣政治的學(xué)者所寫到的：

為了謀求改善其地緣政治態(tài)勢，印度此后迅速加強(qiáng)對喜馬拉雅山脈三國的控制，并通過非法侵占中印傳統(tǒng)習(xí)慣線以北屬于中國的藏南地區(qū)，“改善”了它認(rèn)為在中印邊界東段地區(qū)面臨的不利態(tài)勢。特別是在中國的藏南地區(qū)，印度經(jīng)過數(shù)十年建設(shè)，自認(rèn)為已將這個極具地緣政治價值的地區(qū)經(jīng)營成為向北阻止中國勢力南下、向東朝東南亞各國施加影響的戰(zhàn)略要塞。

印度近年來所實施的“東向行動政策”（Act East Policy），是實施了二十多年的“東向政策”（Look East Policy）的升級版，也“將成為未來解讀印度亞太戰(zhàn)略的核心內(nèi)容”。中國在“一帶一路”倡議下劃定的六大經(jīng)濟(jì)走廊中的“孟中印緬經(jīng)濟(jì)走廊”（BCIMEC）和“中巴經(jīng)濟(jì)走廊”（CPEC），前者與印度直接相關(guān)，后者則觸及印度地緣政治的另一個痛點——印巴關(guān)系。雖然“南亞在中國‘一帶一路’中的戰(zhàn)略地位弱于東南亞、中亞等地區(qū)”，即便是目前對于“孟中印緬經(jīng)濟(jì)走廊”的各種構(gòu)想，也不經(jīng)過我們所說的“藏緬走廊”區(qū)域，在印度的“東向政策”中，處于印度東北的區(qū)域也并未擺脫其“邊緣”狀態(tài)。但若從地緣政治“邊緣論”學(xué)者的觀點來看，這樣一個“邊緣地帶”往往是影響全球安定的“敏感區(qū)域”。

如前所說，西方國家對該區(qū)域進(jìn)行了較為充分的研究，并有大量的學(xué)術(shù)產(chǎn)出。相較而言，國內(nèi)對于該區(qū)域的研究，顯得滯后。強(qiáng)化該區(qū)域的學(xué)術(shù)研究對于中國在該區(qū)域的地緣政治中占據(jù)有利位置具有十分重要的意義。

五、結(jié)語

受“藏彝走廊”概念啟發(fā)并結(jié)合本文兩位作者二十多年對該區(qū)域的田野研究及相關(guān)文獻(xiàn)，我們提出了“藏緬走廊”這樣一個概念。在對如何從“藏彝走廊”到“藏緬走廊”進(jìn)行說明以及對本文所指的“藏緬走廊”與既往相關(guān)的概念進(jìn)行區(qū)分之后，我們給“藏緬走廊”劃定了一個大致的范圍。接下來，文章圍繞“藏緬走廊”與中西方對于該區(qū)域研究所形成的一些學(xué)術(shù)話語展開對話，以期進(jìn)一步彰顯“藏緬走廊”的學(xué)術(shù)內(nèi)涵。最后，對“藏緬走廊”的地緣政治意義進(jìn)行了討論。由于本文只是我們近年來在該區(qū)域相關(guān)研究的一篇總括性的文章，因此很多具體問題無法一一展開，只能點到為止，在后續(xù)的研究中，我們還將對其中的問題進(jìn)行更為深入詳細(xì)地討論。同時，本文所做的討論，較多停留于概念，并且主要使用的是中文文獻(xiàn)，且主要是從中國的視角進(jìn)行的討論，相關(guān)國家（尤其是核心區(qū)域）的文獻(xiàn)發(fā)掘不足，未能很好地彰顯“走廊”的交互性。但是我們希望通過這樣一個概念勾畫出一幅學(xué)術(shù)研究的藍(lán)圖，在此引領(lǐng)之下，如同“藏彝走廊”曾經(jīng)激發(fā)的學(xué)術(shù)激情，有更多的學(xué)人來共同開拓這片學(xué)術(shù)熱土。

注釋：

①費孝通：《關(guān)于我國民族的識別問題》，載《中國社會科學(xué)》1980年第1期。

②石碩：《藏彝走廊：歷史與文化》，成都：四川人民出版社2005 年版；石碩：《藏彝走廊：文明起源與民族源流》，成都：四川人民出版社2009年版。

③袁曉文：《藏彝走廊東部邊緣族群互動與發(fā)展》，北京：民族出版社2006 年版；袁曉文：《藏彝走廊：文化多樣性、族際互動與發(fā)展》，北京：民族出版社2010年版。

④李紹明：《費孝通論藏彝走廊》，載《西藏民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2006 年第1 期；李紹明：《藏彝走廊民族歷史文化》，北京：民族出版社2008年版。

⑤李星星：《論“民族走廊”及“二縱三橫”的格局》，載《中華文化論壇》2005年第3期；李星星：《李星星論藏彝走廊》，北京：民族出版社2008年版。

⑥王銘銘：《中間圈：“藏彝走廊”與人類學(xué)的再構(gòu)思》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2008年版。

⑦同上，第178頁。

⑧同上，第192頁。

⑨［漢］司馬遷：《史記》卷一百十六，清乾隆武英殿刻本，第1105頁。

⑩林超民：《蜀身毒道淺探》，載方國瑜：《西南歷史地理考釋》上冊，北京：中華書局1987 年版，第7 頁，轉(zhuǎn)引自陸韌：《云南對外交通史》，昆明：云南人民出版社、云南大學(xué)出版社2011年版，第19頁。

?黃光成：《西南絲綢之路是一個多元立體的交通網(wǎng)絡(luò)》，載《中國邊疆史地研究》2002年第4期。

?陳茜：《川滇緬印古道初考》，載《中國社會科學(xué)》1981年第1期。

?周智生：《滇緬印古道上的古代民族遷徙與流動》，載《南亞研究》2006年第1期。

?［唐］釋玄奘：《大唐西域記》卷十，四部叢刊景宋藏經(jīng)本，第113頁。

?［唐］玄奘、辯機(jī)（原著），季羨林等（校注）：《大唐西域記校注》，北京：中華書局1985年，第796頁。

?關(guān)于這方面問題，本文作者之一曾進(jìn)行過討論，參見郭建斌、陳曉穎：《中緬印交角地區(qū)陸路交通的歷史考察》，載《云南師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2019 年第3期。

?朱昌利等在《印度民族志》譯為“族”，為避免誤解，在此統(tǒng)一稱為“人”，下同。參見朱昌利、宋天佑、王士錄：《印度民族志》，昆明：云南省社會科學(xué)院東南亞研究所，1988年，第7—44頁。

?朱昌利等：《印度民族志》，第7—8頁。

?李輝、宋秀峰、金力：《人類譜系的基因解讀》，載《二十一世紀(jì)》（香港）總第71期（2002年）。

?李輝等人的“藏緬走廊”概念是否是由“藏彝走廊”類比而來，我們沒有向原作者確認(rèn)過。因其概念使用有些隨意，論證也不夠充分，我們只能推測他們在提出“藏緬走廊”時受到了“藏彝走廊”概念的啟發(fā)。

?當(dāng)然，因國際漢藏語學(xué)界對藏緬語族的內(nèi)在譜系結(jié)構(gòu)和具體分化過程還存在不同的認(rèn)識，如果是從語群的層級出發(fā)，自然也可以作出“藏緬走廊”等于“羌語群走廊”加“語群走廊”的界定，但其具體內(nèi)涵和我們的界定其實并無本質(zhì)差異。

?李星星：《論“民族走廊”及“二縱三橫”的格局》，載《中華文化論壇》2005年第3期。

?需要說明的是，“藏緬走廊”和“藏彝走廊”的命名都是取走廊帶內(nèi)影響最大、使用人口最多的兩種語言置于詞首?！安鼐捵呃取焙w了同藏語、緬甸語關(guān)系密切的庫基-那加語支和景頗語支，正如同“藏彝走廊”涵蓋了同藏語、彝語關(guān)系密切的羌語支語言一樣，均基于命名的凸顯性和簡潔性原則。

?具體而言，這一區(qū)域還應(yīng)包括尼泊爾、不丹和孟加拉三個國家，但考慮到尼泊爾、不丹兩國與中國西藏以及孟加拉與印度之間的深厚歷史文化淵源，以及尼泊爾、不丹、孟加拉三國同印度之間的密切政治關(guān)系，為行文簡潔考慮，我們在此將該區(qū)域概括稱為“中-緬-印大三角地帶”。

?由于在此只是一個示意圖以及制圖的技術(shù)方面原因，不必以此圖作為根據(jù)去糾纏具體的線路走向。

?該區(qū)域是中印領(lǐng)土爭議地區(qū)，中國一般稱該區(qū)域為“藏南”。1987 年2 月，印度政府成立偽阿奴納恰爾邦（Arunachal Pradesh），首府在伊塔那噶（Itanagar），面積83743 平方公里，2011 年人口為138 萬人左右。偽阿奴納恰爾邦分東西兩部分（Division），東部有11 個區(qū)（Dis?trict），西部有12 個區(qū)。據(jù)2011 年人口普查數(shù)據(jù)，主要語言和人口比例是：尼什（Nyishi，28.60%，包括尼什［Nyishi］、塔金［Tagin］和阿帕塔尼［Apatani］）、阿迪（Adi，17.35%，包括阿迪［adi］、阿迪戛瓏［adi gallong］和戛洛［galo］）、本加里（Bengali，7.27%，包括本加里［Bengali］、查克瑪［Chakma］和哈炯［Hajong］）、印地（Hindi，7.09%）、那帕里（Nepali，6.89%）、博提亞（Bhotia，4.51%）、阿薩姆（Assamese，3.9%）、米什米（Mishmi，3.04%）、諾克特（Nocte，2.9%）、唐薩（Tangsa，2.64%）、旺喬（Wancho，2.19%），以及其他（13.62%）。參見維基百科網(wǎng)站，https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Arunachal_Pradesh&oldid=910117368，訪問日期：2019年8月9日。

?戎語支包括中國漢藏學(xué)界所習(xí)稱的羌語支語言以及獨龍語（包括日旺語）。參見Graham Thurgood &Randy J.LaPolla (ed.),The Sino-Tibetan Languages(Routledge Language Family Series No.3),New York:Routledge,2003，p.14。馬學(xué)良認(rèn)為，獨龍語屬于景頗語支，但亦有人主張屬緬語支、傈僳語支或語支未定。參見馬學(xué)良（主編）：《漢藏語概論》，北京大學(xué)出版社1991 年版，第2頁。

?澳越語系包括中國語言學(xué)界所習(xí)稱的漢藏語系侗臺語族、苗瑤語族以及南亞語系的語言，此處按歐美語言學(xué)界的處理歸為澳越語系。參見本尼迪克特：《漢藏語言概論》，北京：中國社會科學(xué)院民族研究所語言室，1984 年，第426—433 頁；陳保亞：《論語言接觸與語言聯(lián)盟》，北京：語文出版社1996年版，第232—291頁。

?孫宏開：《跨喜馬拉雅的藏緬語族語言研究》，載《民族學(xué)刊》2015年第2期。

?據(jù)恩里奎茲（C.M.Enryquez）的研究，緬北區(qū)域的藏緬語族群以克欽為主，還有僜人（Mishmi）、傈僳和儂（Nung）等諸多群體，僜人的分布橫跨中緬印三國。參見Major C.M.Enryquez,Races of Burma,Delhi:Maggar of Publicationgs,1933，p.10。

?朱昌利、宋天佑、王士錄：《印度民族志》，第7—44頁。

?王宏偉、魯正華：《尼泊爾民族志》，北京：中國藏學(xué)出版社1989年版，第23—27頁。英文名為筆者所注。

?張四齊：《不丹民族宗教概況》，載《國際資料信息》2003年第6期。

?有關(guān)藏南地區(qū)的早期族群分布狀況參見Angus Ham?ilton,In Abor Jungles:Being an Account of the Abor Epedition,the Mishmi Mission and the Miri Mission,Lon?don:Eveleigh Nash,1912。

?張曦：《藏羌彝走廊的研究路徑》，載《西北民族研究》2012年第3期；徐學(xué)書：《“藏羌彝走廊”相關(guān)概念的提出及其范疇界定》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2016年第7期，等等。

?“Zomia”有學(xué)者譯為“佐米亞”（參見杜樹海：《山民與國家之問——詹姆斯·斯科特的佐米亞研究及其批評》，載《世界民族》2014 年第2 期），我們在此使用王曉毅的譯法（參見詹姆士·斯科特：《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)：東南亞高地的無政府主義歷史》，王曉毅譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店2016年版）。

? Waterhouse David (ed.),The Origins of Himalayan Studies:Brian Houghton Hodgson in Nepal and Darjeel?ing,1820-1858,London:Routledge,2004.

?郁丹：《環(huán)喜馬拉雅環(huán)境、生計和文化連貫性》，載郁丹、李云霞、曾黎（主編）：《環(huán)喜馬拉雅區(qū)域研究編譯文集》第1冊，北京：學(xué)苑出版社2017年版，第1—3頁。

?James F.Fisher,“The Historical Development of Hima?layan Anthropology,”Mountain Research and Develop?ment,Vol.5,No.1(1985),pp.99-111.

?日本民族植物學(xué)家中尾佐助在20 世紀(jì)60 年代考察喜馬拉雅山麓時，注意到從喜馬拉雅山脈中部1500米—2000 米地帶的東部，經(jīng)阿薩姆、云貴高原、江南，至朝鮮半島南部和日本列島的西南部，這一廣闊的區(qū)域范圍內(nèi)均有著“照葉樹林”（lucidophyllus forests）的分布。隨后，中尾在其《栽培作物與農(nóng)耕的起源》一文中由于該植物分布地帶內(nèi)體現(xiàn)出蕨菜-甘葛藤-柞樹堅果的除澀法、飲茶、養(yǎng)蠶織絹、制作漆器、種植柑橘-紫蘇類作物以及用曲子釀酒等相同的文化因子，故而將其首次命名為“照葉樹林文化”。此后，日本學(xué)者佐佐木高明又對該區(qū)域進(jìn)行了大量調(diào)查，發(fā)表了一系列有關(guān)“照葉樹林文化”的成果。參見佐佐木高明：《照葉樹林文化之路：自云南、不丹至日本》，劉愚山譯，昆明：云南大學(xué)出版社1998年，第1—11頁。

? Willeme van Schendel,“Geographies of Knowing,Geog?raphies of Ignorance:Jumping Scale in Southeast Asia,”

Environment and Planning D:Society and Space,Vol.20(2002),p.653.

?Jean Michaud：《“佐米亞”及其影響力》，載郁丹、蘇發(fā)祥、李云霞（主編）：《環(huán)喜馬拉雅區(qū)域研究編譯文集》第2冊，北京：學(xué)苑出版社2017年版，第12—46頁。

? Willeme van Schendel,“Geographies of Knowing,Geog?raphies of Ignorance:Jumping Scale in Southeast Asia,”Environment and Planning D:Society and Space,Vol.20(2002),p.653.

?Willeme van Schendel,“Geographies of Knowing,Geog?raphies of Ignorance:Jumping Scale in Southeast Asia,”Environment and Planning D:Society and Space,Vol.20(2002),p.653.

?Ibid,p.667.

?詹姆士·斯科特：《逃避統(tǒng)治的藝術(shù)：東南亞高地的無政府主義歷史》，前言第1頁。

?同上，第5頁。

?Jean Michaud：《“佐米亞”及其影響力》。

?該書目包括兩卷，第1 卷為歷史、人類學(xué)以及相關(guān)社會科學(xué)，編號1000 至6099，共5099 種；第2 卷為藝術(shù)、發(fā)展、語言與語言學(xué)以及旅行考察，編號6500 至8372，共1872 種。兩卷合計6971 種。該目錄可以在數(shù)字喜馬拉雅項目網(wǎng)頁上獲取，網(wǎng)址：http://www.digitalhimalaya.com/collections/rarebooks/。

?沈海梅：《西方人類學(xué)領(lǐng)域的喜馬拉雅研究學(xué)術(shù)史》，載《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）》2015 年第8期。