別 茜

文人結社在中國歷史上經歷了漫長的發(fā)展過程，它萌芽于魏晉南北朝，興起于唐代，普及于宋代，沿襲于元代，至明代則達到了空前的興盛。20世紀30年代，謝國楨的《明清之際黨社運動考》考證了明清時期社事129家；40年代，郭紹虞在《明代的文人結社年表》中考訂出明代文人社團共176家①；2003年，何宗美在《明末清初文人結社研究》一書中提出明代文人結社“總數遠超過300家”②，2011年，何宗美又在《文人結社與明代文學的演進》中提出包含元末的明代文人結社數量達680余例；其后，李玉栓在《明代文人結社考》一書中考證了明代包括南明的文人結社共930家③。實際上，明代文人社團的總數可能還不止如此，但這足以反映明代文人結社數量龐大、社事興盛。這些社團主要分布在經濟發(fā)達、文人聚集、思想文化相對自由的地域，以南直隸和浙江為中心，向全國范圍內輻射，廣東、福建、江西、湖廣、北直隸等地的結社活動也很活躍④。由于社會經濟發(fā)展的不平衡，同一地區(qū)的社團分布也呈現出不平衡的狀態(tài)。就某一地區(qū)而言，文人結社通常集中在物產豐富、經濟繁榮、文化昌盛、風光秀麗的城市，如明代的蘇州、杭州、金陵、無錫、嘉興、廣州、莆田等地。福建是明代文人結社相對集中的區(qū)域之一，莆田縣又是福建文人結社數量較多之地，可以說，莆田與福州是明代福建文人結社的兩大中心。一般來說，社事在某地的興起，主要有時代和地域兩方面的原因。莆田社事興盛，一方面是受到明代結社酬唱風氣的影響，另一方面也具有其自身的獨特性。明代的莆田經濟上農業(yè)、手工業(yè)發(fā)達，商貿興盛，坊市繁榮；文化上有興學重教的傳統(tǒng)，教育業(yè)得以發(fā)展，藏書刻書之風盛行，科舉方面更是留下了“一邑半榜”⑤之美名；環(huán)境上山川靈秀，交通便利，古跡眾多，底蘊深厚。由此可見，莆田社事興盛并非巧合，它是時代性與地域性兩方面因素共同作用下的結果。莆田的文人結社對當地的文學創(chuàng)作、思想學術和地方文化有著深遠的影響，同時還從側面反映出明代福建地區(qū)文化的繁盛，對明代文人結社的地域性研究也具有重要意義。

一、明代莆田文人結社的分期

何宗美在《明末清初文人結社研究》中將明代文人結社分為了四個階段：元至正時期（1341—1367）至明永樂年間（1403—1424）是“元代結社遺風之延續(xù)階段”⑥；洪熙 （1425）至成化年間（1465—1487）是初興階段；弘治（1488—1505）至萬歷時期（1573—1620）是“明代文人結社的第一次高潮”⑦；天啟 （1621—1627）、崇禎 （1628—1644）兩朝則達到頂峰。南明（1645—1683）亦延續(xù)了明代結社之風氣。明代莆田文人結社的發(fā)展狀況與全國文人結社發(fā)展格局大體基本吻合，當前已明確考證到明代莆田的社團共14例，元末明初有文人結社1例，弘治到萬歷時期共有文人社團5例，崇禎時期有可考證的文人結社6例，南明有已考證的社團2例。由此可見，明代莆田文人結社萌芽于元至正時期，發(fā)展期主要集中在明代中后期，崇禎時是繁盛期，這種結社的盛況一直延續(xù)到南明，這也體現了莆田地區(qū)文人結社的時代性。

（一）萌芽期：元末明初

元末明初歷經元至正中后期、明洪武、建文、永樂時期共70余年。元末政治更迭，社會動蕩，戰(zhàn)亂頻發(fā)，地方割據，身處亂世的文人或各投其主施展抱負，或擇地隱居以避世患，結社唱酬之風在這種大的社會背景下逐漸流行，這是對元代文人結社的沿襲，也是有明一代300年社局之濫觴，對明代文人結社的風氣及基本格局有著深遠的影響。明初文人結社不如元末興盛，但在明代文學史上卻有著不容忽視的重要意義，這個時期的文人結社體現出鮮明的地域性，也塑造了地方文學傳統(tǒng)，如“吳詩派” “閩詩派” “嶺南詩派”等地方詩派就在此時“雄踞一方，先驅當代”⑧。福建文人結社在整個明代經久不衰的興盛便是元末明初定下基調，明代莆田地區(qū)的文人結社也在此時萌芽。

元至正時期莆田有壺山文會，史料中關于壺山文會的記載很多，較為完整的有黃仲昭的《八閩通志》、陳田的《明詩紀事》以及 《民國莆田縣志》等。壺山文會初會共有9人：方時舉、劉性存、陳廷俊、宋貴誠、朱德善、蔡景誠、丘伯安、楊元吉、陳本初；續(xù)會有13人：郭維真、李叔英、方用晦、陳惟鼎、陳必大、吳元善、鄭德孚、黃性初、黃孟仁、方復道、陳虛中、葉原中、釋清源，前后共有成員22人，其社會身份構成主要有中下層官吏、白衣和僧人。

（二）發(fā)展期：弘治至萬歷時期

明代洪熙至成化年間，社會穩(wěn)定，經濟發(fā)展，臺閣雅集之風盛行并從廟堂傳向山林，不少致仕或落職的士大夫都熱衷組織或參與文人社團聊以自娛，怡老社由此興起，怡老之風在此后也得以延續(xù)。弘治到萬歷時期歷經五朝，歷時130余年。弘治時期李夢陽倡言 “文必秦、漢，詩必盛唐”⑨，以李夢陽、何景明為首的“前七子”發(fā)起了文學復古運動，糾正李東陽為代表的茶陵派之弊端，促使明代文學走向新時期。嘉靖后期至隆慶年間以李攀龍、王世貞為代表的“后七子”繼續(xù)推行文學復古，此間唐宋派在嘉靖前期興起并在嘉靖中后期逐漸盛行，與復古派形成對峙。在文學復興的思想影響下，各地文人結社更加活躍，至萬歷中期，復古派逐漸衰落，公安派得以發(fā)展興起并組織參加結社活動。此外，還有很多無派別歸屬的文人團體出現。除了文學流派的此消彼長影響這一階段的文人結社外，心學運動的興盛，講學之風的盛行，也使得社團數量大增。這一時期的莆田地區(qū)也進入文人結社的發(fā)展期，當前已考證的社團有5個，弘治時期1例，嘉靖時期2例，隆慶至萬歷時期2例，主要類型有兩種：一是洪熙至成化年間風行的怡老社，一是有純粹詩歌唱酬的文學社團。

弘治時期有黃仲昭、方臨、魏時敏等人在莆田結社，此社團名稱不詳，成員可考者甚少，他們又基本上都是致仕歸鄉(xiāng)后結社自娛，故而推斷這個社團是怡老（逸老）性質的社團。嘉靖前期莆田鄭岳、林茂達、林嘉績等9人有逸老會，鄭岳為首倡者，他們年齡都在60歲及以上，其社團旨趣在怡老（逸老）。嘉靖后期即嘉靖三十年以后，莆田林應采、鄭東日等11人結木蘭吟社，其中除鄭應南、黃天全2人為布衣外，余者皆有功名。 《興化府莆田縣志·人物志》中記載社員邱秉文因為幫助彈劾嚴嵩的楊繼盛開罪了嚴黨，嘉靖三十五年罷官歸鄉(xiāng)后,“勾東樓，藏書數百卷，結社西州之頂，日以吟詠為樂，所著詩文若干卷”⑩。同時還提到徐觀瀾、鄭鏊“皆秉文友也”?，由此推斷，他們此時所結社團很可能就是木蘭吟社。隆慶至萬歷前期莆田鄭弼、雍瀾、陳敘等8人結有八仙會，八仙會又有八老會、耆老會之稱，其社員多為致仕閑居的文人，該社屬于怡老性質的社團。萬歷十六年至萬歷三十年間，莆田有北山詩社，其記載鮮少，僅有《明詩紀事》引用了《蘭陔詩話》的記載： “巖長與同里吳元翰、張隆父、林希萬、黃漢表、盧元禮、高彥升、陳肩之、林彥式諸君，結北山詩社?！?還收錄了巖長即許樵的社詩一首，該社團當屬于文學類社團。

（三）興盛期：崇禎至南明時期

泰昌、天啟、崇禎是大明王朝的最后一段時光，政治上的內憂外患使得明王朝積重難返，猶如大廈將傾。泰昌與天啟兩朝一共只存在了7年時間，然而文人結社卻相當活躍，社團規(guī)模相比前代有所擴大，且出現了跨地域交流的新型特征，這無疑為明末影響最廣的復社的誕生創(chuàng)造了條件。崇禎時期歷時17年，以崇禎十年（1637）為界，分為前期和后期兩段。崇禎前十年，外部后金興起并對明發(fā)動戰(zhàn)爭，內部李自成等農民起義撼動著明王朝的統(tǒng)治，朝堂之上黨爭激烈，這從客觀上促進了文人結社的規(guī)?；c政治化，使明代的社事達到空前的繁榮，但愈演愈烈的黨爭、派系間的相互傾軋卻成為王朝統(tǒng)治的重大隱患。崇禎后七年，明王朝風雨飄搖，已然走入末路，無力回天。但與之相反的是，文人結社在此時卻展現出一片欣欣向榮的景象，很多崇禎前期興起的社團仍在繼續(xù)活動，新的社團也層出不窮。南明延續(xù)了明末文人結社之遺風，崇禎十七年三月，明王朝覆滅，但文人結社并未因為王朝滅亡而停止，這個時期的社團出現了分化：一部分明代遺民不仕清朝，或結社企圖反清復明，或隱居唱和抒發(fā)黍離之悲；一部分仕清的文人也延續(xù)著明代結社的風氣，為清朝的科舉招攬人才。直到1683年南明徹底覆滅，清朝統(tǒng)治者認為明朝沒落黨爭難辭其咎，故在順治十七年詔令宣布禁止結社，文人結社風氣至此終結。崇禎后期的莆田文人結社達到了頂峰，短短7年內出現了6個社團，超過了弘治至萬歷時期133年的社團數量。甲申國變，明王朝覆滅后，莆田的反清活動尤其活躍，不仕清朝的明代遺民在此地隱居結社，抒發(fā)國破家亡之悲憤。

崇禎后期，莆田林簡、余光、鄭郊等8人結有琉璃社，又稱紅琉璃社， 《蘭陔詩話》記載崇禎己卯也就是崇禎十二年，方錝與其弟方鏘“馳檄全閩”?，“修社荷亭”?，可大略判斷結社時間在崇禎十二年，主持人為方錝，且方鏘可能也曾經加入過此社團。七子社與紅琉璃社同時，成員有林簡、黃標、林瓩、徐胤弦、方八公、林嵋、許又米共7人。崇禎十二年前后，莆田葉甲、方錝、周聞等人結響社，其他成員不可考。頤社與琉璃社、七子社流行時間相當， 《民國莆田縣志》收錄了頤社的社名，但此外無相關記載。同一時間，莆田還有碩社，《蘭陔詩話》提到，從閩中十才子開始，閩地就形成了自己的詩學傳統(tǒng)。在隆慶、萬歷年間，竟陵派盛行，莆田的宋比玉、姚園客等人與鐘惺、譚元春多有交往，但卻并未沾染竟陵風氣，然而后來“如碩社、紅琉璃社、遺老社諸名流多降心從之，風雅漸替”?，其中提到了碩社，還稱其 “有竟陵之風”，但碩社目前并無更多記載。弘光元年以前，莆田還有林銘幾結社，林銘幾隱居莆田“與二三社友唱詠自娛”?，南明王朝建立后仍隱居不出，林銘幾結社社名不詳，成員亦不可考。甲申國變（1644）后，周嬰隱居莆田，結有耆碩會，其社員可考者甚少，只有《民國莆田縣志》記載林質與游社中。明亡清興鼎革時期，林炳春、劉堯章、鄭郊、陳玉昆等人結有遺老社。

二、明代莆田文人社團的特點

明代莆田文人結社興盛，僅一縣可考證的社團就有14例，其在社團類型、參與人員與社團活動等方面具有相對顯著的特征。就社團類型而言，在組織形式上以正式社團為主；就社團的參與人員而言，其成員構成地域性顯著、身份復雜，值得注意的是不仕朝廷的隱士和致仕歸鄉(xiāng)的士大夫尤其多；就社團活動而言，內容豐富，種類繁多，如飲酒賦詩、琴棋書畫、清談雅歌、踏青游覽等，不勝枚舉。

（一）社團類型

莆田地區(qū)的社團類型從組織形式上看，可考證的社團絕大多數都是正式社團。非正式社團往往是臨時性結社，它是文人志趣相投、一拍即合的產物，具有很大程度的自由性和隨意性，而正式社團則相對比較固定，它們通常有明確的社名，也會定期集會。社約是正式社團的重要標志之一，它集中反映了社團運作的形式，如壺山文會就規(guī)定： “約月必一會，坐以齒，飲以禮，酒無定等，食無常品，過豐者罰，會而不至者罰。會之日或詩，或文，或琴，或奕，或書，或畫，或清談雅歌，惟以陶冶性靈，消滌世慮，志不玩乎物也。次會者或命題請賦，后會則眾出所述共商確焉?！?這份社約對集會時間、宴會禮儀、活動內容、結社宗旨、賦詩方式等各個方面，都做出了相對完備的規(guī)定，對于違規(guī)的行為也有相應的懲罰措施，可見此社團有較強的組織性、紀律性。此外，莆田逸老會、木蘭吟社、八仙會亦有社約可考，莆田逸老會首次集會在梅峰別業(yè)，由鄭岳主持，此次宴會“合席列坐，肴不過五味，菜果羹脯不限，酒五七行，客不飲，亦不強，示真率也”?，此后則延續(xù)這次活動的規(guī)則，以次舉行；木蘭吟社規(guī)定“每一月一會，分韻賦詩”?；八仙會也有社約曰： “每一月一會，主席者先期作詩邀請，同會者共和之，及期免催。盤餐過盛有罰，真率之約大都與洛社同風焉。”?這些社約雖然不如壺山文會的社約完備，但也足以看出這些社團的活動都有一定的規(guī)律。

還有部分社團的社約因為不成文或記載缺失無法考證，參與社事的成員也有一定的流動性，如莆田同時期的紅琉璃社、七子社、響社，其成員多有交叉，紅琉璃社的成員林簡還結有七子社，葉甲、周聞、方錝又結有響社，七子社成員方鏘、林嵋、林瓩曾經也參與過紅琉璃社的社事；明亡后，林質歸鄉(xiāng)“與諸老輩周嬰結社數”?，可見周嬰與林質的結社不止有耆碩會，由于缺乏相關記載，無法確定這些社團是正式社團還是臨時結社的非正式社團，但可以確定的：當時同一個人參與多個社團社事的情況的確存在。值得注意的是，莆田地區(qū)這種不同社團成員交叉的現象集中存在于崇禎至南明時期，這與明末清初空前濃厚的結社風氣一脈相承。崇禎時期社團遍地，文人往往興起而聚，游走在不同社團之間；甲申國變后，遺民這個特殊的文人群體出現，他們隱居山野，唱詠自娛，使得結社之風得以延續(xù)。

（二）參與人員

莆田地區(qū)社事的參與人員具有鮮明的地域性特征，他們絕大多數都是莆田本地人，這也是莆田的社團類型以正式社團為主的重要原因。莆田文人在家鄉(xiāng)結社主要有兩種可能：其一，他們本身是鄉(xiāng)野文人，并未出仕，這一類以隱士居多；其二，他們身負功名，在外放前或返鄉(xiāng)后結社，這一類里值得關注的是致仕的文人。不仕朝廷的情況多發(fā)生在改朝換代的時期，元代由于異族統(tǒng)治，漢族文人的地位本來就很低下， “士大夫以講學集會者，寂寂無聞”?，至于元末一度停辦科舉，文人更無進取的希望，故歸里隱居，不問世事。元末明初的壺山文會就是一個較為典型的鄉(xiāng)野文人集團，其中方時舉“元末辟學官不就”?，陳廷俊“遭元季亂，韜跡丘樊，不干仕進”?，李叔英“當元季隱居不仕”?，郭完“元末隱于壺山”?，方用晦、方復道亦為白衣，還有一位鳳山寺的僧人清源。明末清初，尤其是明亡之后，很多文人深感時局動蕩，非人力所能改變，在無奈與絕望之中選擇獨善其身。崇禎末林銘幾因病回鄉(xiāng)，在莆田結社，弘光改元南明建立后， “屢召西臺，堅臥不出”?， “蓋知大廈將傾，非一木所能支耳”?，此后更是積郁成疾，長嘆而逝。耆碩會的周嬰在甲申國變后賦歸，林質“見時事日非”?， “飄然歸里”?。遺老社的林炳春也在鼎革后“絕意進取”?，歸鄉(xiāng)結社，與社友劉堯章、鄭郊、陳玉昆等人并稱“隱君子”。

相比絕意進取、不仕朝廷的“隱君子”，致仕歸鄉(xiāng)結社的士大夫則更為普遍。洪熙之后，全國出現大量的怡老型社團，莆田也有怡老社，這一方面與明代尊老的風氣有關，一方面也體現出莆田地靈人杰、科舉興盛，致仕的文人成為莆田怡老社的主要成員。方臨天順三年后致仕，與弘治八年致仕的黃仲昭結有社團，魏時敏大約在弘治六年后致仕，其在無錫任上及歸鄉(xiāng)均結有詩社， “今年已八十余，猶未嘗一日廢吟事也”?。莆田逸老會則更為典型，林茂達、吳希由、林季瓊、鄭岳、林富、李廷梧皆是進士出身，宋元翰為弘治八年鄉(xiāng)試解元，林有年列弘治五年鄉(xiāng)薦，其會成員除了林嘉績以外，都為致仕閑居的官員。八仙會的林汝永“致政歸，與諸大老結社八老會賦詩”?，社員鄭弼、柯維騏、康大和、林云同皆為進士，其中柯維騏辟南京戶部主事不赴，居家授學50年，康大和官至南京工部尚書，林云同亦累官南京刑部尚書。

（三）社團活動

集會活動最能體現社團的結社宗旨及文人的閑情雅致。莆田地區(qū)的社事內容豐富，主要有詩歌酬唱、飲宴游賞及琴棋書畫三種。賦詩酬唱是最為主要的活動，莆田地區(qū)的社團以詩社為主，怡老社亦附帶詩歌唱和的文學功能，故賦詩是社事中最重要的內容，部分社團有社詩留存。集會賦詩的方式多種多樣，包括分韻、用韻、次韻、分題等，如壺山文會成員方炯有分韻賦詩的《人日會瑞龍寺，得發(fā)字》： “侵晨出效坰，草徑行露滑。古澗溜寒澌，新晴鳥聲悅。興從虎溪起，思繞龍山發(fā)。愛此人日嘉，遲留坐林樾。酒酣作莼羹，詩狂踏松雪。對景當盡歡，瑤草恐衰歇。毋為輕薄交，相期在華發(fā)。”?還有用韻和詩的《社會紫云巖，予以病不赴，用韻擬作呈諸同志》其四： “云林一閑人，清源知有自。何事期不來，日夕蓮峰翠。后會竟何如，約我瑞龍寺。臥病想清游，一月心如醉?！?逸老會成員林茂達的《次鄭山齋韻》則以次韻的形式對社友鄭岳的詩歌進行唱和；木蘭吟社“每月為集，授簡分題，筆墨飛騰，篇章流布”?，可見其有分題賦詩的活動。

飲宴游賞是莆田社事必備的內容。 “社有宴、會有宴，飲宴之中詩酒酬唱，這是文人結社的常情”?，社團集會往往通過設宴的形式開展。劉晟有詩《真率會》云： “琴瑟既在御，豆登亦復陳。旨酒式燕樂，太羹薄肥珍。登歌間行葦，稱觴壽千春?！?可見席間的熱鬧。方錝亦有詩《九日社集紅琉璃》描述琉璃社集會的場景： “無數火云天外皎，數莖旨蓄醉余烹。譚深容易東方曉，舞罷招榣獨鶴橫?！?宴會上珍饈美酒、燕樂歌舞一應俱全，文人們推杯換盞，分籌角勝，通宵達旦。壺山文會、莆田逸老會、八仙會等社團的社約中還明確規(guī)定，酒菜應該適量，宴會不得浪費，浪費者要受到相應懲罰。除了飲宴酬唱外，優(yōu)游賞玩也必不可少。壺山文會“會必選勝而游”?，方樸記錄了真率會22人洪武年間游紫云巖的經歷： “憑軒而望，壽溪繞其下，壺公立于前，如端人高士顩出塵表，谷城、五侯、大蚶諸峰，踴躍東驟，海外風帆出沒煙云杳靄之間”?，可見山水之勝； “劇飲歡甚，于是吟者論詩，書者弄翰，畫者戲墨，歌者擊節(jié)”?，可見游賞之樂。莆田逸老會“歷平綠溪閣、流泉南山諸勝處”?，還將壺公、陳巖、紫霄等莆田名山作為集會游玩的場所，于是遍游群山，登臨賦詩。許樵有社詩： “幽期今日到清溪，白社云深入望迷。”?亦可見北山詩社此次集會的地點在郊外，踏青游玩是其社團活動的重要內容。

琴棋書畫、清談雅歌等其他活動也是社事的重要內容。壺山文會規(guī)定每月集會，會間除了吟詩作賦之外，還有彈琴、下棋、作畫、清談、書法創(chuàng)作等活動。 《逸老會圖記》載與會者7人： “為圖并坐聽琴者，林翁翠庭、吳翁臨淵也；據案撫琴者，林翁頤晦也；稍下坐則為宋翁友泉；若林翁他石、寒谷，對展詩卷讀之；搦筆伸紙，若締思者，余山齋也；衣巾古雅，須發(fā)蒼白，徜徉于山云水石間，所謂大塊逸我以老者非邪？”?可見莆田逸老會的活動內容豐富，或彈琴、或聽琴、或讀詩、或創(chuàng)作。此外，絲竹管弦也是集會的樂趣之一， 《蘭陔詩話》記載了方錝與其弟八公的修社活動： “素魄當空，美姬前酒，柔絲急管，響動林木?！?聞者以為蘭亭再現，可見這音樂動人心魄，與會之人也頗具魏晉風度。

三、明代莆田社事興盛的原因

莆田社事興盛，文人活動豐富多彩，除了受到有明一代濃厚結社風氣的影響，又有其鮮明的地緣性：經濟上，物產的豐富、貿易的興盛、商品經濟的發(fā)展為莆田地區(qū)的社團活動提供了充足的物質保障；文化上，莆田作為“文獻名邦” “海濱鄒魯”，教育發(fā)達，人才濟濟，這是文人結社之風得以在此地盛行的重要因素；自然環(huán)境方面莆田地區(qū)山川毓秀為文人集會提供了幽靜雅致的場所，人文環(huán)境方面騷人墨客的不朽詩篇又使莆田擁有了深厚的文化底蘊。

（一）經濟繁榮

經濟是一切文化活動的基礎，這也是明代文人結社具有顯著地域性的重要原因， “經濟的繁榮為開展社事活動提供了物質保證，對營造文人詩酒唱和的興致和優(yōu)閑樂游的心境，也起了十分重要的作用”?。莆田地區(qū)經濟的繁榮，為當地文人結社提供了基本物質保障，也使文人從繁重的生計中得以解放，擁有文化活動的閑情逸致以及更高的精神追求。 《八閩通志》提到： “閩地負山濱海，平衍膏腴之壤少，而崎嶇磽確之地多，民之食，出于土田，而尤仰給于水利；民之貨，出于物產，而尤取資于坑冶。凡是數者，非獨民賴以生，而土貢財賦亦由是而出焉?！?可見，農業(yè)社會的經濟以物產作為支撐，而物產的豐富程度主要取決于地理條件、水利工程、資源開采。莆田位于沿海的興化平原，有悠久的水稻種植歷史，還有木蘭陂、均惠陂、延壽陂、南安陂等水利工程，明代對這些水利工程的修繕也保證了莆田地區(qū)的農田灌溉和農業(yè)發(fā)展。此外，莆田還種植甘蔗、桂圓、荔枝、煙草等經濟作物，形成了專門的加工行業(yè)，桂圓干、荔枝干、條絲煙等特產聞名遐邇，蔗糖還銷往海外。農業(yè)、手工業(yè)的興盛促進了當地坊市的繁榮，如府城東南的黃石市： “跨連江、莆田、景德、谷清四里。居人延亙千余家。其秀民多讀書、登仕版；而處者率以力本為業(yè)。果園蔬畦，映帶遠近。故雖非商賈所聚，而市井之盛，為莆一大聚落也?！?可見黃石市是因為種植業(yè)發(fā)達而興起。府城東北有涵頭市：“市瀕海港，魚鹽之所聚，商賈之所集，亦莆名區(qū)也?！?府城東還有白湖市： “白湖東引滄江，介延壽、木蘭二水之間，南北商舟會焉?！薄?1〕可見涵頭、白湖二市是因為交通便利所以商貿極其興盛。

（二）教育發(fā)展

讀書人是文人結社的主要參與者，詩酒唱和是文人社團最核心的活動，而人才出于教育的興盛，故文人結社在莆田的興盛與當地教育的發(fā)展密切相關。莆田是文獻名都，素有“海濱鄒魯”的美譽，宋黃公度《學記》云： “莆田文物之邦，自常袞入閩之后，延禮英俊，儒風大振?！薄?2〕黃仲昭則認為莆田有齊魯遺風可追溯到魏晉南北朝，梁陳時期已有鄭露書堂，唐代又有林藻、林蘊兄弟、歐陽詹讀書于此，興學重教成為當地傳統(tǒng)。明代興化府學、莆田縣學和社學的興盛，為文人學子提供了豐富的教育資源；文化氛圍的濃厚、教育事業(yè)的發(fā)展，使得明代莆田科舉極其興盛。 《八閩通志》記載： “莆之科目，肇于唐，盛于宋，而極盛于我朝，每科與試者，視閩居半，與計諧者，視解額恒得三之一，祖孫、父子、兄弟、叔侄聯(lián)登者，后先繼踵，云云?！薄?3〕明代莆田在福建鄉(xiāng)試中的中舉人數位居榜首，解元數量也是第二名晉江的大約兩倍。此外，莆田的進士及一甲進士數量也居全省首位，據統(tǒng)計，明代福建共產生2307名進士，莆田就占了494名，而第二名的晉江縣僅有366人；福建全省的一甲進士有33名，莆田占據6名，與晉江并列第一〔54〕，其中狀元兩人，探花四人，可見其科舉實力強盛，人才輩出。其中值得注意的是“科第蟬聯(lián)，簪纓鼎盛”〔55〕的現象，莆田地區(qū)的科舉世家比比皆是，譬如林云同一族就有11名進士，周瑛一族有舉人25名、進士12名，柯潛一族有25名進士〔56〕，可見深厚的家學淵源也是莆田科舉興盛的重要原因。此外，不以科舉為目的而強調思想開放、學術自由的書院在莆田也很興盛。當地政府重修了涵江書院、瑤臺書院，新建了明宗書院、壽澤書院、朱壩書院、水南書院等，也為士大夫講學、文人交往集會提供了活動場所。

（三）環(huán)境因素

古今文人皆好游名山大川，美景觸發(fā)詩情，人文興于山水。文人結社是一種風雅的行為，通常都會選擇山川秀麗之地作為集會場所，悠游山水之間、得山水之樂對大多數文人社團都是必不可少的，莆田社團從名稱和活動內容均可見其與山水關系緊密。莆田“北枕陳巖，南揖壺公，東薄寧海，西縈石室，木蘭壽溪，環(huán)流左右”〔57〕，其山川之毓秀甲于閩中，故自古以來就是文人游覽的勝地，無數騷人墨客在此登臨賦詩。壺山又名壺公山，是莆田的名山之一，其“形方銳如圭首，峙立如展屏，秀特端重，蓋郡之鎮(zhèn)山也”〔58〕，宋代朱熹路經莆田，見壺山嘆曰： “莆人物之盛，皆茲山之秀所鐘也?！薄?9〕唐人翁承贊、黃滔登壺山留有詩篇，宋人劉克莊亦有詩云： “斫木人多山漸瘦，結庵僧去石誰眠。鳥歸半嶺銜斜日，樵返疏林起暮煙?！薄?0〕壺山文會以壺山之名作為社團的名字，也許正是因為此山不僅以風光稱奇，還承載了深厚的人文底蘊。莆田逸老會稱： “莆名山，南有壺公，北有陳巖、紫霄、古囊，遠不過二三舍，吾儕老且死，不一至其處，亦太俗矣。”〔61〕可見，遍踏群峰是他們老來夙愿，也是他們社團活動的重要內容。囊山是莆田的游賞勝地之一，宋代郭祥正、余越游囊山辟支巖有詩，明代柯潛亦有詩云： “攀云凌絕頂，一望海天空。野色斷橋外，鳥聲高樹中。煙凝芳草綠，苔襯落花紅。萬慮都消卻，長歌送暮鴻。破曉攜余興，搴夢上辟支。云邊孤鳥沒，天外數峰奇。拂石題新句，磨苔看舊碑。此中真絕景，能有幾人知？”〔62〕此外，還有文人選擇清幽之地寓居，如梁陳間有鄭露建書堂于鳳凰山，唐人歐陽詹讀書于北平山，明代柯潛讀書于岳香山，鄭岳建別業(yè)于梅峰等，可見莆田風光之美、人文之盛。

四、明代莆田文人結社的影響

明代莆田社事的興盛對當地文人集團的形成、文學創(chuàng)作的豐富及結社風氣的延續(xù)均有重要影響。就文學群體的形成來說，一方面莆田的文人結社使文人聚集并相對集中地進行文學活動，另一方面文人之間的交往唱酬也使文學流派日趨多元。就文學作品而言，社團的詩歌唱和大大豐富了當地的文學創(chuàng)作，文人群體的活動也一定程度上影響了詩人個人的風格。就結社風氣而言，莆田的文人結社已然成為一種地方傳統(tǒng)，并具有歷史傳承性，雖然清代因為結社禁令社團不興，但民國時期又有文學社團出現。

（一）文人集團形成

文人群體的活動不一定是結社，但“結社是文人群體的活動”〔63〕顯然毋庸置疑，社團本身就有集結群體的功能。莆田的文人結社聚集了大批才華橫溢的詩人，如壺山文會的方樸“其詩文清俊有法度”〔64〕，陳觀其詩“有唐人風格”〔65〕，郭滄洲“工五七言古近體詩，以雜于許渾、薛能集中未易辯也”〔66〕，劉晟則被陳田夸贊“性存入壺山文會，詩最杰出，惜不多傳”〔67〕；逸老會的鄭岳其詩文皆“暢達蘊藉”〔68〕，林嘉績的詩“澄潤清朗，晚就平實而墨繩矩矱不逾尺寸”〔69〕，李廷梧其詩則“清麗芊綿，源出西昆”〔70〕；紅琉璃社的方錝、林簡、葉甲、周聞，七子社的林嵋、林瓩等人亦有詩名。這些文人的結社唱酬使莆田形成了以文人社團為核心的文學集群，而這些文學集團又有著自己獨特的創(chuàng)作風格。如元明之際的壺山文會“詩多雅音，以較十才子詩不多讓也”〔71〕，這與他們志不在玩樂，而在于“激近世澆薄之俗”〔72〕的理念相符合。嘉靖前期以鄭岳為代表的莆田逸老會也是當時較為典型的文人集團， “夫老成典刑，風教之助也”〔73〕，可見箴警于國、教化風俗是其為詩的重要目的。嘉靖后期的木蘭吟社“詞翰為一時推重”；崇禎后期七子社也“一篇脫稿〔74〕，極流傳，亦盛事也”〔75〕，可見這些文學團體在莆田盛極一時，對當地的文學創(chuàng)作影響很大。

就文學流派而言，在時代風潮、地域傳統(tǒng)及文人交往等諸多因素作用之下，莆田地區(qū)的文學流派呈現出相對活躍的狀況。 《蘭陔詩話》記載： “閩中自十才子稱詩，高廷禮論列唐人源流，不差圭黍，遂傳為閩體?！薄?6〕可見自明初林鴻、陳亮、高棅等人的結社活動開始，閩詩派就逐漸成為了福建地區(qū)的詩學傳統(tǒng)，閩中十才子之首林鴻的詩文一改元人纖弱習氣， “為開國宗派第一”〔77〕，其詩主唐音，而“閩人言詩者率本于鴻”〔78〕，足見閩詩派頗有復古傾向。嘉靖時期，以鄭岳為首的逸老會成為莆田地區(qū)的重要文學團體，還形成了影響較大的莆田詩派，觀其主要社員的詩風大都澄澈平實，端莊清雅，不染浮華風氣。明末清初，碩社、紅琉璃社、遺老社等社團逐漸放棄閩詩傳統(tǒng)，師法竟陵。方錝為竟陵派鐘惺所賞識，詩風受其影響較大， “幽深孤峭”的風格明顯；周聞與鐘惺也有交往，他與林簡皆學竟陵派。此外，同時期七子社的林嵋、林瓩卻有別于竟陵，林嵋“其詩取法青蓮，當時詩社中之巨擘也”〔79〕，可見其詩俊逸非凡，有盛唐氣象，而林瓩與方錝等人交好，其詩卻能“不墮時趨，取于漢魏六朝”〔80〕。

（二）文學創(chuàng)作豐富

莆田社事之興促進了當地文學創(chuàng)作的繁榮。社集的詩歌唱酬有別于個人的創(chuàng)作，個人創(chuàng)作是詩人獨立精神世界的表達，而帶有集體性質的創(chuàng)作則展現出一種文學的交流性，許多社團都有詩文集流行于世，如壺山文會有《壺山文會集》、莆田逸老會有《逸老詩集》、木蘭吟社刻有《木蘭詩社集》、紅琉璃社也刻有《紅琉璃集》。社團的詩歌唱和往往應情應景，常見的社詩有記錄勝景佳會之作，如林嘉績的《會溪閣云》： “草閣鷗洲上，春光待品題?；ㄏ阌瘞组?，樹影半山溪。”〔81〕描繪了溪閣的春日美景；鄭岳的《社會南郭草堂》 《秋日邀社友泛舟》《秋日偕社友游溪聲閣》 《秋夕偕社友宴集》 《晚秋社會溪閣二首》 《重陽日社會梅莊三首》等詩，也記錄了逸老會豐富多彩的社團活動。此外，社詩還有懷人之作，壺山文會成員方時舉有詩《會日懷雪巢.石溪二君臥病》： “年來自覺親朋少，今日相逢白發(fā)多。風雨棲遲一樽酒，令人長憶病維摩?！薄?2〕陳廷俊亦有詩《與方履道會陳巖紫云蘭若，是日方用晦、釋清源諸人有事不赴，并懷之》： “佳侶往何所？遠渡溪之滸。齊攀仙巖云，共宿瓊樓雨。素琴奏《梅花》，清歌發(fā)《白鄠》。獨懷山下人，無由共芳醑?！薄?3〕；北山詩社許樵《社期阻雨有懷遠游諸丈》也有“驟雨斜風人聚散，青山綠水路東西”〔84〕之句。浮云行止，聚散無由，人事不齊，佳期難再，這是人生中頗令人悵惘與無奈的事情，也是文人書寫中亙古不變的話題。社事中的詩歌唱和不僅豐富了莆田地區(qū)文學作品的數量和類型，對于文人自身的創(chuàng)作也有一定影響，如木蘭吟社的黃天全，他原本“詩宗漢魏”〔85〕，善為古體，與汪道昆、王世貞交往甚密，后來他加入木蘭吟社，才開始近體詩的創(chuàng)作，其詩“五言如： ‘物外雙蓬鬢，天涯一客星’， ‘遠山青度鳥，新水白肥魚’皆可誦”〔86〕。

（三）結社風氣延續(xù)

莆田的文人結社早已有之，宋代就有東湖講社，入會者有方至、林應成、林寅公、顧東老等15人，及至明代，莆田文人結社蔚然成風，甚至成為了具有歷史傳承性的地方傳統(tǒng)。明亡后，莆田成為抗清大本營，一部分文人起兵反清，如七子社成員林嵋，興化府破，林嵋死節(jié)；還有部分文人隱居結社，不仕清朝，林銘幾結社以及耆碩會、遺老社都屬于此類社團。清朝順治時期頒布禁令，嚴禁文人結社，雖然康熙年間“領圣諭廣訓十六條，有欽定白話講章，令民間立社宣講”〔87〕，但是乾隆時期又大興文字獄，社會一時間噤若寒蟬，在清代的文化高壓政策下，明代文人結社的風氣逐漸消亡。及至清末預備立憲，放寬文化政策，解除了結社禁令，但仍更定各種律法對結社進行限制，民國不禁止結社，于是莆田又結有文學社團。民國十年莆田有壺社，初次集會有林翰、林回瀾、宋增佑、陳敬湯等12人，續(xù)會有黃祖漢、張琴、陳樵、張景棠等7人，還刻有《壺社詩集》；第二次集會有陳元璋、吳臺、鄭玉森、游定遠等人，續(xù)入者還有林劍、陳禪心、李鴻等，此社團規(guī)模較大，自由度較高?？偠灾?，明代莆田文人社事的興盛，使結社之風成為一種地方傳統(tǒng)，雖然清代的高壓政策和文化專制使之暫時消失于人們的視野，然而它卻具有強大的生命力，一旦環(huán)境允許便又會在這片土地上復蘇。

五、結語

綜上所述，明代莆田社事興盛是時代性與地域性共同作用的結果。莆田文人結社的發(fā)展階段符合有明一代社事發(fā)展的宏大格局，也顯然受到明代結社風潮的熏染。從明代莆田文人社團的特性可以看出，莆田的社團是一般性與個別性的結合。一般性如社團活動，符合明代文人結社的時代規(guī)律，而個別性如社團類型、參與人員的特征等，則體現出鮮明的地緣性。換言之，明代莆田為什么能成為福建的結社中心之一，除了時代性的作用，亦有其自身不可忽視的特點。明代莆田經濟繁榮、教育發(fā)達、山川秀麗、文化底蘊深厚，這為當地社事的興盛提供了條件，而文人結社之風在莆田的盛行反過來對當地文人集群的形成、文學創(chuàng)作的豐富及結社風氣的傳統(tǒng)化亦有著深遠的影響。從這個角度來看，研究莆田文人結社，亦對厘清明代文人結社與地域之間的聯(lián)系有著較為重要的意義。

注釋：

①③李時人： 《明代文人結社芻議》， 《上海師范大學學報》 （哲學社會科學版）2015年第1期。

②④⑥⑦?〔63〕何宗美： 《明末清初文人結社研究》，上海三聯(lián)書店2016年版，第14、293、16、19、49、6頁。

⑤?〔73〕張寧寧： 《傳播學視閾下的明代莆田文人結社》， 《莆田學院學報》2016年第1期。

⑧何宗美： 《明代文人結社綜論》， 《中國文學研究》2002年第2期。

⑨［清］張廷玉等纂： 《明史》，中華書局2000年版，第4911頁。

⑩?［清］汪大經、廖必琦等纂： 《（乾隆）興化府莆田縣志》卷22，清光緒五年刻本。

????????????〔61〕〔72〕〔82〕〔83〕〔84〕何宗美：《文人結社與明代文學的演進》 （下），人民出版社2011年版，第312、147、209、226、19、17、17、107、18、18、147、312、147、17、18、19、313頁。

??????????????????〔74〕〔75〕〔76〕李玉栓： 《明代文人結社考》，中華書局2013年版，第389、389、389、460、510、14、14、460、460、510、510、510、161、14、389、14、141、390、118、390、389頁。

?何宗美： 《文人結社與明代文學的演進》 （上），人民出版社2011年版，第32頁。

? 李艷： 《明代嶺南文人結社研究》，西南大學2014年度碩士學位論文，第26頁。

??［清］汪大經、廖必琦等纂： 《（乾?。┡d化府莆田縣志》卷2，清光緒五年刻本。

???〔51〕〔52〕〔53〕〔57〕〔58〕〔59〕〔60〕〔62〕［清］黃仲昭：《八閩通志（修訂本）》 （上），福建人民出版社2006年版，第542、399、399、399、67、67、51、294、294、294、295頁。

〔54〕嚴佳樂： 《明代莆田在福建科舉中的地位及其成因》， 《延邊教育學院學報》2019年第5期。

〔55〕〔56〕金文亨： 《明代莆田“文獻名邦”述論》，原載呂良弼等編《中華文化與地域文化研究——福建省炎黃文化研究會20年論文選集》第2卷，鷺江出版社2011年版，第722頁。

〔64〕〔65〕〔66〕〔67〕〔68〕〔69〕〔70〕〔71〕〔78〕〔79〕〔80〕〔81〕〔85〕〔86〕沈云迪：《明代福建作家研究》，上海師范大學2008年度碩士學位論文，第26、26、25、27、124、126—127、126、25、33、274、275、127、138、138頁。

〔77〕陽達： 《閩中詩派結社述論》， 《集美大學學報》（哲學社會科學版）2016年第3期。

〔87〕石有紀修、張琴纂： 《民國莆田縣志》，載于《中國地方志集成福建府縣志輯》，上海書店出版社2000年版，第295頁。