◎ 吳維羲（三星堆博物館學(xué)術(shù)研究部部長）

作 為顯現(xiàn)精神的符號形式，以青銅制品為代表的三星堆秘寶是古代蜀國權(quán)力話語之表征，其恢詭離奇的圖像蘊(yùn)含獨(dú)特的文化觀念和價(jià)值取向，具有濃郁的地緣政治和地域文化色彩。其或表現(xiàn)某種儀式情境和儀式程序，或藉由紋飾等相關(guān)元素的對比關(guān)系而提示出其中隱含的價(jià)值觀念，或通過雕像群系列服飾與體姿語等彰顯其禮儀規(guī)制，凡此等等與具有特定功用的金器、玉石器互為映發(fā)，充分反映古蜀獨(dú)具特色的政治文化和神秘而深沉的信仰世界。

一、表意與傳達(dá)

宗教神權(quán)作為三星堆文明的內(nèi)部支撐，系古蜀國統(tǒng)治集團(tuán)神化王權(quán)、進(jìn)行有效社會控制的重要手段，具有維持社會秩序、統(tǒng)攝文化共同體之信仰、引領(lǐng)以超越生存局限為主要向度的文化心理等諸多重要功能。其重要載體即是以三星堆1—8號“祭祀器物埋藏坑（遺存坑）”（以下簡稱K1—K8）出土的大量像設(shè)、神器、禮器等為代表的青銅制品。

三星堆青銅人物雕像群的不同頭型與鼻型、多種發(fā)式與發(fā)飾、繁簡不一的裝束等特征，在一定程度上反映了三星堆古蜀國的復(fù)合族群共同體性質(zhì)。而其在保持各自血緣部族身份認(rèn)知的同時(shí)，還須藉由內(nèi)在或外在因素促進(jìn)族群意識的強(qiáng)化、實(shí)現(xiàn)地緣政治體制內(nèi)的各族群成員身份認(rèn)同，以內(nèi)化對國家政治存在的共同感、從屬感、認(rèn)同感以及敬畏和服從，故建構(gòu)并推行一整套與其神權(quán)政體相匹配的圖解演繹和象征其宇宙觀、信仰世界、權(quán)力等級、價(jià)值秩序等的視覺符號系統(tǒng)，這是三星堆古蜀國統(tǒng)治階層的有效策略。就三星堆文化遺存來看，青銅制品、玉石器、黃金制品等諸大類構(gòu)成古蜀圖像符號系統(tǒng)，諸類各轄若干子系統(tǒng)，而相關(guān)符號在此系統(tǒng)中相互依存并產(chǎn)生意指作用。這一符號系統(tǒng)陳設(shè)于古蜀國神圣空間或施用于禮天祭地等莊嚴(yán)的儀式場合，不僅彰顯其宗教文化上的意義和功能，且堪增強(qiáng)國家政權(quán)合法性的權(quán)威感和“氣場”，更能克服語言文字障礙，使其受眾皆能理解接受①何努、武鈺娟：《國家社會象征圖形符號系統(tǒng)理論框架——國家社會象征圖形符號系統(tǒng)考古研究之一》，《南方文物》，2021年第1期。，發(fā)揮重要的教化作用。

三星堆遺址8號祭祀坑中的玉器（四川省文物考古研究院三星堆研究院供圖）

三星堆遺址1號祭祀坑出土的玉戚形璧（三星堆博物館供圖）

三星堆青銅制品是三星堆文明的重要代表，數(shù)量龐大、種類豐富、賦形奇絕，構(gòu)成三星堆符號系統(tǒng)的核心；其符號類別可概括為人物、神靈、動物（神物）、植物、禮器以及建筑等，諸符號又包含若干相應(yīng)層級。可以看出，三星堆青銅雕像群作為陳設(shè)于古蜀宗廟的莊嚴(yán)像設(shè)，既是古蜀神巫文化中的神靈象征，同時(shí)亦與古蜀國上層統(tǒng)治集團(tuán)的層級結(jié)構(gòu)相應(yīng)，即代表國王及巫師一類執(zhí)掌社會政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和主掌宗教事務(wù)的權(quán)貴階層及由此構(gòu)成的統(tǒng)治集團(tuán)；而青銅雕像群、銅神壇、龍、虎、鳳（鳥）、神獸以及神樹群等合構(gòu)而成神異奇詭的超越現(xiàn)實(shí)之宗教世界，亦折射出古蜀的宗教已形成由眾多神祇組成的神祇集團(tuán)，并具有完善的神統(tǒng)。諸類神器以其雄奇神秘、恢詭譎怪的總體圖像顯透古蜀人獨(dú)特的文化精神與價(jià)值訴求：一方面，其作為強(qiáng)化“神圣”與“世俗”之區(qū)分的政治象征和權(quán)力話語表征，表明對象征符號的操縱與相應(yīng)儀式之采行系三星堆古蜀王國統(tǒng)治集團(tuán)運(yùn)用的一套旨在彰顯權(quán)威、強(qiáng)化秩序及維持政治系統(tǒng)穩(wěn)定運(yùn)轉(zhuǎn)的權(quán)力技術(shù)；另一方面，作為古蜀人宗教信仰與價(jià)值觀的物質(zhì)載體，其各種符號形式亦充分表達(dá)了古蜀人對客觀世界的認(rèn)知和對神秘世界的叩問，合構(gòu)為一個光怪陸離、夢想充溢的人間神國，其種種形象、母題背后的實(shí)質(zhì)則是三星堆復(fù)合族群共同體對世界本源的解釋方式、對存在與本真的探求。其多重意義相輔相成，使之在古蜀社會政治生活中發(fā)揮著重要的文化闡釋功能。不僅如此，從國家社會象征圖像符號系統(tǒng)意義上說，其創(chuàng)制的系列象征符號竭力彰顯古蜀文化的獨(dú)特性與所屬神權(quán)政體的高辨識度，具有旨在區(qū)別于“他者”的國家政體之辨識標(biāo)志意義。這與成組合地使用體現(xiàn)商王朝象征圖形符號體系之內(nèi)容實(shí)質(zhì)的商式青銅器及其紋飾，即象征著使用者接受商王室的宗教和禮制系統(tǒng)，承認(rèn)商王朝統(tǒng)治者的政治權(quán)威亦即國家認(rèn)同①（美）楊曉能著，唐際根、孫亞冰譯：《另一種古史：青銅器紋飾、圖形文字與圖像銘文的解讀》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2017年，第379頁。，理出一轍。

從K1出土青銅容器看，其相當(dāng)于二里崗文化上層至殷墟一期（或略晚）的尊、瓿、盤等青銅容器的形制種類和紋飾作風(fēng)，皆為同時(shí)期商文化所常見，表明古蜀國于此際已參與到涵蓋地域廣闊、以商式青銅禮器為動脈的禮制網(wǎng)絡(luò)體系之中，并追隨仿效商王朝青銅禮器整體設(shè)計(jì)風(fēng)格鑄造禮器的風(fēng)尚。一般來說，“追隨這種風(fēng)尚，不僅顯示出對商王的遵從和敬重，而且這些青銅禮器也賦予他們與至高無上的集合神靈相溝通的媒介”②（美）楊曉能著，唐際根、孫亞冰譯：《另一種古史：青銅器紋飾、圖形文字與圖像銘文的解讀》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2017年，第379頁。；但是，一則三星堆古蜀國并未借鑒商文化標(biāo)志性的鼎、簋、爵等主要銅禮器組合，二則與三星堆商式銅容器伴出的還有大量饒具地方文化特色的青銅雕像、銅動物與植物造型等青銅制品，說明其在接受部分商文化元素的同時(shí)，尊奉的仍是其傳統(tǒng)的神祇，并運(yùn)用本土文化與神祇溝通的方式與法器。換言之，從K1器物年代考慮，三星堆古蜀國至遲在二里崗上層至殷墟一期已初步建構(gòu)了其國家象征符號系統(tǒng)，惟未完備。迨至殷墟二期，作為古蜀國代表性禮器的青銅尊、罍之形制雖與殷商文化或長江中游地區(qū)的同類器接近，但其紋飾已頗具地方風(fēng)格。K2彰顯出強(qiáng)烈地方民族個性的銅尊、罍與伴出的青銅雕像群、神壇、銅動植物造型系列、太陽形與眼形圖像系列及黃金制品、玉器等組合構(gòu)成神秘俶詭、神意彌滿的古蜀神巫文化圖景，不僅顯示出古蜀技術(shù)傳統(tǒng)的精進(jìn)，亦表明與三星堆古蜀國神權(quán)政體互為表里的符號系統(tǒng)已于此際臻于完善。

三星堆遺址4號祭祀坑平面圖（四川省文物考古研究院三星堆研究院供圖）

2019年底以來，三星堆遺址祭祀?yún)^(qū)新發(fā)現(xiàn)的6座祭祀坑相繼出土大量堪稱“神品”的文物，其中K3出土的銅頂尊跪坐人像所頂銅尊尤能見出古蜀人對源自中原文明的這一典型禮器圖式的著意修正和創(chuàng)變。其他如K3復(fù)合式青銅制品、K4銅扭頭跪坐人像、K7帶黑彩銅人頭像、K8銅神壇和大型銅怪獸等則更彰古蜀文化自身獨(dú)特的觀念與趣味，其造型神秘精絕、匪夷所思，反映了商代晚期的三星堆先民熔鑄出新、創(chuàng)造圖像性符號的非凡能力，進(jìn)一步展示出古蜀圖像符號系統(tǒng)的復(fù)雜龐大和卓立高蹈。

三星堆遺址4號祭祀坑出土的銅扭頭跪坐人像（四川省文物考古研究院三星堆研究院供圖）

二、揚(yáng)棄與開創(chuàng)

通過類型學(xué)分析，可見三星堆諸符號的生產(chǎn)是一個歷時(shí)性過程，經(jīng)不斷地圖式修正和創(chuàng)變而達(dá)到臻于成熟的境地；同時(shí)，其亦是累代傳承、漸積漸多地陳置于古蜀國神圣空間。而發(fā)生在三星堆遺址第四期中晚段（距今3250—3100年）①此依雷雨先生最新分期成果。雷雨先生將三星堆遺址的文化遺存分為五期，其中第三至五期屬青銅文化。的祭祀坑埋藏事件，中斷了其自循其道或可更開新氣象的發(fā)展路徑。

以青銅制品為核心的三星堆文化器物群是為三星堆古蜀國政治意識形態(tài)服務(wù)的極重要的圖像符號系統(tǒng)和古蜀人寄托信仰的重要載體，具有維護(hù)、穩(wěn)定并強(qiáng)化其社會秩序的功能。反之，神廟“被毀”以及大量重器被燔燎、砸擊并被分埋入諸坑，則意味著這套符號系統(tǒng)被“破壞”、被“棄用”。征諸史事，破壞一個國家號令、規(guī)制、秩序的事件，通常采取的重大象征性行為之一就是“破壞與褻瀆該國家象征圖形符號系統(tǒng)”②何努、武鈺娟：《國家社會象征圖形符號系統(tǒng)理論框架— —國家社會象征圖形符號系統(tǒng)考古研究之一》，《南方文物》，2021年第1期。。那么，這是否意味著是“殘其國，絕其世，滅其社稷，夷其宗廟”？最近，四川省文物考古研究院公布的祭祀?yún)^(qū)階段性成果，對于從整體上把握諸坑關(guān)系、探究其成因和性質(zhì)具有重要意義。茲結(jié)合上說，就此問題略陳管見：

首先，諸坑的埋藏現(xiàn)象看似雜亂無章，實(shí)則有其埋藏理路。一是諸坑呈現(xiàn)出“分堆整理”的跡象③吳夢琳、吳曉鈴：《解碼古蜀文明：三星堆眾多國之重器為何掩埋于此？——訪三星堆遺址考古發(fā)掘執(zhí)行領(lǐng)隊(duì)冉宏林》，《川觀新聞》2021年9月10日（https://cbgc.scol.com.cn/）；四川省文物考古研究院：《三星堆遺址祭祀?yún)^(qū)考古發(fā)掘階段性工作進(jìn)展及主要成果》（新聞通稿），2021年9月。，如K1、K4坑內(nèi)灰燼較多且夾雜一些形制小的器物；K2、K3、K8主要放置大體量青銅器；K7則放置玉石器和薄片狀小件青銅器。二是埋藏方式體現(xiàn)出分層堆放的現(xiàn)象，如K2、K3、K4、K7、K8均是象牙暴露在第一層。種種跡象表明，諸坑的埋藏方式系遵循某種理法，絕非隨意為之。

三星堆遺址7號祭祀坑中的玉璧（四川省文物考古研究院三星堆研究院供圖）

其二，從年代和層位關(guān)系看，K6明顯打破K7，K5、K6面積、形制特征和尺寸異于其余6座坑④吳夢琳、吳曉鈴：《解碼古蜀文明：三星堆眾多國之重器為何掩埋于此？——訪三星堆遺址考古發(fā)掘執(zhí)行領(lǐng)隊(duì)冉宏林》，《川觀新聞》2021年9月10日（https://cbgc.scol.com.cn/）；四川省文物考古研究院：《三星堆遺址祭祀?yún)^(qū)考古發(fā)掘階段性工作進(jìn)展及主要成果》（新聞通稿），2021年9月。。亦即在K1、K2、K3、K4、K7、K8埋藏后的某個時(shí)間段，又進(jìn)行了一次或兩次祭祀、埋藏，且在埋藏理法和方式上不同于其余6座坑。據(jù)對三星堆遺址歷年發(fā)掘資料的全面梳理并結(jié)合“十二五”期間的考古新收獲，發(fā)現(xiàn)距今約3200—2600年左右，三星堆遺址仍然分布著面積甚廣的文化堆積，其聚落規(guī)模、遺物數(shù)量和遺存等級遠(yuǎn)超以往的認(rèn)識①吳維羲：《紀(jì)念三星堆遺址發(fā)現(xiàn)八十周年專家座談會綜述》，《四川文物》，2009年第6期；“三星堆與世界上古文明暨紀(jì)念三星堆祭祀坑發(fā)現(xiàn)三十周年國際學(xué)術(shù)研討會”雷雨先生學(xué)術(shù)報(bào)告。，表明在“后祭祀坑時(shí)代”為期不短的一段時(shí)間內(nèi)，它依然是成都平原的中心聚落之一。又據(jù)三星堆遺址分期新成果，三星堆祭祀坑屬三星堆文化和十二橋文化交替之際遺存②冉宏林：《再論三星堆祭祀坑的分期》，《三星堆研究》（第五輯），巴蜀書社，2019年。，而金沙遺址商周時(shí)期遺存復(fù)涵蓋三星堆文化、十二橋文化及新一村文化。則“三星堆”與“金沙”的時(shí)空關(guān)系實(shí)有所交錯，并非此（三星堆）“廢”彼（金沙）“興”，很可能是此（三星堆）失“權(quán)力話語”之勢而彼（金沙）漸成古蜀國新的祭祀中心，即前者雖“失勢”，但應(yīng)是廢其政而不廢其地。這就可以解釋在K1、K2等6座坑進(jìn)行最高規(guī)格祭祀埋藏后的某個時(shí)段在祭祀?yún)^(qū)又出現(xiàn)K5、K6。

其三，K8發(fā)現(xiàn)的大量紅燒土或是神廟建筑遺跡。其他坑中亦發(fā)現(xiàn)灰燼，經(jīng)測定，K4灰燼90%的成分是竹子，此或系神廟屋頂被燒毀后之遺留③吳夢琳、吳曉鈴：《解碼古蜀文明：三星堆眾多國之重器為何掩埋于此？——訪三星堆遺址考古發(fā)掘執(zhí)行領(lǐng)隊(duì)冉宏林》，《川觀新聞》2021年9月10日（https://cbgc.scol.com.cn/）；四川省文物考古研究院：《三星堆遺址祭祀?yún)^(qū)考古發(fā)掘階段性工作進(jìn)展及主要成果》（新聞通稿），2021年9月。?；蛑^祭祀坑中器物有火燎痕跡而認(rèn)為諸坑器物即是因神廟失火而毀棄埋藏。值得細(xì)究的是，不論神廟是毀于天火還是人為致火，何以盡埋諸器？何以不原地重建神廟？這只能說明三星堆遺址在彼時(shí)已失去其作為古蜀國王都的功能。從情境邏輯角度推測，應(yīng)是某種外力迫使三星堆古蜀國權(quán)力集團(tuán)放棄諸器，行碎物之祭及燔燎后就地瘞埋。K4、K8的紅燒土和灰燼表明，神廟極可能就在祭祀?yún)^(qū)諸坑近旁。

其四，金沙遺址商周遺存體現(xiàn)出不少與三星堆文明相同的文化因素。如信仰方面的太陽崇拜，部分符號運(yùn)用如金冠帶上的魚、鳥、箭，祭祀時(shí)使用象牙、青銅制品、黃金制品及玉器通神等，但同時(shí)在祭祀方式、祭祀場所、器物組合（符號組合）等方面與三星堆時(shí)期又不盡相同，體現(xiàn)出自己的文化個性和特色。

三星堆遺址8號祭祀坑出土的紅燒土塊（四川省文物考古研究院三星堆研究院供圖）

綜上所述，三星堆諸座祭祀坑的形成當(dāng)非敵國入侵后犁庭掃穴式毀之而后快，亦非亡國逃遷時(shí)倉皇掩埋，其形成背景很可能是發(fā)生了違約法度、破壞既定秩序、反抗或剿滅操縱這套符號系統(tǒng)的統(tǒng)治集團(tuán)之特殊政治事件，即是以血緣歷史記憶與家族部落為認(rèn)同基礎(chǔ)的古蜀政治共同體內(nèi)部的改朝換代所致。對諸器的“碎物”、燔燎，可理解為“送神”；就坑的性質(zhì)而言，埋藏的是祭祀過的器物，而其瘞埋行為和方式也鄭重講究，故可視為廣義祭祀坑。金沙器物反映出三星堆文化時(shí)期的符號系統(tǒng)雖被破壞，但并未導(dǎo)致其符號范式和編碼方式的中絕，而是為金沙統(tǒng)治者所繼承和沿用；這既是緣于共同的信仰，亦是金沙統(tǒng)治集團(tuán)為使政權(quán)合法性深入民心的治術(shù)。同時(shí)，其符號形式的變化和創(chuàng)新亦在一定程度上說明符號情境的變化，表明新的統(tǒng)治集團(tuán)對相關(guān)符號的操控力度和重新定義。而三星堆祭祀?yún)^(qū)K5、K6，則很可能是留守故園的三星堆遺民懷念舊主的祭祀遺存。從這個角度推測，如果這種祭祀是年祭的話，那么不排除在祭祀?yún)^(qū)還會發(fā)現(xiàn)類似K6規(guī)格的其他祭祀坑。

三星堆遺址8號祭祀坑出土的石板（四川省文物考古研究院三星堆研究院供圖）

三、價(jià)值意識

從三星堆“祭祀?yún)^(qū)器物群”這一更大范圍觀照，不難看出，三星堆各類器物在外觀、體量及象征符號的方位布局等方面均體現(xiàn)出強(qiáng)烈的價(jià)值意識。綜合比較諸類器物各型式間形式元素，可將其大致概括為：以華美、高大、奇詭代表正價(jià)值，以簡素、短小、規(guī)正代表相對的負(fù)價(jià)值。兩組等值象征，前者象征權(quán)威、神性以及對資源的控制，后者表現(xiàn)出等秩的相對弱化或純?nèi)坏呢?fù)價(jià)值①個別造型如人首鳥身像體量雖小，但其在神壇與神樹上的位置和神異造型卻顯示出其應(yīng)是古蜀宗教文化觀念中的正價(jià)值象征物。。此意蘊(yùn)在三星堆雕像群中體現(xiàn)尤著。比較諸人像儀態(tài)的奇正、服飾繁簡及體量差異等，總體而言，人像服飾愈華美、體量愈大、造型愈俶詭離奇，其象征的價(jià)值則應(yīng)愈大。自夸飾增大體量的制器意圖分析，似為表征“神性”最直觀的手段，如青銅大立人即是源遠(yuǎn)流長；就造像著華服與儀態(tài)之神異的以超大體量顯示圣凡迥別的意蘊(yùn)而言，成都平原豐富的大石文化遺跡可側(cè)證以大物表正價(jià)值之傳統(tǒng)的視覺心理效應(yīng)，意在以華采顯示尊貴不凡，《逸周書·王會》載“蜀人以文翰”，“文采”系體現(xiàn)其價(jià)值之要素，《華陽國志·蜀志》謂蜀人“多斑采文章、尚滋味、好辛香”“君子精敏”，具有與崇文尚飾相符契的價(jià)值等式意義。常璩所言當(dāng)系其聞見考信的蜀人行為方式之一般特征與性情本色，其背后潛隱的價(jià)值取向即來自于本土價(jià)值傳統(tǒng)。自先秦以迄漢晉，蜀人崇文振藻、追求斑采浪漫的文脈綿延不墜，通貫于其文化的器用、行為、觀念諸方面；除道教外，在這一歷時(shí)性動態(tài)過程中，其價(jià)值層面轉(zhuǎn)向主要是日益趨于重視世俗價(jià)值功用。故縱觀本土文化縱向脈絡(luò)特征，可為三星堆人物圖像風(fēng)格的價(jià)值取向與形式元素差異所凸顯的正負(fù)價(jià)值對比下一注腳。

四、怪獸與獸首冠

以獸首或禽首為冠，可追溯到原始社會的狩獵巫術(shù)與模仿巫術(shù)。在發(fā)生學(xué)意義上，靈魂信仰、頭顱崇拜以人頭為靈府所在的觀念與由狩獵巫術(shù)經(jīng)驗(yàn)所積淀的交感信念共同促生了戴獸首（冠）、跳擬獸舞可達(dá)成人獸通靈的功能崇信，故主祭者戴獸首冠或假形裝扮的目的在于通過融攝模擬對象的“精明之主”而擁有神異力量。就符形而言，中國南北方古代巖畫中的戴獸首冠人物圖像、遺物，如河北灤平夏家店上層文化石雕戴獸頭人像及民族學(xué)材料中南北巫師頂戴的各種禽、獸冠，多為經(jīng)驗(yàn)世界中某一動物頭部的摹寫。而三星堆獸首冠人像（K2③：264）的冠式則較為特殊，其五官構(gòu)型與組合關(guān)系迥出意表，整體形象怪異詭譎。其與K2銅神壇圈足上所鑄怪獸及K3、K8銅怪獸的內(nèi)部編碼規(guī)則相同，元素符號的區(qū)別是頭頂元素的置換（分別是鼻、角、小立人）。諸怪獸形神酷肖，取象范圍當(dāng)大體一致。古人“制器惟象”，怪獸綜取多方而渾成一相，具多種動物功能集結(jié)之義。

三星堆遺址2號祭祀坑出土的獸首冠人像（云何視覺供圖）

《禹貢》《山海經(jīng)》及《華陽國志》等記載古蜀地“爰有百獸，相群爰處”，有犀、象、熊、狐、貍、牦牛、鹿等，三星堆與金沙遺址出土多種動物的骨、牙、角等，可證載籍所言不誣。據(jù)銅神壇怪獸的完整形象，可明此復(fù)合式獸首的取象來源主要與體型較大的動物有關(guān)?！渡胶＝?jīng)·中山經(jīng)》“岷山，江水出焉……其獸多犀、象”，當(dāng)與古蜀人生活發(fā)生密切聯(lián)系，三星堆與金沙的大量象牙可證?！度A陽國志·蜀志》推犀、象為西蜀獸中之寶，應(yīng)是涵泳自蜀人的價(jià)值傳統(tǒng)。故從符號情境限制考慮，怪獸符號的選擇、編碼及制碼應(yīng)與之關(guān)系殊密，即其構(gòu)型可能主要化用犀、象特征并兼及其他：獸首冠頂屈曲勁拔的獸鼻應(yīng)即攝取象鼻昂揚(yáng)卷曲的特征，頭型則或系解構(gòu)大象鼻嘴相連的生理特點(diǎn)而雜糅犀、象等形貌而成，口形則突出其嗷叫的特點(diǎn)。K2、K3和K8銅神壇神獸蹄足的特征和K2銅神壇神獸頭頂正中突出獨(dú)角的形式，應(yīng)同犀牛典型特征相聯(lián)系，可為前者主要取象來源提供依據(jù)；戰(zhàn)國巴蜀青銅器中的象、犀圖像，則從本地造型傳統(tǒng)的“預(yù)成圖式與修正”角度為此獸冠取象來源提供證據(jù)。

象與犀威武剛健，皆體大力強(qiáng)之物。從古蜀象牙制品、“商人服象”的記載、殷商“宰豐骨匕”刻辭和“小臣艅尊”銘文反映的賞賜犀牛乃君王權(quán)力之象征等來看，象、犀在世俗意義上均具財(cái)富和權(quán)力象征意義。就巫術(shù)功能而言，二者皆具厭勝功能，《本經(jīng)》《爾雅》《抱樸子》又謂犀角端能出氣而通天通神；據(jù)《水經(jīng)注》與《華陽國志》，二者巫術(shù)功能亦皆與古蜀符號情境解釋相符。而蜀人王褒《九懷·通路》“乘虬兮登陽，載象兮上行”一語或與蜀地民間口頭傳承的神話觀有關(guān)，猶能窺見古蜀先民使用象牙祭祀、攝取象的典型特征作為創(chuàng)造怪獸及獸首冠主要元素之意圖或即在“通天”。就此考慮，“基型”相同的獸首冠之怪獸及K2、K3、K8銅怪獸，其頭頂分別突出鼻、角、巫師元素，或是征示這一神獸圖像在不同器物語境中的意義側(cè)重各異？要之，可大體認(rèn)為，獸首冠以及銅怪獸涵攝力強(qiáng)、厭勝、通天等涵義。

綜合上說，獸首冠人像儀態(tài)指意的某種儀式情境，表明獸首冠應(yīng)是援諸典型性特征、相關(guān)功能內(nèi)涵表現(xiàn)某抽象觀念的“法取同”的具象“模型”。人像雖有藉戴獸首冠以獲所扮對象的力量傳遞、實(shí)現(xiàn)身份轉(zhuǎn)換之意，但其端嚴(yán)的體勢與手勢卻明顯不是形象化的擬獸動作，而是祭祀儀軌中符號化的演法姿態(tài)，故在此語境中，獸首冠更主要的是發(fā)揮神異威嚴(yán)與超凡力量的隱喻，暗示戴冠者的權(quán)威身份、法術(shù)威力與超拔精神。

五、圖像敘事、場面化與情節(jié)性

在三星堆青銅制品中，銅神壇是極富古蜀文化特色和藝術(shù)性的一類重器。此種強(qiáng)調(diào)圖像敘事、營構(gòu)場面、具有情節(jié)性的復(fù)合式青銅圓雕制品，既是前無古人的戛戛獨(dú)造，亦不見于同期其他地域文化，在中國藝術(shù)史上具有特殊價(jià)值和地位。

目前已知的3件銅神壇，雖體量和情境表現(xiàn)不一，但造型理路法則一致，皆為復(fù)合式的儀式化場景圓雕。其造型特色可以“臨制四方，縱向展開”8字概之。其形象元素的選取與組合方式、空間位置及呈現(xiàn)順序等奠定了其圖像敘事的基調(diào)，諸形象所代表的價(jià)值、信仰、意義等意識形態(tài)內(nèi)容是其圖像符號整體藉以傳達(dá)的意指和其作為復(fù)合式青銅圓雕的功能意義所在。

從銅神壇的主題看，均是表現(xiàn)“祭祀通神”，細(xì)究則內(nèi)含對儀式程序的表現(xiàn)如K2銅神壇、對祭祀場面的塑造如K8銅神壇、對神話宇宙觀的表現(xiàn)如K2銅神壇和K3銅神壇等；從造型元素看，主要是方臺（法壇）、人物（巫師和與祭者）、神靈（人首鳥身像）、怪獸、龍、鳳鳥等；從組合方式看，作儀式化動作的人物成組組合，龍、鳳鳥等為雙數(shù)組合，布局講究對稱、均衡的秩序美，采用反復(fù)手法以兼顧四面；從空間位置看，其是在縱向構(gòu)型中分層營構(gòu)場面，復(fù)合構(gòu)成整體的巫教文化情境。

2019年影子之城：營造學(xué)社鏡頭下的廣漢特展（三星堆博物館供圖）

神壇的呈現(xiàn)順序可理解為是自下而上，相關(guān)形象的布局和組合形成圖像層次同時(shí)也建構(gòu)了空間邏輯關(guān)系：K2銅神壇可分為圈足及怪獸、圓輪及立人、山形座及其上建筑3層，K3目前可見分為頂臺人物、臺上“銅匣”及俯臥人物、神龍四柱及圜頂4層，K8神壇目前可見分為臺基、人像和神獸3部分。其“分層”場景可視為圖像敘事的展開和遞進(jìn)，但各層場面皆是從整體出發(fā)來構(gòu)思布局。如K2銅神壇怪獸承托“坤輪”，其上“人界”巫師作法通天而呼應(yīng)于更上一層的人首鳥身神像等；又如K8銅神壇上大巫端坐，立人肩扛祭品，跪拜者正在行祭禮等，要在不宜孤立解釋各層，須將之作為一個整體研究。值得注意的是，神壇的分層結(jié)構(gòu)可能含有將空間“時(shí)間化”的意圖，一個重要參照是在“祭祀圖”玉璋縱向圖像空間中，上下兩層巫師耳飾的擺動弧度變化或即是表現(xiàn)儀式過程。

從歷時(shí)性角度看，三星堆古蜀國這種講究圖像敘事、場面化、具有情節(jié)性的復(fù)合式青銅圓雕藝術(shù)對西南地區(qū)古代藝術(shù)產(chǎn)生深刻影響。西周時(shí)期巴蜀青銅器的“人物／神靈”圖像以浮雕形式出現(xiàn)在禮器器表裝飾的復(fù)合式構(gòu)圖中，與動物等其他圖像合構(gòu)成完整的祭祀場面。竹瓦街牛頭飾大銅罍、象首耳獸面紋罍及小銅罍均采用縱向展開的時(shí)空序列，將人物、神靈與蟠龍、跪牛、獸頭、龍、象、立鳥等動物形象相配置，表現(xiàn)模式化的祭祀圖景。又，滇文化銅鼓與青銅貯貝器上的場面化、情節(jié)性圓雕，如江川李家山四舞傭銅鼓、藉田貯貝器、殺人祭銅鼓貯貝器等，應(yīng)是三星堆文化及其復(fù)合式青銅圓雕藝術(shù)在西南地區(qū)的歷時(shí)性輻射之一例。

總之，就三星堆銅神壇頗彰詭思玄想的賦形與意圖而言，可借功能主義的理論一詮，即：形式追隨功能，或謂形式產(chǎn)生于功能。銅神壇為我們了解古蜀國祭祀活動中的角色配置和行為方式、祭祀場景、儀式程序以及神話宇宙觀等提供了多重信息，具有重要的研究價(jià)值。