吳遠(yuǎn)華（貴州民族大學(xué) 音樂(lè)舞蹈學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025）

侗族民間音樂(lè)（民歌、歌舞、戲曲、曲藝、民族器樂(lè)和儀式音樂(lè)）是侗族文化的重要載體，也是中國(guó)音樂(lè)史的組成部分。它“不是一個(gè)封閉獨(dú)立、自律自約的存在物”[1]，而是與侗族民間文化同生共長(zhǎng)、相互依存，聚合著侗族自然地理、生產(chǎn)勞作、語(yǔ)言習(xí)慣、民間信仰、道德規(guī)范、文化傳統(tǒng)、情感認(rèn)同、審美取向和“國(guó)家在場(chǎng)”等，融于一體的文化價(jià)值體系。它承載著侗族文化的發(fā)展基因和歷史記憶，蘊(yùn)含著侗族人民的道德規(guī)范和生命哲思；反映著侗族人民的生活品性和情感態(tài)度，彰顯著侗族人民的性格特征和審美表達(dá)。學(xué)術(shù)界的研究成果表明，自宋代始有零星的侗族民間音樂(lè)記述散見(jiàn)于《老學(xué)庵筆記》《赤雅》等文人筆記和《辰州府志》《晃州廳志》等地方志書中。中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，已有學(xué)者將目光投向侗族民間音樂(lè)，并在相關(guān)領(lǐng)域取得了一些成果。上列記述和成果為人們深入認(rèn)識(shí)和研究侗族民間音樂(lè)的歷史面貌、藝術(shù)特征和文化內(nèi)涵提供了重要的立論依據(jù)，但至今尚未得到系統(tǒng)地學(xué)術(shù)史梳理。如雅斯貝爾斯所言：“對(duì)我們的自我認(rèn)識(shí)來(lái)說(shuō)，沒(méi)有任何現(xiàn)實(shí)比歷史更為重要的了。它向我們顯示人類最廣闊的天地，給我們帶來(lái)生活所依據(jù)的傳統(tǒng)的內(nèi)容，指點(diǎn)我們用什么標(biāo)準(zhǔn)衡量現(xiàn)世，解除我們受自己時(shí)代所加予的意識(shí)的束縛，教導(dǎo)我們要從人的最崇高潛力和不朽的創(chuàng)造力來(lái)看待人”[2]，凸顯了歷史研究的意義。袁炳昌曾說(shuō)：“不了解我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)的歷史就不能更好地認(rèn)識(shí)她的音樂(lè)現(xiàn)狀，也就很難對(duì)其音樂(lè)發(fā)展提出正確的政策和策略”[3]，則道出了少數(shù)民族音樂(lè)史研究的價(jià)值。在弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與“歷史研究成為一切社會(huì)科學(xué)的基礎(chǔ)”的時(shí)代背景下，圍繞侗族民間音樂(lè)學(xué)術(shù)研究代表性成果進(jìn)行總結(jié)、反思，提出未來(lái)研究走勢(shì)，這對(duì)于探求侗族民間音樂(lè)的文化精神，重建侗族民間音樂(lè)文化史在中國(guó)音樂(lè)史研究中的學(xué)術(shù)地位，補(bǔ)足中國(guó)音樂(lè)史學(xué)研究中侗族民間音樂(lè)內(nèi)容的缺失，構(gòu)建侗族民間音樂(lè)文化史的理論話語(yǔ)體系，回答侗族民間音樂(lè)文化史在中國(guó)音樂(lè)史研究中的理論意義，促進(jìn)侗族民間音樂(lè)創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化有積極的理論意義和應(yīng)用價(jià)值。

一、歷史珍跡：中華人民共和國(guó)成立前的侗族民間音樂(lè)研究拾遺

學(xué)界研究表明，宋代始見(jiàn)有侗族民間音樂(lè)的文字記載。如宋代陸游《老學(xué)庵筆記（卷四）》說(shuō)：“辰、沅、靖州蠻有仡伶……農(nóng)隙時(shí)至一二百人為曹，手相握而歌，數(shù)人吹笙在前導(dǎo)之。貯缸酒于樹(shù)蔭，饑不復(fù)食，惟就缸取酒恣飲，已而復(fù)歌。夜疲則野宿。至三日未厭，則五日，或七日方散歸。”[4]明代鄺露《赤雅》記：“侗，善音樂(lè)，彈胡琴，吹六管（即蘆笙），長(zhǎng)歌閉目，頓首搖足，為混沌舞?！盵5]明代沈庠《貴州圖經(jīng)新志》記載：“（峒人）暇則吹蘆笙、木葉，彈琵琶、二弦琴……以為樂(lè)?！盵6]清代田雯蒙齋《黔書》稱：“其笙截竹為管者六，通其節(jié)而櫛比之，……而又截竹徑尺，衡綰于六管之銜而吹之。”[7]民國(guó)時(shí)期《三江縣志》云：“侗人唱法尤有效……以喉音佳音唱反音，眾聲低則獨(dú)高之，以抑揚(yáng)其音，殊為動(dòng)聽(tīng)。”[8]這些記載是侗族民間音樂(lè)表演時(shí)間、場(chǎng)景、樂(lè)器制作和表演方式等的簡(jiǎn)單記述，還算不上是學(xué)術(shù)意義上的研究成果，但卻為探討侗族民間音樂(lè)文化史提供了重要的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

此外，唐代以來(lái)，漢族文化教育在侗族區(qū)域?qū)嵤?，已有一些歌師利用“漢字記侗歌”的方式搜集整理侗族民間音樂(lè)，在民間產(chǎn)生了一些手抄歌本，稱為“歌書”。目前所見(jiàn)較早公開(kāi)出版的相關(guān)侗族民間音樂(lè)搜集整理的成果是陳國(guó)鈞編譯的《貴州苗夷歌謠》（文通書局，1942）。該書依據(jù)1939年—1942年上海大夏大學(xué)內(nèi)遷貴陽(yáng)辦學(xué)時(shí)社會(huì)研究部6次深入貴州布依族、苗族、侗族、水族等調(diào)查時(shí)搜集的1000首歌謠編輯而成。

二、初獲發(fā)展：中華人民共和國(guó)成立后30年的侗族民間音樂(lè)研究回顧

中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，隨著國(guó)家政府文化部門對(duì)少數(shù)民族識(shí)別、少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查的深入開(kāi)展，在各級(jí)政府文化部門和相關(guān)工作者的共同努力下，侗族民間音樂(lè)文化搜集整理與研究工作取得突破性進(jìn)展，陸續(xù)出版、發(fā)表了一批有影響的侗族民間音樂(lè)搜集整理與研究成果。

1953年，薛良（郭可諏）在《人民音樂(lè)》（12月號(hào)）發(fā)表《侗家民間音樂(lè)的簡(jiǎn)單介紹》開(kāi)啟了侗族民間音樂(lè)研究的序幕。作者以在貴州黎平等地調(diào)查掌握的資料為基礎(chǔ)，論述了侗歌種類、歌唱活動(dòng)、侗戲及侗族樂(lè)器等，并歸納出侗族大歌集體性、多聲部和模仿性特征。該文是目前學(xué)術(shù)界較早公開(kāi)發(fā)表的侗族民間音樂(lè)研究專題，也是“音樂(lè)界人士明確提出在我國(guó)的民族民間音樂(lè)中存在有多聲部民歌事實(shí)的第一篇論文”[9]。隨后，侗族民間音樂(lè)逐漸得到學(xué)術(shù)界的關(guān)注，多位學(xué)者深入侗族區(qū)域開(kāi)展調(diào)查研究，涌現(xiàn)出一批較有影響的成果。

1956年夏天，中國(guó)音樂(lè)研究所和湖南省文化局聯(lián)合組織的采訪隊(duì)，對(duì)湖南民間音樂(lè)進(jìn)行了一次普遍調(diào)查，其成果《湖南民間音樂(lè)普查報(bào)告》由音樂(lè)出版社于1960年出版。該報(bào)告中有侗戲、侗族蘆笙舞、侗族多耶舞、侗族琵琶歌及侗族民間儀式音樂(lè)等的介紹和資料呈現(xiàn)。同年，貴州省歌舞團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)冀洲，帶領(lǐng)20多名音樂(lè)工作者，深入黔東南苗族侗族自治州天柱縣等地搜集整理侗族音樂(lè)資料，形成了《貴州省歌舞團(tuán)民間音樂(lè)資料 · 第一集》（內(nèi)部刻印)；同年12月，貴州省群眾藝術(shù)館編、貴州人民出版社出版的《貴州民間歌曲選集》中收錄有《今天來(lái)了共產(chǎn)黨》《久不唱歌忘記歌》等27首侗族民歌。

1957年，貴州省文聯(lián)組織“侗歌調(diào)查組”深入黎平、從江等地進(jìn)行田野調(diào)查。其后，選出50余首侗族大歌匯編了一本侗族多聲部民歌集《侗族大歌（嘎老）》，于1958年8月由貴州人民出版社出版。蕭家駒在該歌集的序言中，論述了侗族大歌的生存現(xiàn)狀、主要類型、旋律特色、音樂(lè)結(jié)構(gòu)、調(diào)式調(diào)性、多聲形態(tài)、歌唱方法及組合方式等內(nèi)容，成為侗族民間音樂(lè)發(fā)展史上具有開(kāi)創(chuàng)性學(xué)術(shù)意義的文獻(xiàn)。

1957年冬，中央音樂(lè)學(xué)院方暨申策劃發(fā)起，并與孫云鷹、何振京兩位青年教師一同奔赴貴州侗族區(qū)域進(jìn)行短期采訪。1958年8月，方暨申又隨中國(guó)科學(xué)院少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組貴州分組到貴州侗族進(jìn)行了為期10個(gè)月的社會(huì)歷史調(diào)查，并完成了長(zhǎng)篇報(bào)告《侗族文藝調(diào)查》[10]。該報(bào)告在總體把握侗族自然人文生態(tài)的基礎(chǔ)上，論述了侗族口頭文學(xué)、民間音樂(lè)、民間舞蹈、侗戲與民間美術(shù)的特點(diǎn)與文化意蘊(yùn)，有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值。同年12月，方暨申在中央音樂(lè)學(xué)院音樂(lè)學(xué)系舉辦侗族音樂(lè)講座，匯報(bào)了侗族音樂(lè)訪談工作；并在同年《音樂(lè)研究》（第4期）發(fā)表《侗族攔路歌的收集與研究報(bào)告》。該報(bào)告在論述侗族的歷史淵源、居住環(huán)境、語(yǔ)言種屬、文化習(xí)俗等基礎(chǔ)上，圍繞侗族攔路歌的收集工作、攔路歌的分布地域、數(shù)量、音樂(lè)結(jié)構(gòu)特征、主要內(nèi)容、多聲部表現(xiàn)形式、演唱習(xí)俗及演唱方式等，結(jié)合具體作品展開(kāi)了深入分析?！斑@篇翔實(shí)細(xì)致、自然生動(dòng)的研究報(bào)告，自發(fā)表之后一直為音樂(lè)界學(xué)術(shù)界所重視，影響所及延續(xù)至今”[11]，“被民族音樂(lè)學(xué)界尊為調(diào)查報(bào)告的范文”[12]。

1959年洪滔的《湖南通道侗族的民間音樂(lè)》（《音樂(lè)研究》（第4期）圍繞通道侗族自治縣民間流傳的蘆笙、嗩吶、侗笛、琵琶、牛腿琴等樂(lè)器，侗歌的種類、演唱方式，以及侗戲唱腔等展開(kāi)了較為深入的論述，提煉出通道侗族民歌歌詞、侗族民間音樂(lè)的總體特征，并對(duì)通道侗族民間音樂(lè)的繼承與創(chuàng)新問(wèn)題提出了可資借鑒的觀點(diǎn)。

1961年5月，中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)貴陽(yáng)分會(huì)籌委會(huì)主編、貴州大學(xué)藝術(shù)系編輯的《侗族民歌》由貴州人民出版社出版。該書選輯了侗族南部方言區(qū)大歌、小歌、敘事歌和其他歌曲共57首。

1963年，中央民族學(xué)院（今中央民族大學(xué)）侗族學(xué)生張中笑、楊秀昭和回族學(xué)生馬名振3人，深入侗鄉(xiāng)開(kāi)展侗族音樂(lè)調(diào)查，記錄了數(shù)百首民歌，掌握了一些侗族民間音樂(lè)資料。1983年，馬名振編著了中央民族學(xué)院民族音樂(lè)教材《侗族民間音樂(lè)概論（文字和譜例各1冊(cè)）》（油印本）。此后，他又撰述有“侗族音樂(lè)”篇章編入張中笑和羅廷華主編的《貴州少數(shù)民族音樂(lè)》，于1989年6月由貴州民族出版社出版。

以上成果是中華人民共和國(guó)成立初期侗族民間音樂(lè)學(xué)術(shù)研究的突出代表，標(biāo)志著侗族民間音樂(lè)學(xué)術(shù)研究取得初步成效。但好景不長(zhǎng)，“文化大革命”期間，包括侗族民間音樂(lè)在內(nèi)的少數(shù)民族音樂(lè)收集整理與研究工作陷入停滯狀態(tài)。直到改革開(kāi)放以來(lái)，侗族民間音樂(lè)學(xué)術(shù)研究才得以恢復(fù)，并走向縱深。

三、走向縱深：改革開(kāi)放以來(lái)的侗族民間音樂(lè)研究著作舉要

十一屆三中全會(huì)以來(lái)，隨著社會(huì)文化事業(yè)的全面恢復(fù)，侗族民間音樂(lè)研究邁出新步伐，取得新成效。侗族民間音樂(lè)研究的著述，不論是數(shù)量還是質(zhì)量，都較之以前有了顯著提升，代表性著作如下：

榕江縣文化館普虹（張勇）撰述完成的《侗族人民生活中的歌·侗鄉(xiāng)歌海小議》（油印本，1984）對(duì)侗族民歌的生存環(huán)境、地域分布、主要類型、演唱方式、文化內(nèi)涵等做了較為深入的論述。

貴州省文管會(huì)辦公室與貴州省文化出版廳文物處編，鄭寒風(fēng)執(zhí)筆的《貴州侗族音樂(lè)（南部方言區(qū)）》（貴州人民出版社，1985）在論述侗族南部方言區(qū)民間音樂(lè)區(qū)域分布、歷史脈絡(luò)、音樂(lè)類型、唱（奏）方式和文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上，圍繞侗族歌班、侗族節(jié)日與禮俗中的歌舞樂(lè)活動(dòng)、侗族大歌多聲部合唱的來(lái)源、侗戲及其音樂(lè)、民間樂(lè)器及其特點(diǎn)、侗族多聲部的和聲與曲式結(jié)構(gòu)及合唱手法、侗族民歌歌詞結(jié)構(gòu)等展開(kāi)了學(xué)理的探討；1985年11月29日至12月3日，“黎榕從侗族曲藝交流研究會(huì)”在榕江三保召開(kāi)。會(huì)議期間，通過(guò)專家論證、藝人表演，終而將侗族說(shuō)唱“君”從“嘎”（民歌）和“戲”（戲?。┲歇?dú)立出來(lái)，定名為侗族曲藝。這是首次研究侗族曲藝的專題盛會(huì)，得到許多領(lǐng)導(dǎo)、專家和學(xué)者的關(guān)注。相關(guān)資料與詳情，在曲藝家協(xié)會(huì)貴州分會(huì)、侗族曲藝研究組和榕江縣文化館合編的《侗族有曲藝》[13]中有詳細(xì)介紹。

李瑞岐主編的《貴州侗戲》（貴州民族出版社，1989）論述了貴州侗戲的生成背景、代表性劇目、音樂(lè)種類、聲韻、唱詞與唱腔結(jié)構(gòu)、調(diào)式、演唱特征、樂(lè)隊(duì)與伴奏、舞臺(tái)美術(shù)、表演技法與舞臺(tái)處理、行當(dāng)體制、演出場(chǎng)所、演出習(xí)俗、代表性人物傳記、代表研究著述目錄、軼聞傳說(shuō)以及侗戲大事記等，是首部較為全面論述貴州侗戲的專題著述。

吳浩和張澤忠的《侗族歌謠研究》（廣西民族出版社，1991）從歷史人類學(xué)的視角出發(fā)，圍繞侗族歌謠的起源與分類、侗族南北部方言區(qū)歌謠的文化差異及其成因、侗族歌謠與楚文化的關(guān)系、侗族歌謠的韻律結(jié)構(gòu)與審美、侗族歌謠的文化心理、侗族歌謠的傳承系統(tǒng)與文化地位、侗族新歌謠的特色及其變異等展開(kāi)了探討，勾勒出侗族歌謠的歷史面貌、揭示了侗族歌謠的藝術(shù)特色與文化意蘊(yùn)，開(kāi)創(chuàng)了侗族歌謠歷史文化研究的新局面。

張勇、劉振國(guó)主編，普虹編纂的《侗族曲藝音樂(lè)》（貴州民族出版社，1997）在論述侗族曲藝音樂(lè)分布地域、歷史背景、曲種類型、唱詞與唱腔結(jié)構(gòu)、韻律、節(jié)拍與調(diào)式、演唱方式、樂(lè)器與伴奏等特征的基礎(chǔ)上，輯錄了琵琶彈唱、果吉拉唱、多聲說(shuō)唱、臘洞說(shuō)唱的代表性傳統(tǒng)曲目和新編曲目，并撰有吳令、潘老替、楊昌全、陳國(guó)凡等侗族曲藝代表人物的小傳，堪稱侗族曲藝研究的奠基之作；而吳宗澤主編的《中國(guó)侗族戲曲音樂(lè)》（文化藝術(shù)出版社，1997）將侗戲、侗族陽(yáng)戲、侗歌劇、侗族儺戲及其音樂(lè)置于侗族文化傳統(tǒng)與社會(huì)生活中加以論述，是侗族戲曲音樂(lè)研究的集大成之作，較為客觀地全面反映出侗族戲曲劇種及其音樂(lè)的歷史面貌。馮光鈺稱其“填補(bǔ)了侗族戲曲音樂(lè)的一塊空白”[14]。

2002年10月3日至7日，“中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)學(xué)會(huì)第九屆年會(huì)暨侗族大歌研討會(huì)”在貴州黎平召開(kāi)。貴州省音樂(lè)家協(xié)會(huì)民族音樂(lè)委員會(huì)與貴州民族音樂(lè)研究會(huì)于2002年9月編印了文集《侗族大歌研究在貴州》[15]提交給大會(huì)，以示支持。這本文集收錄了20世紀(jì)50年代至80年代發(fā)表的侗族大歌專論20篇。會(huì)議圍繞“少數(shù)民族音樂(lè)創(chuàng)作、表演的新探索”“西部開(kāi)發(fā)與少數(shù)民族音樂(lè)的保護(hù)和傳承”“侗族大歌及壯侗族群音樂(lè)專題研究”展開(kāi)了充分的探討，并就侗族大歌的保護(hù)傳承及其申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目提出了寶貴意見(jiàn)。會(huì)后，楊秀昭、吳定國(guó)主編的《侗族大歌與少數(shù)民族音樂(lè)研究·侗族大歌研討會(huì)暨中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)學(xué)會(huì)第九屆年會(huì)論文集》于2003年8月由中國(guó)文獻(xiàn)出版社出版。其中收錄了會(huì)議開(kāi)幕詞、歡迎詞、閉幕詞及專題論文70余篇，并附錄有1953年至2002年間刊發(fā)的侗族音樂(lè)專題研究代表性成果目錄。

張中笑、楊方剛主編的《侗族大歌研究五十年》（貴州民族出版社，2003）收錄了1953年至2003年間發(fā)表的侗族大歌研究代表性論文50余篇，其研究?jī)?nèi)容涉及侗族大歌的歷史與現(xiàn)狀研究、傳承與發(fā)展研究、田野調(diào)查與綜合文化研究等，為深入探索侗族大歌的本體特征與精神內(nèi)涵提供了多視角參照；2003年，石干成《和諧的密碼——侗族大歌的文化人類學(xué)詮釋》在香港華夏文化藝術(shù)出版社出版（后于2017年4月在云南民族出版社再版）。該書主要從人類學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)和哲學(xué)等多學(xué)科角度，闡述了侗族大歌的成因、傳承、發(fā)展過(guò)程及其文化意蘊(yùn)，并對(duì)侗族大歌的傳承發(fā)展提出了值得參照的見(jiàn)解。

陸中午和吳炳升主編的《侗歌大觀》（民族出版社，2004）論述了湖南通道侗族民歌的產(chǎn)生與發(fā)展、語(yǔ)言與韻律、功能與作用、風(fēng)格與分布等內(nèi)容，收錄了通道境內(nèi)耶歌、款歌、大歌、喉路歌、琵琶歌、侗笛歌、果吉歌、戲歌、情歌、酒歌、茶歌、兒歌、哭歌的代表性傳統(tǒng)曲目與新編曲目，并附有“侗歌現(xiàn)狀考察錄”及“民間藝人一覽表”。楊秀昭在該書序言中稱其“為侗歌原生態(tài)的保護(hù)和優(yōu)秀傳統(tǒng)的弘揚(yáng)提供了準(zhǔn)確的依據(jù)和較好的模式，為侗歌及其文化學(xué)的研究提供了較翔實(shí)的書面材料，為侗歌的發(fā)展與創(chuàng)新提供了可靠的材料”。

劉亞虎主編的《天籟之音·侗族大歌》（黑龍江人民出版社，2005）以專題的方式，論述了侗族大歌的原生形態(tài)、人文歷史、傳承方式、內(nèi)涵與魅力、歌隊(duì)與歌師、優(yōu)秀作品及其美學(xué)價(jià)值、保護(hù)與發(fā)展等，較為全面地反映了侗族大歌的發(fā)生發(fā)展機(jī)制、傳承方式和文化意蘊(yùn)；2005年12月，吳定國(guó)和鄧敏文的《蟬聲中的文化·侗族大歌拾零》（貴州民族出版社）論述了侗族大歌生成的背景、產(chǎn)生的影響及發(fā)展史上的重要事件，勾勒出中華人民共和國(guó)成立以來(lái)侗族大歌的發(fā)展歷程及其社會(huì)影響。

陸中午和吳炳升主編的《侗戲大觀》（民族出版社，2006）在回顧通道侗戲歷史發(fā)展的基礎(chǔ)上，論述了侗戲劇目、劇本、音樂(lè)、表演、戲臺(tái)、戲聯(lián)等內(nèi)容，并附有大事紀(jì)年表、代表人物及唱腔曲目統(tǒng)計(jì)表，較好地反映了通道侗戲的歷史面貌和藝術(shù)特征。

龍廷才《侗族民間音樂(lè)·貴州北部方言區(qū)》（天柱縣印刷廠內(nèi)部印刷，2007）收錄了侗族北部方言區(qū)優(yōu)秀民歌66首、嗩吶曲7首，并對(duì)收錄作品的社會(huì)文化背景、調(diào)式運(yùn)用、旋律風(fēng)格、曲式結(jié)構(gòu)等進(jìn)行了較為深入的論述，同時(shí)還收錄了他研究侗族音樂(lè)的代表性論文《“北侗”民歌概況》《民間嗩吶曲譜初探》等。該書展現(xiàn)了侗族北部方言區(qū)音樂(lè)的藝術(shù)特征與文化意涵，是侗族北部方言區(qū)音樂(lè)研究的專題論述，還是記錄侗族北部方言區(qū)民間文化的史料，有助于彌補(bǔ)侗族北部方言區(qū)音樂(lè)文化專門研究的缺失。

江月衛(wèi)、楊世英、楊麗榮編的《中國(guó)侗族儺戲咚咚推》（四川人民出版社，2008）圍繞湖南新晃侗族儺戲的生成背景、人文生態(tài)、傳承劇目、音樂(lè)特征、表現(xiàn)形式和傳承人等展開(kāi)了搜集整理研究，并收錄有國(guó)內(nèi)外專家學(xué)者對(duì)新晃侗族儺戲的評(píng)論文章，成為一部反映新晃侗族儺戲歷史面貌與文化特征的力作。

楊曉《侗族大歌》（2009年由浙江人民出版社出版， 2012年文化藝術(shù)出版社再版）取民族音樂(lè)學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)的雙重視角，通過(guò)對(duì)侗族大歌的物質(zhì)與文化根基、大歌名稱、展演模式、形態(tài)特征、組織形式、傳承渠道、人際互動(dòng)、時(shí)空構(gòu)成、音樂(lè)行為、大歌與民俗、轉(zhuǎn)型發(fā)展、傳承保護(hù)等方面的論述，反映了侗族大歌的歷史與現(xiàn)狀，不僅為人們深入認(rèn)知和弘揚(yáng)侗族大歌提供了藍(lán)本，而且為研究民間歌種的保護(hù)與傳承提供了范例；而楊曦的《尋訪侗族大歌》（貴州人民出版社，2009）取文化人類學(xué)的研究角度，在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，以翔實(shí)的史料，圖文并茂地揭示出侗族大歌的歷史面貌、藝術(shù)成就和文化內(nèi)涵。

張中笑編著的《侗鄉(xiāng)音畫》（貴州人民出版社，2010）在廣泛搜集史料與田野調(diào)查掌握資料的基礎(chǔ)上，突破單一的區(qū)劃限制，從侗族音樂(lè)整體的視野出發(fā)，選取侗族區(qū)域有影響的歌種、樂(lè)種為敘事對(duì)象，較為全面地解讀了侗族音樂(lè)的歷史文化內(nèi)涵，展示了侗族音樂(lè)文化的魅力。

張勇《侗族藝苑探尋》（貴州民族出版社，2010）是他多年來(lái)相關(guān)侗族音樂(lè)理論研究成果的匯編，收錄了他在侗歌、侗戲、侗族曲藝、侗族樂(lè)器、侗族史志以及他在侗族文化領(lǐng)域研究的代表成果，內(nèi)容涉及侗族音樂(lè)田野調(diào)查、音樂(lè)教育、歷史發(fā)展、文化內(nèi)涵等，特別是他發(fā)掘的蘆笙譜、民間藝人等史料及相關(guān)研究的主要觀點(diǎn)，對(duì)于深入侗族音樂(lè)研究有重要學(xué)術(shù)價(jià)值。

歐陽(yáng)大霖《侗族民歌民俗文化研究》（貴州民族出版社，2016）在考察侗族民俗及民歌分類的基礎(chǔ)上，論述了侗族民歌的文學(xué)特征、表現(xiàn)形式和修辭手法等，并對(duì)侗族民歌與民俗的文化內(nèi)涵、功能價(jià)值、傳承保護(hù)等給予頗有見(jiàn)地的理論解讀，為探討侗族民歌與區(qū)域民俗之關(guān)系提供了參照。

胡牧《在歌俗中詩(shī)意生存——以侗族河歌為例》（人民出版社，2018）以都柳江流域的侗族河歌及其歌俗文化為背景，考察了侗歌、河歌等研究現(xiàn)狀，并在歷史的進(jìn)程中論述了侗族河歌與區(qū)域民族文化之間的互動(dòng)關(guān)系，認(rèn)為其“詩(shī)意生存”內(nèi)涵是歷史生成的。

四、多維收效：改革開(kāi)放以來(lái)的侗族民間音樂(lè)研究專題綜述

十一屆三中全會(huì)以來(lái)，除了產(chǎn)生有影響的侗族民間音樂(lè)研究著作外，也涌現(xiàn)出一批較有影響的侗族民歌、歌舞、戲曲、曲藝、民族器樂(lè)和儀式音樂(lè)研究專題文論成果。

（一）侗族民歌研究的視角

侗族民歌（簡(jiǎn)稱侗歌）體裁多樣，不論是侗族大歌、山歌、琵琶歌、牛腿琴歌、侗笛歌、嗩吶歌，還是河歌、情歌、禮俗歌、勞動(dòng)歌、兒歌、佛歌等，均與侗族民俗聯(lián)系緊密，有著豐富的內(nèi)涵，備受學(xué)術(shù)界的關(guān)注。

徐新建的《“侗歌研究”五十年》[16]對(duì)1950年至2000年間學(xué)術(shù)界相關(guān)侗族民歌研究成果做了系統(tǒng)梳理。與此相似，胡牧的《侗族民歌研究述評(píng)》[17]對(duì)侗族民歌研究文獻(xiàn)進(jìn)行共時(shí)與歷時(shí)的分析，揭示了侗族民歌學(xué)術(shù)研究從歌唱習(xí)俗敘述到理論介入、步步深入的過(guò)程，呈現(xiàn)出侗族民歌學(xué)術(shù)研究的歷史進(jìn)程和邏輯結(jié)構(gòu)。而楊曉的《一個(gè)傳統(tǒng)、一套知識(shí)及其研究的一種學(xué)術(shù)表述——侗族“大歌傳統(tǒng)”研究又十年》[18]從侗族大歌的生境、名實(shí)形態(tài)、傳承體系、文化空間等視角對(duì)2003年至2013年間侗族大歌的研究成果進(jìn)行了細(xì)致地考察分析。如果說(shuō)上列成果長(zhǎng)時(shí)段地呈現(xiàn)了學(xué)術(shù)界相關(guān)侗族民歌研究狀態(tài)的話，那么下列成果則是侗族民歌專題研究的代表著述。如張勇（普虹）、楊秀昭、蘇金梅等[19]，對(duì)侗族民歌分類的論述；袁燕妮、王承祖、伍國(guó)棟等[20]，對(duì)侗族民歌音樂(lè)形態(tài)的分析；樊祖蔭、普虹、歐俊嬌等[21]，對(duì)侗族民歌習(xí)俗的探討；陸華柏、陳家柳、張中笑等[22]，對(duì)侗族民歌審美的闡述；謝廷秋、楊曉、楊毅等[23]，對(duì)侗族民歌的人類學(xué)解讀；張勇、任勝洪、喬馨等[24]，對(duì)侗族民歌教育問(wèn)題的關(guān)注；趙曉楠、譚厚鋒、吳媛姣等[25]，對(duì)侗族民歌文化生態(tài)的研究；吳大華、張澤忠、龍耀宏等[26]，對(duì)侗族民歌傳承保護(hù)及發(fā)展和利用的探索。

這些成果中，侗族大歌是最受學(xué)術(shù)界關(guān)注的侗族歌種，也是“被學(xué)者們研究得最多的一個(gè)民間多聲部音樂(lè)品種”[27]。據(jù)楊曉統(tǒng)計(jì)，從1958年蕭家駒的《侗族大歌·嘎老》算起到2013年，已有侗族大歌相關(guān)文獻(xiàn)近千篇（冊(cè)），其中2003年至2013年間，有侗族大歌著作11部、論文集與譜例集5部、各類報(bào)刊發(fā)表論文300余篇、學(xué)位論文27篇、會(huì)議論文50余篇以及散見(jiàn)于文集里的論文40余篇。[18]87這些成果在延續(xù)以往研究知識(shí)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上有了一定的拓展，產(chǎn)生了侗族大歌學(xué)校教育傳承、侗族大歌人類學(xué)、侗族大歌語(yǔ)言學(xué)、侗族大歌保護(hù)傳承，以及侗族大歌歌師、歌班的研究等成果。

上列成果，從侗族民歌的歷史淵源、發(fā)展軌跡、音樂(lè)形態(tài)、審美特征、文化內(nèi)涵、教育傳承等方面展開(kāi)，視角廣闊、內(nèi)容宏富，形成了侗族民歌研究的宏偉圖景。但多數(shù)成果將對(duì)象聚焦于侗族大歌，而侗族情歌、禮俗歌、酒歌、兒歌、勞動(dòng)歌、哭歌、佛歌等的專題研究處于弱勢(shì)，甚至還沒(méi)有得到關(guān)注。

（二）侗族歌舞音樂(lè)研究的維度

侗族是能歌善舞的民族，其歌與舞是聯(lián)系緊密的一個(gè)整體。侗族歌舞形式多樣、意蘊(yùn)豐富。既有侗族傳統(tǒng)的多耶、蘆笙舞、“款”舞等，也有外族傳入侗族的歌舞花燈舞、龍舞、薅秧鼓舞等，它們都是侗族歌舞的有機(jī)組成部分，在侗族人民生活中發(fā)揮著各自的功能作用。中華人民共和國(guó)成立以來(lái)，各地侗族歌舞搜集整理與研究成果不斷涌現(xiàn)。

侗族歌舞研究領(lǐng)域，劉敏認(rèn)為，依據(jù)表演形態(tài)、舞蹈語(yǔ)匯和題材等的不同，侗族民間舞蹈可分為以多耶、琵琶歌等為代表的歌舞型舞蹈，以蘆笙舞為代表的器樂(lè)型舞蹈，以龍舞、獅子舞等為代表的道具型舞蹈和以板凳舞、竹筒舞、扦擔(dān)舞為代表的節(jié)奏型舞蹈四大類。并以侗族節(jié)奏型舞蹈為對(duì)象，通過(guò)文獻(xiàn)搜集和田野調(diào)查工作，圍繞侗族節(jié)奏型舞蹈的歷史文化背景、歷史變遷、變現(xiàn)形式、節(jié)奏形態(tài)、文化內(nèi)涵、社會(huì)功能及傳承發(fā)展展開(kāi)了深入的分析研究。[28]余寧圍繞侗族舞蹈的淵源、發(fā)展、表演形式、音樂(lè)特點(diǎn)及舞蹈動(dòng)作展開(kāi)了較為全面的論述。[29]戚君梓則以多耶舞為對(duì)象，以文獻(xiàn)與田野調(diào)查掌握的資料為基礎(chǔ)，深入闡釋了湘黔桂三省區(qū)多耶舞的淵源與發(fā)展，舞蹈程序、形態(tài)、歌詞、音樂(lè)、文化內(nèi)涵和社會(huì)功能等。[30]章程運(yùn)用人類學(xué)、符號(hào)學(xué)、舞蹈生態(tài)學(xué)等多學(xué)科理論與方法，在論述侗族儺舞“咚咚推”歷史、儀式、音樂(lè)、道具、服飾等整體特征的基礎(chǔ)上，將其置于侗族歷史人文背景中，探尋其文化內(nèi)涵、社會(huì)功能和象征表達(dá)意義。[31]此外，符姍姍、楊果朋、彭蔚等[32]對(duì)侗族流傳的竹筒舞、扦擔(dān)舞、板凳舞的節(jié)奏特征、舞蹈形態(tài)、文化內(nèi)涵、發(fā)展范式、教育傳承等做了專題探討。

上述成果為研究侗族歌舞音樂(lè)提供了多視角的參照，對(duì)于深入解讀侗族歌舞音樂(lè)的特點(diǎn)有積極意義。但是，他們研究的對(duì)象僅限于侗族傳統(tǒng)歌舞音樂(lè)，仍為單一視角研究，并沒(méi)有關(guān)注到外族傳入侗族區(qū)域的歌舞音樂(lè)，以至于不能反映侗族歌舞音樂(lè)的整體面貌。

（三）侗族民間器樂(lè)研究的向度

侗族民間器樂(lè)種類豐富、形式多樣。1953年薛良發(fā)表《侗家民間音樂(lè)的簡(jiǎn)單介紹》中指出：“侗家所用的樂(lè)器，有蘆笙、牛巴腿琴、琵琶、二胡、月琴、簫、洋琴、鑼、鼓等，其中以蘆笙、牛腿琴、琵琶為主，像二胡和簫等都是自外傳入的，不屬于侗家特有的樂(lè)器?！盵33]這是較早向?qū)W界推介侗族器樂(lè)的代表成果。

20世紀(jì)80年代以來(lái)，各級(jí)各類文藝匯演陸續(xù)舉行，侗族歌舞及其伴奏樂(lè)器也借此得以展示、傳播和研究。周宗漢指出，侗族樂(lè)器與侗族人民生產(chǎn)生活聯(lián)系緊密，是侗族風(fēng)俗的構(gòu)成部分，并對(duì)侗族區(qū)域流傳的蘆笙、侗笛、葉子笛、木葉、嗩吶、琵琶、牛腿琴、鑼、鼓、鈸等樂(lè)器的形制、音樂(lè)特點(diǎn)、流傳地域、功能作用等做了專題論述。[34]何洪、楊秀昭、善誠(chéng)等[35]發(fā)表的侗族民間音樂(lè)論文中有侗族蘆笙、牛腿琴、侗笛等樂(lè)器淵源、流傳區(qū)域、形制特征、音樂(lè)及演奏的介紹；《貴州侗族音樂(lè)（南部方言區(qū)）》[36]中介紹了南部侗族琵琶、牛腿琴、侗笛和蘆笙的形制、音樂(lè)特點(diǎn)和演奏技巧，并收錄了代表作品，是較為全面介紹侗族南部方言區(qū)民間器樂(lè)的代表著作；類似的成果，如具有集成性質(zhì)的《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成》（貴州卷、湖南卷、廣西卷）中也有侗族樂(lè)器的介紹和相應(yīng)的器樂(lè)曲。

在侗族民間器樂(lè)專題研究方面，朱詠北取非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的研究視角，在文獻(xiàn)搜集閱讀和田野調(diào)查掌握第一手資料的基礎(chǔ)上，圍繞通道侗族蘆笙的歷史文化背景、發(fā)展歷程、音樂(lè)特征、表演場(chǎng)域、代表性傳承人與傳承曲目、社會(huì)功能、保護(hù)與發(fā)展等方面，立體綜合地反映出通道侗族蘆笙的歷史面貌、文化內(nèi)涵和發(fā)展現(xiàn)狀。[37]蔣箏箏從民族樂(lè)器發(fā)展史的角度出發(fā)，運(yùn)用民俗學(xué)、音樂(lè)學(xué)等學(xué)科方法，對(duì)侗族牛腿琴生成背景、分布地域、形制結(jié)構(gòu)、音樂(lè)特點(diǎn)、演奏方式、代表曲目、民俗特質(zhì)、保護(hù)傳承等做出了較為深入的論述。[38]郝亞男以從江縣侗族嗩吶為對(duì)象，通過(guò)對(duì)嗩吶生存背景、形制構(gòu)造、音樂(lè)特點(diǎn)、演繹方式、文化內(nèi)蘊(yùn)、傳承發(fā)展等方面的論述，架構(gòu)出從江縣侗族嗩吶的壯觀圖景。[39]鑒于侗族民間器樂(lè)復(fù)雜而獨(dú)特的存在方式，張中笑認(rèn)為侗族樂(lè)器及其樂(lè)曲在侗族人民生活中有重要作用，是侗族音樂(lè)體系中的大類。他參照“SH分類法及杜亞雄同志提出的中國(guó)樂(lè)器分類方案”[40]對(duì)侗族樂(lè)器分類構(gòu)架和編號(hào)提出了獨(dú)具創(chuàng)見(jiàn)的觀點(diǎn)。他還提出了“歌樂(lè)”的概念，并被應(yīng)用于《中國(guó)民間器樂(lè)曲集成·貴州卷》“侗族部分”。[41]此外，侗族學(xué)者張勇、義亞等[42]在貴州從江、榕江等地陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了幾種不同的侗族傳統(tǒng)蘆笙譜式，如高傳蘆笙譜、高硐蘆笙譜等，并撰文進(jìn)行專門闡述，為深化侗族民間器樂(lè)研究提供了鮮活的史料。

總之，侗族樂(lè)器與器樂(lè)搜集整理與研究，主要將侗族南部方言區(qū)傳統(tǒng)樂(lè)器蘆笙、牛腿琴、琵琶和侗笛為研究對(duì)象，在一定程度上忽視了侗族北部方言區(qū)流傳的鑼、鼓、海螺、牛角等樂(lè)器及其音樂(lè)研究。

（四）侗族民間戲曲音樂(lè)研究的相位

侗族戲曲是我國(guó)戲曲大花園里具有鮮明侗族特色的藝術(shù)形式，也是侗族民間喜聞樂(lè)見(jiàn)的文藝形式。20世紀(jì)80年代以來(lái)，隨著侗族音樂(lè)資料的搜集整理與研究工作的深入開(kāi)展，侗族戲曲音樂(lè)也逐漸得到學(xué)術(shù)界的關(guān)注與研究。其中《中國(guó)民間戲曲音樂(lè)集成》《中國(guó)戲曲志》（貴州卷、廣西卷和湖南卷）對(duì)各區(qū)域侗族戲曲劇種的產(chǎn)生背景、歷史發(fā)展、分布地域、劇種類型、音樂(lè)唱腔、器樂(lè)曲牌、班社藝人等作了總體的介紹和資料收錄，有一定史料價(jià)值。

如果說(shuō)上述成果代表了侗族戲曲音樂(lè)整體宏觀研究的水平，那么學(xué)術(shù)界產(chǎn)生的侗族戲曲各劇種的研究則代表著侗族戲曲音樂(lè)微觀研究的高度。在侗戲研究領(lǐng)域，李瑞歧主編的《貴州侗戲》，楊和平的《非遺保護(hù)與通道侗戲研究》等[43]，圍繞各自選定區(qū)域侗戲的歷史、劇目、劇本、音樂(lè)、表演、傳承發(fā)展等展開(kāi)了有機(jī)整體的綜合論述，對(duì)于深入了解相應(yīng)區(qū)域侗戲及其音樂(lè)文化內(nèi)涵有重要借鑒價(jià)值。而肖人伍、吳宗澤、王承祖等[44]關(guān)于侗戲唱腔音樂(lè)類型、結(jié)構(gòu)、板式、演唱及伴奏曲牌等的論述，則凸顯出侗戲音樂(lè)的特色；在侗族儺戲音樂(lè)研究方面的代表成果有江月衛(wèi)、楊世英、楊麗榮編的《中國(guó)侗族儺戲咚咚推》[45]，池瑾璟、吳遠(yuǎn)華的《非遺保護(hù)與新晃儺戲研究》[46]。前者以資料搜集整理為主，是研究侗族儺戲及其音樂(lè)的重要參閱資料。后者則對(duì)新晃儺戲的歷史源流、主要特征、表現(xiàn)形式、傳承人、傳承劇目、傳承現(xiàn)狀等作了有機(jī)整體地動(dòng)態(tài)把握。此外，池瑾璟[47]在整體把握新晃侗族儺戲歷史與現(xiàn)狀時(shí)，基于口述史料分析了儺戲的演劇形態(tài)、藝術(shù)特征和保護(hù)傳承問(wèn)題。鈕小靜[48]以侗族儺戲唱腔音樂(lè)、伴奏曲牌的分析為基礎(chǔ)，結(jié)合侗族儺戲生成與展演的環(huán)境，論述其音樂(lè)的文化內(nèi)涵與價(jià)值。

研究發(fā)現(xiàn)，侗族戲曲劇種以儺戲、陽(yáng)戲、侗戲、侗歌劇最具代表，同時(shí)也有外族流入侗族區(qū)域并產(chǎn)生持續(xù)影響的花燈戲、木偶戲、京劇等。但學(xué)術(shù)界的侗族戲曲音樂(lè)研究主要集中于侗戲、儺戲領(lǐng)域，而對(duì)陽(yáng)戲、侗歌劇、侗族木偶戲音樂(lè)以及外族傳入并在侗族民眾生活中產(chǎn)生影響的桂劇、彩調(diào)、武陵戲、湘劇、祁劇、花燈戲、辰河戲等關(guān)注甚少。

（五）侗族民間曲藝音樂(lè)研究的視野

侗族曲藝歷史悠久，但直到20世紀(jì)80年代中期才進(jìn)入學(xué)術(shù)界的視野。1985年11月29日至12月3日，“黎、從、榕侗族曲藝交流會(huì)”在榕江召開(kāi)。會(huì)議期間，經(jīng)藝人表演、專家論證，侗族曲藝才從“嘎”（歌）與“戲”（戲?。┲蟹蛛x出來(lái)，得以定名。經(jīng)過(guò)學(xué)術(shù)界的深入普查和研究，侗族曲藝主要有君老（多聲說(shuō)唱）、君上臘（臘洞說(shuō)唱）、君琵琶（琵琶彈唱）和君果吉（牛腿琴拉唱）四大曲種，也包括外族流入侗族并產(chǎn)生持續(xù)影響的漁鼓、三棒鼓等形式。

關(guān)于侗族曲藝音樂(lè)研究，郎雅娟曾撰文做了較為系統(tǒng)的梳理。[49]其中以《侗族有曲藝》[13]和《侗族曲藝音樂(lè)》[50]最具代表。前者是1985年黎從榕侗族曲藝交流研究會(huì)資料匯編，其中有鄧敏文的《侗族曲藝源流略考》、普虹的《談?wù)劧弊迩嚒?、吳定?guó)的《黎平侗族曲藝概況》、榕江縣文化館的《榕江·侗族 ·曲藝》等專題論文，及侗族曲藝藝人吳令、吳金松、潘老替、吳居敬、吳永勛等的小傳，為深入探討侗族曲藝的歷史與現(xiàn)狀提供了重要線索。后者在整體把握侗族曲藝歷史文化背景、發(fā)展過(guò)程的基礎(chǔ)上，論述了侗族君老、君上臘、君琵琶和君果吉的分布地域、表演場(chǎng)域、社會(huì)功能，并對(duì)各曲種音樂(lè)的種類、淵源、基本結(jié)構(gòu)、演唱特點(diǎn)、樂(lè)器與伴奏等做出重點(diǎn)分析，同時(shí)收錄了各曲種典型曲目音樂(lè)及代表藝人的成就。該著是侗族曲藝音樂(lè)研究的奠基之作，填補(bǔ)了侗族曲藝音樂(lè)研究的空白。

此外，《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成》《中國(guó)曲藝志》（貴州卷、廣西卷和湖南卷）中關(guān)于各區(qū)域侗族曲藝的歷史、代表作品、班社與藝人等的介紹，以及普虹（張勇）、進(jìn)銓、過(guò)偉等撰著的專題論文[51]，均是侗族曲藝音樂(lè)研究的參照對(duì)象。

從現(xiàn)有研究成果來(lái)看，目前學(xué)術(shù)界主要研究侗族固有曲藝形式，而對(duì)外族傳入并在侗族區(qū)域產(chǎn)生重要影響的漁鼓、三棒鼓等曲藝還鮮有關(guān)注。

（六）侗族民間儀式音樂(lè)研究的層面

侗族不僅能歌善舞，還是一個(gè)信仰多神的民族。自古以來(lái)，侗族人民就有“屬于原始宗教范疇的信仰及其相應(yīng)的祭祀儀式，并皆有相伴隨的念咒、吟誦、樂(lè)、歌與舞等等宗教音樂(lè)形式里；還體現(xiàn)在明、清以來(lái)對(duì)從中原傳入并已走向民間的佛、道、儒的尊崇，以及外化出的種種祭祀儀式及相伴隨的宗教音樂(lè)中”[52]。足見(jiàn)，侗族民間儀式音樂(lè)的歷史之悠久。張中笑認(rèn)為侗族原始宗教信仰和祭祀儀式是侗族民間儀式音樂(lè)創(chuàng)生的源頭，并就其發(fā)展演變的歷程、音樂(lè)特征和文化意蘊(yùn)展開(kāi)論述，清晰地勾勒出侗族民間宗教祭祀音樂(lè)的歷史面貌。[53]黃妙秋在追索廣西侗族民間耶、“款”、祭祀歌、符咒、祭祀樂(lè)器發(fā)展歷程的基礎(chǔ)上，著重闡述了各類儀式音樂(lè)的特質(zhì)。[54]此類成果還有楊方剛、張中笑主編的《貴州少數(shù)民族祭祀儀式音樂(lè)研究》[55]里的“侗族篇”，編者在總體論述侗族儀式音樂(lè)生成背景、發(fā)展歷程、音樂(lè)特征等的基礎(chǔ)上，以“道場(chǎng)”（張應(yīng)華撰著）、“祭薩”（吳培安撰著）為個(gè)案，展現(xiàn)出侗族祭祀儀式音樂(lè)的魅力。

此外，楊曉、姚仕秀、傅慧平等[56]在田野調(diào)查和文獻(xiàn)研究的基礎(chǔ)上，分別以侗族南部方言區(qū)祭薩儀式音樂(lè)、黔東南黎平縣龍額村喪葬儀式音樂(lè)、錦屏縣彥洞村喪葬儀式音樂(lè)為個(gè)案的深入探討，為整體研究侗族民間儀式音樂(lè)提供了豐富的實(shí)證案例。

（七）侗族民間音樂(lè)的綜合論域

“八五”時(shí)期，中央民族學(xué)院（今中央民族大學(xué)）文藝研究所與中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)學(xué)會(huì)聯(lián)合承擔(dān)了“中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)史”課題成果《中國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)史》。侗族音樂(lè)家普虹（張勇）作為課題組成員完成了“侗族音樂(lè)史”部分，論述了侗族的歷史文化背景，將侗族音樂(lè)史分為原始社會(huì)時(shí)期、封建社會(huì)初期、封建社會(huì)中后期和社會(huì)主義時(shí)期四個(gè)歷史時(shí)段，大致呈現(xiàn)出侗族音樂(lè)的歷史軌跡，開(kāi)創(chuàng)了侗族音樂(lè)史研究的新紀(jì)元。但是“在古代文獻(xiàn)史料的挖掘與考證方面的研究成果還較為匱乏，多是對(duì)中華人民共和國(guó)成立至20世紀(jì)90年代期間文獻(xiàn)史料的搜集與整理，而且文本的表述形式類似于‘中國(guó)民族民間音樂(lè)集成’的做法，不符合史學(xué)研究的寫作體例”[57]。

此外，21世紀(jì)以來(lái)，涌現(xiàn)出一些與侗族音樂(lè)相關(guān)的科研項(xiàng)目，成為推進(jìn)侗族音樂(lè)研究的主要?jiǎng)恿Γ瑫r(shí)也賦予了侗族音樂(lè)知識(shí)體系以新的內(nèi)涵。

（八）域外研究侗族民間音樂(lè)的成果

域外研究侗族民間音樂(lè)以澳大利亞Ingram Catherine（英倩蕾）較有代表。她基于對(duì)黎平三龍近2年田野調(diào)查掌握的資料，運(yùn)用音樂(lè)人類學(xué)的理論與方法，以侗族大歌歌唱行為、歌班活動(dòng)、歌唱習(xí)俗為線索，“在一個(gè)整體的社會(huì)格局中梳理作為文化觀念與行為的大歌如何具體聯(lián)系到侗人的日常生活”[18]94，完成了博士學(xué)位論文Kam Villagers Singing Big Song in Early Twenty-First-Century China（University of Melbourne，2010）。此后，她陸續(xù)發(fā)表侗族大歌文化生態(tài)、歷史脈絡(luò)、形態(tài)特征、文化內(nèi)涵、舞臺(tái)展演、社會(huì)功能、活態(tài)現(xiàn)狀及傳承發(fā)展等系列專題論文[58]，并邀請(qǐng)黎平三龍侗族歌師吳美芳、吳品仙、吳學(xué)桂等到澳大利亞悉尼音樂(lè)學(xué)院表演侗族大歌，為侗族大歌海外傳播做出了自己的貢獻(xiàn)。

美國(guó)學(xué)者Daniel B.Wrighr在榕江侗寨進(jìn)行文化考察時(shí)，深深為流行文化對(duì)侗族傳統(tǒng)文化的影響而擔(dān)憂，發(fā)出了疑問(wèn)：“侗歌還會(huì)唱嗎？”然而，他通過(guò)自身的觀察研究，對(duì)自己的疑問(wèn)給出回答：“侗歌一定還會(huì)再唱下去?！盵59]

留日學(xué)者薛羅軍運(yùn)用民族音樂(lè)學(xué)方法，基于文獻(xiàn)與田野調(diào)查資料，完成了《侗族の音楽が語(yǔ)る文化の靜態(tài)と動(dòng)態(tài)》[60]。該著提出了文獻(xiàn)研究與田野調(diào)查在民族音樂(lè)研究中的重要性，并將侗族音樂(lè)文化置于中國(guó)社會(huì)背景中，以琵琶歌等為個(gè)案，探討其生存環(huán)境、音樂(lè)風(fēng)格及現(xiàn)代化發(fā)展問(wèn)題。

此外，中國(guó)臺(tái)北藝術(shù)大學(xué)傳統(tǒng)音樂(lè)系李秀琴在深入廣西侗族、苗族進(jìn)行田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，對(duì)廣西侗族的歷史文化習(xí)俗、侗族大歌的種類與歌唱習(xí)俗，以及廣西苗族的歷史文化背景、苗族蘆笙的形制、表演及其文化意蘊(yùn)等做了較為客觀的論述。[61]

以上是域外相關(guān)侗族音樂(lè)研究的代表成果，這些成果均在田野調(diào)查獲取資料的基礎(chǔ)上立論，各自學(xué)術(shù)背景、使用研究方法各異，呈現(xiàn)為不同的書寫范式，為侗族民間音樂(lè)文化研究提供了異域的視角和多元的方法借鑒。

五、反思與求索：侗族民間音樂(lè)研究的問(wèn)題與出路

國(guó)內(nèi)外相關(guān)侗族民間音樂(lè)研究的上述成果，讓我們對(duì)侗族民間音樂(lè)學(xué)術(shù)研究發(fā)展基本脈絡(luò)及其文化意涵有了大致的認(rèn)識(shí)，為我們撰著侗族民間音樂(lè)史提供了基礎(chǔ)和素材。但就侗族民間音樂(lè)文化史專題研究而言，既有成果還略顯分散、著眼于局部，在史料挖掘、研究范圍、研究方法等方面都還值得做進(jìn)一步的思考。

（一）侗族民間音樂(lè)研究存在的問(wèn)題

就侗族民間音樂(lè)史專題研究而言，既有成果在文獻(xiàn)、文物、圖像、古譜、口述和音響音像等史料方面還有待深挖；其研究視角單一，多重“現(xiàn)時(shí)”，對(duì)侗族音樂(lè)歷時(shí)態(tài)演變軌跡的考察不足；其研究?jī)?nèi)容在侗族音樂(lè)與地域文化之交叉、與其他民族音樂(lè)的交往交流交融及對(duì)外傳播方面還值得開(kāi)拓和深化。

其一，研究史料的發(fā)掘、利用有待深化。雖然說(shuō)史料不是歷史，但史料卻是史學(xué)研究的基礎(chǔ)。如何在現(xiàn)有史料的基礎(chǔ)上發(fā)掘新的史料，辨識(shí)已有史料的真?zhèn)?，并將其與訪談?dòng)涗浀幕顟B(tài)口述史料對(duì)接互證，以挖掘出更多可信的史料是完成侗族民間音樂(lè)文化史研究的重要資料保障。已有研究主要從地方志書、報(bào)紙雜志和活態(tài)存在等資料著手，多以中華人民共和國(guó)成立后搜集整理的侗族民歌、戲曲、曲藝、器樂(lè)和禮俗音樂(lè)活態(tài)資料為基礎(chǔ)展開(kāi)敘事性研究。在一定程度上忽視了古籍、考古文物、“漢字記侗音”文獻(xiàn)、古樂(lè)譜、民間歌（樂(lè)）書抄本，以及族（家）譜、碑刻、筆記、日記、征信錄、紀(jì)念特刊、政府檔案、地方文書中的侗族民間音樂(lè)史料，音響音像制品以及海外的侗族音樂(lè)史料等進(jìn)行系統(tǒng)搜集與整理，自然會(huì)限制學(xué)術(shù)視野和相關(guān)問(wèn)題的探討。特別是侗族區(qū)域出土音樂(lè)文物、樂(lè)譜和圖像等較少受到學(xué)界的關(guān)注，如天柱、榕江、新晃出土的銅鼓，岑鞏出土的甬鐘，黎平發(fā)掘的蘆笙譜和磚石樂(lè)舞圖像等古籍、文物、“漢字記侗音”古文獻(xiàn)，以及民國(guó)以來(lái)侗族區(qū)域的學(xué)校音樂(lè)教育、音樂(lè)創(chuàng)作、音樂(lè)表演、音樂(lè)交流、音樂(lè)理論研究及歌師、戲師和樂(lè)師等的聲像圖譜以及口述資料等均沒(méi)有得到系統(tǒng)深入的挖掘和利用。

其二，研究對(duì)象整體性、系統(tǒng)性關(guān)注不夠。已有研究大多囿于某一地域、某一時(shí)段、某一音樂(lè)類型或某一音樂(lè)事項(xiàng)，而缺乏對(duì)侗族民間音樂(lè)的整體認(rèn)知。學(xué)者們多以侗族南部地域?yàn)檠芯靠疾禳c(diǎn)，在一定程度上冷落了侗族北部方言區(qū)的音樂(lè)文化，割裂了侗族音樂(lè)的整體性存在。再者，作為一個(gè)族群文化，侗族音樂(lè)與侗族的生境及“國(guó)家在場(chǎng)”是研究者無(wú)法回避的核心問(wèn)題，侗族音樂(lè)的歷史脈絡(luò)蘊(yùn)涵于對(duì)侗族生境和“國(guó)家在場(chǎng)”的深刻理解之中。但是，已有研究在考察所屬研究對(duì)象時(shí)，甚少關(guān)注侗族同一音樂(lè)體裁在侗族不同地域的分布狀況，甚少分析不同區(qū)域、不同類型音樂(lè)活動(dòng)的異同，而對(duì)彼此之間的關(guān)聯(lián)性及其與侗族生境、與國(guó)家文化政策的聯(lián)系性探究更是闕如。這在內(nèi)容上多有局限，未能全面展現(xiàn)侗族音樂(lè)的豐富、厚重與多彩，甚至存在錯(cuò)誤，如，將侗族大、中、小琵琶與高、中、低音琵琶一一對(duì)應(yīng)；又如，對(duì)侗族民歌的研究主要關(guān)注黎平、從江和榕江區(qū)域，而對(duì)三江、通道、新晃等地的侗族民歌關(guān)注甚少，等等。這將導(dǎo)致人們對(duì)侗族各地音樂(lè)發(fā)展水平的評(píng)價(jià)過(guò)高或偏低，以致訛傳。由于對(duì)侗族音樂(lè)發(fā)展脈絡(luò)缺乏長(zhǎng)時(shí)段、整體性認(rèn)知，對(duì)侗族音樂(lè)構(gòu)成、音樂(lè)運(yùn)行和音樂(lè)功能等的變遷缺乏系統(tǒng)的動(dòng)態(tài)把握，難以在“歷時(shí)”與“共時(shí)”中獲得侗族音樂(lè)演進(jìn)的全息影像。

其三，研究視野、研究方法有待拓展。已有成果大多局限于某一地域、某一體裁、某一音樂(lè)事項(xiàng)的考察，視野較為單一。而內(nèi)容多集中在音樂(lè)本體形態(tài)的分析，甚少關(guān)注侗族音樂(lè)與自然地理、人文歷史、社會(huì)環(huán)境、時(shí)代變遷、國(guó)家文化政策等的聯(lián)系。因?yàn)椤吧鐣?huì)的形態(tài)所提供的社會(huì)環(huán)境對(duì)音樂(lè)的發(fā)生、發(fā)展有著至關(guān)重要的影響。由于它的影響，一定社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化的規(guī)則都反映在不同形式和規(guī)模的音樂(lè)行為里”[62]。在研究方法上，已有研究基本沿用傳統(tǒng)的史料分析論證，囿于傳統(tǒng)史學(xué)領(lǐng)域內(nèi)，多屬靜態(tài)研究。由于侗族音樂(lè)“是音樂(lè)、語(yǔ)言和生態(tài)環(huán)境符號(hào)的結(jié)合體，也是侗族文化、歷史、生態(tài)、社會(huì)規(guī)約、道德準(zhǔn)則等的載體，是侗族社會(huì)不可缺少的具有社會(huì)凝聚力的民族符號(hào)”[63]，涉及侗族語(yǔ)言、文化、審美及社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)等多個(gè)方面。此外，侗族民間音樂(lè)文化史研究，不僅要關(guān)注侗族音樂(lè)史料，而且要重視挖掘侗族區(qū)域的漢族音樂(lè)史料。因此，回歸歷史語(yǔ)境，拓展研究視野和方法，注重引入語(yǔ)言學(xué)、文化人類學(xué)、地理文化學(xué)、考古學(xué)等相關(guān)理論與方法展開(kāi)侗族民間音樂(lè)文化史研究也顯得十分必要。

（二）深化侗族民間音樂(lè)研究的對(duì)策

鑒于侗族民間音樂(lè)研究成果的上述梳理，結(jié)合侗族民間音樂(lè)文化史研究的訴求，筆者認(rèn)為深化侗族民間音樂(lè)研究可以從以下方面著手。

首先，系統(tǒng)搜集整理與研究侗族民間音樂(lè)史料。在現(xiàn)有史料的基礎(chǔ)上，通過(guò)田野調(diào)查發(fā)掘新史料，并將其與歷史文獻(xiàn)記載對(duì)接互證，辨識(shí)已有史料的真?zhèn)?，以挖掘出更多可信的侗族音?lè)史料。如音樂(lè)神話、傳說(shuō)、出土文物、巖畫壁畫以及口頭文學(xué)等都是反映侗族原始社會(huì)時(shí)期音樂(lè)的載體。明清以前，侗族各地方志、族譜、碑文、日記、文稿等著述均有載錄。這些材料雖歷時(shí)久遠(yuǎn)，多有散佚，但經(jīng)過(guò)調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)留存于世的也有不少。近代以來(lái)，政府檔案中有關(guān)侗族民間音樂(lè)事宜的文檔，以及全國(guó)各地報(bào)紙雜志有關(guān)侗族民間音樂(lè)方面的研究論文等，均有待進(jìn)一步系統(tǒng)地收集整理和利用。同時(shí)，將目光投向侗族民間藝人及侗族音樂(lè)研究者，通過(guò)各種途徑，與他們對(duì)話采訪，記錄口述資料，并將口述資料與文獻(xiàn)史料相互印證，力圖獲得令人信服的資料。

其次，多元文化視角整體探討侗族民間音樂(lè)的歷史淵源和傳承體系。郭沫若在《公孫尼子與其音樂(lè)理論》中說(shuō)：“中國(guó)舊時(shí)的所謂樂(lè)，它的內(nèi)容包含的很廣。音樂(lè)、詩(shī)歌、舞蹈本是三位一體不用說(shuō)，繪畫、雕鏤、建筑等造型藝術(shù)也被包含著。甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋。所謂‘樂(lè)’（岳）者，樂(lè)（洛）也，凡是使人快樂(lè)，使人的感官可以得到享受的東西，都可以稱之為樂(lè)。”[64]作為中國(guó)音樂(lè)的構(gòu)成部分，侗族民間音樂(lè)亦是如此。它是侗族人民物質(zhì)文化、行為文化、制度文化和精神文化的主要承載方式和表現(xiàn)空間，是研究侗族社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)治理、思維方式、生產(chǎn)生活和道德倫理等的有效載體。若音樂(lè)一旦消失，侗族文化的重要內(nèi)涵研究也就失去了基礎(chǔ)。從文化全息論視角看，音樂(lè)的存在與發(fā)展具有全方位性，音樂(lè)史是音樂(lè)與文化、社會(huì)有機(jī)體系統(tǒng)演化的歷史。一個(gè)音樂(lè)作品、一個(gè)音樂(lè)事件都涵蓋了整體的社會(huì)文化信息資源。因此，我們需要將侗族民間音樂(lè)的起源與發(fā)展置于整體社會(huì)歷史文化、社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷的過(guò)程中進(jìn)行多維度、多層面、全方位地有機(jī)動(dòng)態(tài)把握，這是侗族民間音樂(lè)多元文化的意義所在。

其三，多學(xué)科理論與方法系統(tǒng)探索侗族民間音樂(lè)獨(dú)特的存在方式和表現(xiàn)形式。侗族民間音樂(lè)不僅具有民間音樂(lè)研究?jī)r(jià)值，而且有民間文學(xué)、民俗學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)等學(xué)科研究?jī)r(jià)值，能夠豐富侗族民間文藝?yán)碚?、完善侗學(xué)學(xué)科體系，促進(jìn)人文學(xué)科發(fā)展。由于缺乏歷史文獻(xiàn)資料，已有的侗族民間音樂(lè)研究多限于音樂(lè)志的描寫，從音樂(lè)與民俗、文學(xué)等視角綜合研究音樂(lè)社會(huì)功能不多，較少關(guān)注其與民族語(yǔ)言文學(xué)、民族關(guān)系、宗教信仰、姊妹藝術(shù)等地域文化整體的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。而要突破這樣的研究局限，勢(shì)必需要全面系統(tǒng)地搜集整理資料，同時(shí)要運(yùn)用多學(xué)科理論與方法來(lái)對(duì)侗族民間音樂(lè)的文化生境、歷史構(gòu)成、運(yùn)行機(jī)制、音樂(lè)功能和文化格局等做深入系統(tǒng)地分析研究，從多學(xué)科交叉的角度拓展侗族民間音樂(lè)的研究領(lǐng)域，才能揭示侗族民間音樂(lè)蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵，才能豐富侗族民間音樂(lè)的研究?jī)?nèi)容。

其四，深入總結(jié)提煉侗族民間音樂(lè)文化事項(xiàng)特定的社會(huì)功能和豐富的美學(xué)蘊(yùn)涵。侗族民間音樂(lè)存在于侗族人民生活的各個(gè)方面，尤其值得關(guān)注的是作為侗族民間音樂(lè)重要載體的民俗，音樂(lè)因其得以傳承。節(jié)日慶典有音樂(lè)、婚喪嫁娶有音樂(lè)、生產(chǎn)勞作有音樂(lè)、宗教儀式有音樂(lè)，等等。侗族民間音樂(lè)表現(xiàn)了他們對(duì)生命的理解和態(tài)度，展示了他們豁達(dá)樂(lè)觀，積極向上的生命意識(shí)，體現(xiàn)著他們的意志、人格和精神，是侗民的生命體驗(yàn)形式之一。唱（奏）侗族民間音樂(lè)是侗族人民的藝術(shù)享受，傳習(xí)侗族民間音樂(lè)是侗族人民提升藝術(shù)修養(yǎng)、傳承民族文化的重要方式。但目前還鮮見(jiàn)系統(tǒng)總結(jié)提煉侗族民間音樂(lè)社會(huì)功能、美學(xué)思想及其歷史蘊(yùn)涵的理論成果。

其五，深化探討侗族民間音樂(lè)與其他民族音樂(lè)交往交流交融及其傳播問(wèn)題。自古以來(lái)，侗族區(qū)域是南方陸上絲綢之路和“古苗疆走廊”的重要途經(jīng)之地。因而，作為中華禮樂(lè)文明的構(gòu)成部分，侗族音樂(lè)呈現(xiàn)出與漢族、土家族、瑤族、水族、壯族等民族音樂(lè)交往交流交融的狀態(tài)。那么侗族音樂(lè)與中華禮樂(lè)有何關(guān)系？外族音樂(lè)如何傳入侗族區(qū)域并產(chǎn)生影響的？侗族音樂(lè)何以吸收借鑒外族音樂(lè)？其形態(tài)如何變異？各區(qū)域侗族音樂(lè)構(gòu)成形態(tài)如何？這些問(wèn)題均需進(jìn)一步深入研究。而今，侗族音樂(lè)已遠(yuǎn)播海外，成為對(duì)外宣傳、交流侗族文化的一張名片，其動(dòng)因、機(jī)制何在？積累了怎樣的經(jīng)驗(yàn)？面臨著怎樣的問(wèn)題？又該如何解決這些問(wèn)題？侗族音樂(lè)未來(lái)如何發(fā)展？可以說(shuō)，類似“重要問(wèn)題尚未能在更為廣闊的文化視野中加以深入發(fā)掘”[65]。

綜上，直面侗族民間音樂(lè)悠久的歷史、廣泛的分布、豐富的意涵、多樣的形式，侗族民間音樂(lè)研究當(dāng)以馬克思辯證唯物史觀為指導(dǎo)，堅(jiān)持理論與實(shí)踐相結(jié)合、歷史與邏輯相統(tǒng)一的方法論原則，綜合運(yùn)用文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法、歷史學(xué)方法、人文地理學(xué)方法等，并借鑒語(yǔ)言學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)等成果，將散落在侗族民間音樂(lè)文化中的歷史碎片一一撿起，進(jìn)而對(duì)侗族民間音樂(lè)的歷史整體性和文化聯(lián)系性進(jìn)行雙向開(kāi)掘。