何澤宇

(南寧師范大學 文學院,廣西 南寧 530299)

海德格爾后期的哲學運思主要集中于對技術的關切，對技術的運思又并不僅僅局限在技術層面，而是與人的生存境遇發(fā)生關聯(lián)，始終在存在論的視域中討論技術。技術的“座架”已經(jīng)普遍占據(jù)著現(xiàn)實生活的每個空間，可以說，我們正是通過技術方式來展開此在與世界，技術正深刻地改變與塑形著我們的文化生活。在這一過程中人過度地依賴技術并對現(xiàn)實之物瘋狂解蔽，事物在技術的“促逼”之下變成了“持存物”，任何事物都失去了自己的本然面貌而變成了可供人類隨意計算、開發(fā)、擺置的客體，人以訂造的方式將現(xiàn)實事物解蔽出來的同時，自己也受到促逼而淪為連持存物都不如的對象。“座架”統(tǒng)治的時代是一個千篇一律的技術化時代，任何事物都是技術化的存在，人已經(jīng)無法在碰到具有自發(fā)詩意性的人，完全失去了自己的本真存在，人與世界的關系被深深嵌入到技術的“座架”中，技術時代最大的危險就是遺忘“存在”。為了使人重新返回存在的澄明之境中，海德格爾指出通過藝術的方式來救渡生存困境中的人，藝術與技術相比較是更為多樣與原初的解蔽方式，它將真理帶入閃現(xiàn)者之光輝，藝術揭示和開啟出世界與人的本真存在，守護著存在的真理。

1 技術的本質:技術是真理的發(fā)生方式，創(chuàng)建無蔽領域

海德格爾在討論他的技術理論之前，首先批判了傳統(tǒng)關于技術的流俗之見解:將技術看作手段或者人類的行為，海德格爾將其稱作目的論和人類中心主義的技術觀，它或許是準確的，但不一定是真實的，他認為正確的東西未必是真實的東西，只有真實的東西才能將我們帶入一種自由的關系中。更為重要的是海德格爾對于技術的探討其本質是要去揭示人的存在境遇，緣由在于現(xiàn)代技術及其所發(fā)明的技術裝置已經(jīng)無孔不入地滲透到我們的日常生活中，正在重構著人與現(xiàn)實生活以及人自身存在的關系，本是人所發(fā)明的現(xiàn)代技術裝置反而成了操控人的物化工具，更為嚴重的是技術理性越來越變成人們所選擇的生存方式和思維方式，技術反噬著人類。因此為了闡釋人的存在處境以及應對科學技術所帶來的一系列弊病，必須首先去揭開技術本質的面紗。

海德格爾用詞源學的方法來考證技術概念變遷的歷史，從而揭示出技術的內涵與本質。在古希臘語境中，技術的詞源和意源皆是“技藝”(Techne)?！熬烤辜夹g這個名稱說的是什么。這個詞來自希臘語，希臘文Technicon(技術)意味著(Techne)(技藝)所包含的東西[1]?！本唧w來說技藝有以下內涵:技藝是某種創(chuàng)作、產(chǎn)生，帶出；指一種“認識”；意味著美的“產(chǎn)出”或“藝術”。源初意義上的技藝不僅僅包涵一般意義上的人工制造事物的手工活動，同樣也指美的藝術的創(chuàng)作，技術與與解蔽相關聯(lián)，海德格爾進一步論述到“從前，不只是技術冠有Techne的名稱。從前，Techne也指那種把真理帶入閃現(xiàn)者之光輝中而產(chǎn)生出來的解蔽[1]”。怎樣理解技術解蔽的涵義？技術是一種將事物帶出來的解蔽方式，對事物的某種認識與揭示，事物從遮蔽狀態(tài)走向無蔽狀態(tài)，存在者被帶上前來，即存在者的自身顯露和涌現(xiàn)。在解蔽過程中真實的東西即真理的領域向我們顯現(xiàn)出來，從這個意義而言，技術的解蔽等同于真理的發(fā)生，“技術乃是在解蔽和無蔽狀態(tài)的生發(fā)領域中，在無蔽即真理的發(fā)生領域中成其本質的[2]”。這里的真理不是傳統(tǒng)形而上學的“認識論”的真理觀，而是“存在論”真理觀，即“真理在這里意味著存在(Being)，成為-真實(Being—real)，這一真理的概念在希臘哲學早已經(jīng)出現(xiàn)[3]。真理是存在者的自身顯現(xiàn)，存在者始終處于一種敞開的澄明之境，受到存在之光的照耀，存在者自身以其本然狀態(tài)顯現(xiàn)出來。敞開的存在之境又與人的自由相關涉。

在海德格爾的存在論美學之中，“自由”不是指通俗意義上的建基于主體性之上的個人的意志自由，而是自由始終與存在的真理相關涉，“自由就是讓存在者在敞開領域如期所是的那樣公開自身”，“敞開”在德語中，“本來就是指自由的東西，開放的場所[4]”。敞開的澄明之境與作為此在的存在者相遇，任何的事物在無蔽的存在境遇之中都能夠開顯出自身存在的無限性與可能性，自由顯示為此在進入存在者之被解蔽狀態(tài)的展開，自由是與此在生存密切相關的解蔽，用海德格爾自己的話來說就是“自由參與到存在者本身的解蔽過程中去”。

2 作為“座架”的現(xiàn)代技術:存在之自由境遇的遮蔽

現(xiàn)代技術作為技術的一種形式，現(xiàn)代技術也是一種解蔽，“解蔽貫通并統(tǒng)治著現(xiàn)代技術[2]”，只不過現(xiàn)代技術的解蔽不同于以前的解蔽方式，它是一種“促逼”的解蔽，“在現(xiàn)代技術中起支配作用的解蔽乃是一種促逼，此種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然提供本身能夠被開發(fā)與貯藏的能量[2]”?，F(xiàn)代技術是對現(xiàn)實事物促逼的“擺置”，它不再守護存在者本身的內在特性，而是以一種同質化、表象化與抽象化的方式將自然、現(xiàn)實事物當作可以隨意擺置、計算、加工、處理的客體?，F(xiàn)代技術的解蔽是對現(xiàn)實的“限定”與“強制”，而不再具有技藝原初意義上的揭示，事物不再以自身的本真存在而涌現(xiàn)出來，而是受到技術的促逼而遮蔽起來。“現(xiàn)代技術用某種現(xiàn)成的形式來構成現(xiàn)實[5]?！?/p>

海德格爾用“座架(Ge-stell)”來概括現(xiàn)代技術的本質。海德格爾指出，表面上看是人在掌控著現(xiàn)代技術并不斷對現(xiàn)實之物進行促逼、擺置和訂造，同樣人也深深地受到“座架”的奴役，受到技術的促逼的擺置將現(xiàn)實事物當作“持存物”，“座架(Ge-stell)”意味著對那種“擺置”的聚集，這種擺置擺置著人，也即促逼著人，使人以訂造的方式把現(xiàn)實當作持存之物來解蔽，“座架”意味著那種解蔽方式，此種解蔽方式在現(xiàn)代技術之本質中起著支配作用[1]。技術“座架”將人與現(xiàn)實事物通通解蔽為“持存物”，即技術對存在者的“限定”與“強制”，“從某一方向去取用物(從氮的方向上去取用空氣，從礦石的方向上去取用土地)將某物確定在某物上，固定在某物上，定位在某物上[6]”。人與事物被解蔽為持存物，意味著“座架”的解蔽是一種事先籌劃好的對事物的強制開發(fā)，它將事物及人安置在“座架”的框架中，從某一固定的方向來規(guī)定事物，即現(xiàn)代技術的擺置是一種按照表象化的方式來構建事物，它不顧及物自身的豐富特性，人被放置在某一種固定的境遇中，某種既定的生存之中，存在者的存在被技術解蔽所遮蔽，人與現(xiàn)實生活的無限關系被簡化為技術的關系，事物的豐富性存在抽象為技術化的事物，人由理性的人變?yōu)榧夹g的人。由此，海德格爾稱現(xiàn)代技術是最高意義上的危險，因為它最大程度地遮蔽了存在。現(xiàn)代技術是最高意義上的危險。一方面，在“座架”中，人將自身、其他存在者、自然都當作可訂造的持存物，因而“座架”在人與自身以及一切存在者的關系上危害著人；另一方面，“座架”對持存物的控制與保障遮蔽了其他的解蔽方式，甚至使自身作為解蔽的本質也一并被遮蔽了[1]。

在海德格爾看來技術“座架”最大的危險不僅僅是存在者的存在已經(jīng)被一種技術時代的解蔽命運支配了，更嚴重的是“座架”指引著那種具有訂造方式的解蔽，這種訂造占統(tǒng)治地位之處，它便驅除任何一種先前的解蔽的可能性；促逼著的“座架”不僅遮蔽一種先前的解蔽方式，即產(chǎn)出，而且遮蔽著解蔽本身，與之相隨，還遮蔽著無蔽狀態(tài)即真理得以在其中發(fā)生的那個東西[1]。在海德格爾的思想語境中，他不僅僅指出座架解蔽的危險在于將人與現(xiàn)實生活擺置為“持存物”，最為危險的是人們盲目地認同現(xiàn)代技術的解蔽方式，將現(xiàn)代技術解蔽出來的事物看作是“真實”存在，“座架”的解蔽具有迷惑性，對事物解蔽的同時也是一種對事物本身的“施魅”，現(xiàn)代人自以為對所有事物都了如指掌，但殊不知事物在技術的支配之下僅僅變成了“上手之物”，事物不再作為對象與人相遇，現(xiàn)代人迷失在各種技術所制造的表象客體中，深受技術奴役。這樣，現(xiàn)代技術遮蔽著人們去體悟一種更為本源的存在的真理，“座架偽裝著真理閃現(xiàn)與運作”。

3 藝術的本質:真理的自行顯現(xiàn)

海德格爾認為人為了擺脫技術“座架”支配的命運，其途徑在于去重新思考技術的本質，正如荷爾德林的詩句“哪里有危險，哪里就有拯救”，技術癥候的拯救在于技術本身。技術所呈現(xiàn)出的促逼的解蔽只是技術的一個方面，現(xiàn)代技術源初意義上的另外一面即美的藝術被人們深深遺忘，“對藝術的根本性沉思與技術的決定性解析必須在某個領域進行，此領域一方面與技術之本質有親緣關系，另一方面卻與技術之本質根本的不同[1]”。這樣的一個領域就是藝術，在海德格爾看來藝術與技術都是一種解蔽方式，現(xiàn)代技術的解蔽卻是一種對事物本身的遮蔽，事物及人自身以持存物的客觀形式擺置在技術“座架”面前，因此是對事物物性的破壞；而藝術的解蔽是一種揭示，即讓存在者自身涌現(xiàn)出來，開啟出敞亮的領域，讓存在者是其所是，“藝術在其本質上既不再現(xiàn)什么，表現(xiàn)和象征什么，也不是單單講存在者帶上前來，藝術創(chuàng)建(Stifung,Founding)存在者的真(無蔽狀態(tài))[7]”。藝術的本質是存在的真理聚集，藝術呈現(xiàn)出無蔽的存在者。

海德格爾中期與后期都將藝術作為討論的重點對象，在他看來藝術、詩、語言都是通達存在的道路，海德格爾有關藝術美學思想最為重要的體現(xiàn)在其中期著作《藝術作品的本源》中。文章中的核心在于討論藝術作品的本源，即藝術作品是什么以及如何是的問題，然后指出唯有通過藝術作品才能揭示出藝術的本源，由此開始了他的哲學運思。首先海氏認為所有藝術作品都具有一種物的因素，藝術作品的基礎是物性因素。物分為純粹之物、器物和藝術作品。器物和藝術作品都屬于一種制造之物，但藝術作品卻沒有器物的“有用性”，器物沒有藝術作品的“獨立性”。海德格爾批判了傳統(tǒng)形而上學的三種對于物的誤解:將物看成是感覺的統(tǒng)一；物是質料和形式的統(tǒng)一。最后一種物是質料和形式的統(tǒng)一在西方歷史中最為流行，將器具的器具性看成“有用性”。海德格爾認為傳統(tǒng)的關于物的看法不僅沒有能夠說明器具的本性是什么，并且同樣沒有辦法揭示作品的作品性是什么，藝術作品超于“物”因素。

海德格爾用凡高的《農鞋》來說明存在的真理在作品中的顯現(xiàn)。農鞋是一種器具，在日常生活中也僅僅是一雙有用的物品，農鞋是為農鞋即是在于其“有用性”。海德格爾卻另辟蹊徑地指出器具的器具性并不在于其有用性，器具的有用性特征遮蔽了器具的自身本性，即遮蔽了存在者的存在。日常生活對于農鞋的有用性的看法只說出了事物的一部分，還有更為深刻的重要的事情沒有說出，而這些沒有道出的才是真正重要的，才是事物的真正存在。當一雙普通的農鞋放置在藝術作品中，它不再僅僅是只供農婦使用的物品了，而是農鞋豐富的存在內蘊在作品中得以顯現(xiàn)，即“農婦被置入大地無聲的召喚之中，從而對自己的世界有了把握”。在藝術作品中農婦通過一雙最為普通的農鞋而把握住了自己的世界，從而農鞋的存在真理(無蔽)得以呈現(xiàn)出來，事物的存在本身在藝術作品中得以涌現(xiàn)，即“在藝術作品中，存在者之真理已經(jīng)自行設置入作品中了[8]”。藝術作品的本質就是使存在者從遮蔽狀態(tài)走向無蔽狀態(tài)，存在的真理在作品中自行發(fā)生，開啟出存在者的存在即真理。正是“世界”與“大地”的相互對立與爭執(zhí)開顯出真理的領域。藝術作品的作品存在的兩個基本特征是建立一個“世界”和制造“大地”。“世界立身于大地；在這種立身中，世界力圖超升于大地，世界不能容忍任何鎖閉，因為它是自行公開的東西。而大地是庇護者，它總是傾向于把世界攝入它自身并扣留在它自身中[8]。”世界和大地按其自身各自的本質形成爭執(zhí)，世界不能容忍任何鎖閉，因為它是自行敞開的，大地是庇護者，它總是將世界扣留在大地之中，世界建基于大地，大地穿過世界而涌現(xiàn)出來。藝術作品中世界與大地就是澄明與遮蔽的原始爭執(zhí)過程，存在者整體之無蔽即真理便被爭得了。

正如上文所論述的海德格爾的真理并不是傳統(tǒng)形而上學的“符合論”的真理觀，強調真理是一種給予事物的穩(wěn)固特征，同時也區(qū)別于“座架”技術解蔽的真理觀，“座架”的解蔽是一種“真理的偽裝”，一切事物都被強制性納入到技術的限定框架中，事物在現(xiàn)代技術解蔽之下全部失去了自然本真狀態(tài)，事物與人都被逼迫成“持存物”，它對存在解蔽的同時又遮蔽與限定了存在。海德格爾的真理是不斷“生成”的，是一種存在者之無蔽狀態(tài)的生發(fā)，藝術使存在者進入存在之澄明，藝術守護著人和事物的本真存在，在這個意義上我們才能理解“在西方命運的發(fā)端處，藝術乃是一種唯一的，多重的解蔽[1]”。藝術真實的呈現(xiàn)出存在，同時藝術的解蔽方式關聯(lián)著人，占用著人去參與存在的解蔽，從而人的自由得以實現(xiàn)。

海德格爾在存在本體論的視域之中來討論藝術作品的真理，真理是存在的敞開，同時藝術開啟出的澄明領域與我們自身的生存相關聯(lián)，作為歷史性此在的人參與到藝術的解蔽之中，通過藝術來感知和領會無蔽的真理，存在的真理與我們此在的存在息息相關。雖然藝術直接呈現(xiàn)出存在的真理，但是也要聯(lián)系到此在這里。藝術作品所開啟出的世界并不是一個擺置的對象化的世界，也不是物的隨意堆積，而是需要此在的人參與到藝術解蔽的世界當中，此在的人通過藝術把握存在之真理，從而進入到自由的境遇之中。海德格爾的自由與無蔽的存在有關，作為此在的歷史性的存在的人通過藝術來把握存在的真理，領悟到了無蔽存在的人就由此進入到了一種自由的境遇，即“是自由，即綻出的、解蔽的此在占有人，如此原始地占有著人，以至于唯有自由才允諾給人類那種與作為存在者的存在者整體的關聯(lián)，而這種關聯(lián)才首先創(chuàng)建并標志著一切歷史[9]”。藝術不僅僅是我們能把握存在的方式，同時在藝術中也能直觀到自由。在藝術中，人的生存的自由得到了本真的彰顯，正是基于自由，人才能超出技術對象化的統(tǒng)治而理解存在的豐富意義；在此基礎上人才能免于技術的擺置而進入藝術作品所開啟的世界，從而展望詩意地生存的可能性。