中國藝術(shù)研究院 張佳雯
《藝術(shù)人類學(xué)》是萊頓教授與彼得·烏科在所授課程教案基礎(chǔ)上完成的,于1980年初問世,1995年再版。作為第一本以“藝術(shù)人類學(xué)”冠名的專著,本書更大的意義在于將原始藝術(shù)從文化的從屬地位中解放出來,賦予了相對平等、獨立的地位,在推動藝術(shù)學(xué)與人類學(xué)跨學(xué)科研究的同時,也促進了藝術(shù)人類學(xué)的學(xué)科建設(shè)。
在第一章中,作者開宗明義地指出本書的研究對象為“小規(guī)模社會”中的藝術(shù),而摒棄了以往沿襲的“原始藝術(shù)”的概念,其原因主要在于術(shù)語古老的同時,易使對史前藝術(shù)研究產(chǎn)生歧義。作者指出本書的寫作意義“在于提供一個對當(dāng)時的藝術(shù)人類學(xué)研究現(xiàn)狀的總體分析框架”,用以考察小規(guī)模社會中藝術(shù)原則及背后風(fēng)格。從研究對象及目標(biāo)可見,作者希望本書能向讀者介紹藝術(shù)人類學(xué)的研究內(nèi)容及現(xiàn)狀,構(gòu)建學(xué)科框架,以及從藝術(shù)表現(xiàn)原則和風(fēng)格的角度認(rèn)識小規(guī)模社會中的藝術(shù)。
在作者看來,“藝術(shù)是一種難以定義的現(xiàn)象”,一方面“藝術(shù)與非藝術(shù)之間的界限并不明確”;另一方面藝術(shù)的核心概念難以明晰。一般來說,外在的形式感、意象的美感和精辟的象征都是藝術(shù)的必要因素。只是在人類學(xué)家看來,許多小規(guī)模社會中的藝術(shù)現(xiàn)象無法在西方美學(xué)體系中找到定位,這促使人類學(xué)家從不同角度反思藝術(shù)理論。故而萊頓在理解藝術(shù)品時,強調(diào)將其放入所產(chǎn)生的文化環(huán)境中去解讀,特別是如果雕像或圖畫與其所刻畫的對象相似時,任何人都能成為“解讀”他文化的成員。實際上,這里就存在兩個獨立的問題:對描繪的表現(xiàn)主題的認(rèn)知和對其所屬文化精髓的了解。
如在萊加文化中,萊加人認(rèn)為一只胳膊高舉的人像通常代表一種禁律,而有時被人誤讀為像天帝祈求。
索緒爾認(rèn)為,觀念和其用聲音語言的表達形式具有同等的價值,且二者不可分割,結(jié)合在一起才被稱作“語言符號”,因此,每個符號都有兩個不可或缺的組成部分—觀念及其表達形式。弗斯認(rèn)為,我們作為“異文化”者,不能混淆“藝術(shù)家所要表達的”與“觀眾所理解的”意義,為了理解藝術(shù)家的意圖,我們必須理解他所使用的象征符號及符號背后的文化意義。萊頓亦重視符號背后的理念表達,尤其是油畫和雕塑中蘊含的典雅高貴的理念。人類學(xué)重視符號產(chǎn)生的文化背景,關(guān)注符號與其生成環(huán)境之間的互動,旨在還原符號本體的文化意味,換言之,符號的社會性是藝術(shù)人類學(xué)的研究重點。此外,從上述的田野案例中我們可以看出,當(dāng)文化符號脫離其生存環(huán)境,脫域進入博物館時,很容易產(chǎn)生理解歧義,影響文化間的交流與傳播。這三點與美學(xué)體系“格格不入”的思考,促使人類學(xué)家發(fā)揮所長,與藝術(shù)學(xué)特別是小型社會藝術(shù)合作,思考藝術(shù)的社會化問題,為藝術(shù)理論的研究提供另一個思考視角。
藝術(shù)與社會的互動關(guān)系是藝術(shù)人類學(xué)研究的重要內(nèi)容之一。在本書中,萊頓選取了西非的兩種基本社會變體—無首領(lǐng)社會和傳統(tǒng)的王國進行探索,并評估藝術(shù)品作為能動者對社會關(guān)系思想意識的影響。
在小規(guī)模社會,可以在很多日常生活場景中發(fā)現(xiàn)藝術(shù)物品,這些藝術(shù)品往往具有使用價值,并兼具社會功能,藝術(shù)家通常是兼職的,與藝術(shù)的受眾分享同樣的價值觀。以生活在非洲的萊加人為例,人們通過舞蹈、音樂以及在儀式中展示的藝術(shù)品,來展示自己富裕的經(jīng)濟和無上的權(quán)利,如年老的最高級別的金迪可以持有一些象牙雕的人像或木雕。尼日利亞南部的傳統(tǒng)王國貝寧與萊加不同,貝寧是一個中央集權(quán)國家,其國王歐巴被奉為神人,他需要儀式來保護超能力的正常運轉(zhuǎn)。在這里,藝術(shù)成為儀式的一部分,是權(quán)利的象征性表達,人與物的接觸又加深了儀式的神秘感,提高了權(quán)威者的神圣性。
視覺交流的形式存在于視覺意象所傳達的多層次的意義之中,這些例子在視覺交流體系中的意義勾勒了文化傳統(tǒng)的重要性,說明了視覺與語言表達之間存在的相似性。在萊頓看來,視覺形象如圖語言一樣,具有交流的功能,這種交流分為內(nèi)外兩種。社會成員在進行內(nèi)部交流時,因為同屬一個文化群體,不存在文化轉(zhuǎn)譯與理解偏差,故而傳遞信息時通常帶有權(quán)利意味,并以視覺形象強化權(quán)力歸屬與誠服,如以各異的顏色、圖形區(qū)分等級;在內(nèi)外溝通時,則存在標(biāo)識作用,以圖騰紋飾有別“你我”之分;充當(dāng)交流載體時,視覺形象也具有能指與所指分別,這使得本身具有符號性的視覺形象在指意上更具象征性與模糊性,也更容易表現(xiàn)符號背后的文化內(nèi)涵。換言之,視覺形象往往比語言能承載更多的文化意義,與藝術(shù)有著千絲萬縷的聯(lián)系。
從書中提及的案例可以看出,各民族中許多藝術(shù)品都以視覺形象的方式傳遞文化意味,文化內(nèi)涵也在滋養(yǎng)著視覺符號形成獨具特色的藝術(shù)品。然而視覺形象的多意性也容易產(chǎn)生文化誤讀的情況,特別是外來民族在解讀他文化時,很容易因能指與所指間的多重對應(yīng)關(guān)系,造成文化誤解或機械解讀。總之,視覺交流特別是藝術(shù)品的交流,是無文字的小型社會中一種常見且有效的信息交流載體,對于涵養(yǎng)文化具有積極意義,應(yīng)從地方性知識角度理解,避免造成文化誤讀。
在小型社會中,藝術(shù)家與普通民眾一樣要耕作勞動,精湛的創(chuàng)作技藝能使其獲得一定的額外報酬及社會聲望,更有甚者成為神職人員,書中以薩滿教為例,介紹了藝術(shù)家與宗教的關(guān)系。薩滿在愛斯基摩人居核心地位,其職責(zé)是創(chuàng)作歡慶舞蹈以及舞者的面具。薩滿在儀式慶典與治病期間都要帶著面具,個人通常在表現(xiàn)出心理紊亂癥狀之后成為薩滿,由于幻象屬于薩滿的個人體驗,在承擔(dān)社會角色的時候,他就必須以這種戲劇化的方式將自己的經(jīng)歷傳遞給大家,因而薩滿面具會遭遇到明顯困境:如何以大眾能接受的形式傳遞個體的經(jīng)驗?
從很多層面上來說,在幾乎所有藝術(shù)傳統(tǒng)中,創(chuàng)造力都是使其傳統(tǒng)得以延續(xù)的必要因素。然而格拉伯恩在考察第四世界的藝術(shù)現(xiàn)象時發(fā)現(xiàn),有些欠發(fā)達的少數(shù)民族沒有權(quán)利決定自己的生活方向,很少制作供自己消費的藝術(shù)品,而是根據(jù)經(jīng)過外來經(jīng)驗“修正”本民族的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn),或為其他文化成員生產(chǎn)藝術(shù)品,換言之,“是那些影響第四世界收入的其他文化成員決定著成功藝術(shù)品的形式”。第四世界藝術(shù)品存在兩個極端,一個是將體現(xiàn)本地圖像和形式的作品推向市場,成功展現(xiàn)獨特的文化成果;一個是完全屈從外來價值觀,迎合西方人對異國情調(diào)的期待。
藝術(shù)家是一個民族藝術(shù)的靈魂,藝術(shù)家的所思所感反映于藝術(shù)品中,構(gòu)成其文化內(nèi)涵。在藝術(shù)家與藝術(shù)品的互動中,人的因素逐漸顯現(xiàn),然而,如何展現(xiàn)藝術(shù)品的文化內(nèi)涵,又如何在當(dāng)今社會的浪潮中,在創(chuàng)新的同時保持本民族文化特色,這是小規(guī)模社會中藝術(shù)家面臨的兩個迫切的問題。書中提及了“阿斯瑪特人”和“努比亞房屋裝飾”兩個田野實例,前者意在指明傳統(tǒng)文化對個體創(chuàng)新的巨大影響,后者表現(xiàn)了公眾參與社會審美意識的構(gòu)建,對促進藝術(shù)家創(chuàng)新所展現(xiàn)的積極意義,將兩個例子分別展現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)新的兩個方面,結(jié)合在一起可以簡單地看作“藝術(shù)家創(chuàng)新→藝術(shù)品創(chuàng)新→公眾審美意識的提高→藝術(shù)家創(chuàng)新”這樣的良性循環(huán)圈,小型社會的藝術(shù)創(chuàng)新實力薄弱的原因就在于這個循環(huán)圈的斷裂,藝術(shù)品創(chuàng)新不足,使得蘊藏于藝術(shù)中的文化傳統(tǒng)易于流失,在外來文明的沖擊下,出現(xiàn)了一大批“第四世界藝術(shù)”。
本書立足于豐富的田野案例,脫胎于講義,定位于介紹藝術(shù)人類學(xué)的總體分析框架,因而帶有基礎(chǔ)入門的性質(zhì)。書中沒有艱澀的理論體系,也沒有主觀的論斷,更多地采用冷靜客觀的視角,勾勒18世紀(jì)西方藝術(shù)人類學(xué)的田野進展及研究現(xiàn)狀。與以往梳理藝術(shù)人類學(xué)史或介紹田野方法的著作相比,本書更多地突出“藝術(shù)”的地位,側(cè)重從藝術(shù)的主題、風(fēng)格、創(chuàng)作過程等角度,展現(xiàn)小型社會中的藝術(shù)特點,指明前人的認(rèn)識不足,推動藝術(shù)與人類學(xué)的有機互動。曾經(jīng)有讀者將本書的影響看作“第一本以‘藝術(shù)人類學(xué)’命名的書”,私以為本書的意義不僅僅在于命名,而在于提高了藝術(shù)的地位,將藝術(shù)與人類學(xué)放在平等地位,從“藝術(shù)與人類學(xué)”的融合與互動進行研究,而非諸如博厄斯、馬林諾夫斯基等人類學(xué)巨擎,只將藝術(shù)看作文化的組成部分,這部分的意義遠大于為學(xué)科的命名。
本書內(nèi)容翔實,語言流暢,田野案例豐富,邏輯條理分明。提及小規(guī)模文化交流時指出,藝術(shù)創(chuàng)新不足很容易導(dǎo)致傳統(tǒng)文化流失,成為文化強勢國家的精神附庸,而這不僅是原始部落面臨的問題,也是許多第三世界國家,乃至中國正在面臨的問題。對中國而言,經(jīng)濟飛速發(fā)展,人民生活富足,精神空虛的現(xiàn)象日益暴露,人民對于精神文化的需求日益增長,這便是費老所掛記的“富起來怎么辦”的問題。藝術(shù)是文化中最易為廣大群眾所接受的方式,也是人民日后最需求的精神養(yǎng)料,在這種背景下,傳承復(fù)興傳統(tǒng)文化,提高藝術(shù)的創(chuàng)新能力,提高中國的文化實力,更顯得尤為重要和急迫。而具體的復(fù)興方式以及在這一過程中需要注意的原則,則需要藝術(shù)人類學(xué)學(xué)者的參與因素。