張 前 楊 玢 王崢麗

（青海省社會科學院，青海西寧810000；青海大學，青海西寧810016；中山大學，廣東廣州510275）

“儀式是由某種由文化建構(gòu)出來的象征性交流系統(tǒng)。它由模式化并且有序的各類詞語和行動所構(gòu)成，經(jīng)常用多種媒體來表達?！盵1]作為社會結(jié)構(gòu)象征和人際關系的交流方式，“展演”強調(diào)了儀式的“表演”向人們展示“封裝”著的值得關注的信息和觀念，以及通過角色的扮演展示的社會性實踐和這一實踐的重復所構(gòu)成的象征性焦點。中華民族是包括56個民族在內(nèi)的不可分割的統(tǒng)一體，作為這一統(tǒng)一體的組成部分，土族的傳統(tǒng)儀式展演所內(nèi)蘊的客觀文化表征呈現(xiàn)了中華民族共同文化所具有的構(gòu)成性。青海省民和回族土族自治縣（以下簡稱“民和”）三川地區(qū)土族喜慶豐收的傳統(tǒng)儀式“納頓”節(jié)，于每年農(nóng)歷七月十二日至九月十五日在各村輪流舉行，亦稱“七月會”。習近平同志指出：“要加強對國粹傳承和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的支持和扶持，加強對少數(shù)民族歷史文化的研究，鑄牢中華民族共同體意識?！盵2]由此出發(fā)，系統(tǒng)研究土族“納頓”儀式展演內(nèi)含的中華民族共同體價值敘事，深度挖掘儀式展演蘊聚的表達、行為和指示功能，通過儀式具象展演鑄牢中華民族共同體意識的路徑優(yōu)化，具有重要的理論意義和實踐價值。

一、土族“納頓”儀式展演的價值敘事

作為一種多主體參與、交流、互動的集體敘事行為，儀式展演的價值敘事以時間和空間的連續(xù)活動和作用營造出共享的“敘事語境”，并以調(diào)動所有敘事參與者的表現(xiàn)力進行話語方式的超邊界“整合”。布朗認為，儀式展演敘事的價值指向是社會成員公認的、既定的社會價值，而這種敘事的儀式展演則構(gòu)成了社會組織的描述和社會總體結(jié)構(gòu)中的象征性敘事。[3]土族“納頓”慶豐收節(jié)的儀式展演通過規(guī)制其間的展陳和參與活動，調(diào)動各種行為主體參與自身歷史和中華民族身份歸屬的講述之中，通過展示性的交流行為，透視族群的自我認識和共同體共同歸屬的價值意旨，不僅具有鮮明的土族文化個性，而且具有中華民族多元文化彼此交融的共在、共通和共生性。審視“納頓”儀式展演的價值敘事，無論是慶豐收的儀式主題，還是對“風調(diào)雨順”“五谷豐登”“國泰民安”的企盼，均以敘事序列中特定節(jié)點的價值承載，表征了中華民族共同體56個民族共有的價值體認和價值追求，并向公眾釋放共同體表達的文化意義。同時，儀式展演的祭祖現(xiàn)象和其他面具舞蹈呈現(xiàn)出中華民族傳統(tǒng)的重視農(nóng)業(yè)、注重忠孝節(jié)義的文化理念，以歷史的“權(quán)威”之鏡在儀式展演者和儀式參觀者之間形成共同體價值敘事。

（一）“納頓”慶豐收節(jié)價值敘事的儀式象征

“象征符號”“象征意義”和“象征方式”構(gòu)成了儀式展演的敘事之維度。特納認為，儀式以象征對象和象征行為演繹的符號形式內(nèi)括時間中模式化的過程，指涉了“一個符號的聚合體”，其展演的價值闡發(fā)不僅投射了以感性的手段對價值傳導的象征描摹，而且指向了意義符號生成的象征體系。[4]作為隱喻性陳述的方式之一，儀式展演的價值敘事正是通過“象征”這樣一個特殊的“知識體系”來釋放意義的符碼。就儀式的象征符號而言，符號形式的服飾、手勢、器物、聲音等載體與符號所指的意義之間存在著展演者和特定社會群體約定俗成的“文化代碼”，這種“代碼”既保存在傳統(tǒng)的沉積之中，又呈現(xiàn)在解釋其象征意義的思想觀念之中；儀式的象征意義“除了本義以外還可在思想中表示其它的東西”，[5]其所表現(xiàn)的意義和符號的意指都是經(jīng)社會和人為地賦予而形成的，由此貫通了特定社會群體中人們選擇符號形式、賦予象征意義的過程；儀式的象征方式則投射了象征符號在儀式中的使用，指涉象征符號如何、何以在儀式展演的價值敘事中發(fā)揮其意指功能的命題，無論是禮節(jié)性的動作、手勢，還是承載著某種價值的身體規(guī)訓，均以既定的文化習俗發(fā)揮著價值陳述功能。

在“納頓”慶豐收節(jié)的儀式中，各村老人、青壯年男子在村廟前舉行祭祀，祈禱在神靈護佑下獲得豐收，祭拜的對象既有二郎神，又有本村的村神，村廟前白布帳房房頂表面的四角鑲嵌云水圖案等，以超出自身的本義象征著抵御冰雹暴雨等自然災害以及五福捧壽的吉祥寓意，通過神像、神案、神帳、幡桿等象征形式在儀式場景中的排列組合，建構(gòu)肅穆、莊嚴、神圣的敘事空間?！凹{頓”兼有土族人民傳統(tǒng)的廟會形式，其歡慶豐收的迎神、獻供、許愿、謝恩、打杠子、送神等象征形式，展開民間信仰、民間音樂、民間服飾、民間舞蹈的象征意義傳遞；村子里的男女老少分工協(xié)作，制作供品、準備食物、打掃衛(wèi)生、款待親友，全員參與、各司其職；儀式的觀看者沉浸其中，喚起人們對過去的記憶，確證豐收慶典價值詮釋的獨特性闡發(fā)，促成展演者與參與者的雙向聯(lián)動，共同組構(gòu)意義賦予熱鬧、喧囂、世俗的象征世界。獻供、點香、燒錢糧、酒奠、敬神、崇神的象征方式，會手舞、面具戲等表演程式，用于人際交流的身體活動和語言活動的符號使用，匯聚時間與空間相互建構(gòu)豐收慶典的編碼和譯碼，統(tǒng)合儀式象征表達意義的外在樣態(tài)、身體規(guī)訓和模式操演，共同進行包括土族文化在內(nèi)的共同體敘事。

（二）“納頓”慶豐收節(jié)價值敘事的儀式主題

“主題凝練”“場景布置”和“主體沉浸”構(gòu)成了儀式展演的呈現(xiàn)之維。儀式展演的價值敘事有賴于將展演內(nèi)容集中在社會群體經(jīng)驗當中的某個突出主題上，在鮑曼那里，祭祀活動、主題慶典、歷史事件、宗教關懷和運動競技都可以成為社會展演關注的中心。圍繞著儀式主題，表達活動象征資源的獲取，投射表演中的演員、接收者、競賽者、慶祝活動參加者、音樂家和舞蹈家等展演主體的類型化，以及人們透過這一主題從日常生活中所獲取的歷史認知和傳統(tǒng)作用。儀式展演的價值敘事正是通過“主題”安排擬出的賦有意義的儀式情境，貫通行動、姿勢、舞蹈、吟唱、演奏等表演形態(tài)，使活動本身、場景設置、實物展示成為價值敘事的手段。就儀式主題的凝練而言，根據(jù)主題內(nèi)容將某種知識和姿態(tài)賦予意義，使其神圣化，通過交流的手段和表演的形式對群體信仰進行經(jīng)驗證明，建構(gòu)向外傳達的符號系統(tǒng)；對現(xiàn)實空間進行傳統(tǒng)的“情境化再現(xiàn)”，完成價值傳導的媒介敘事情境創(chuàng)設，通過儀式主題的場景布置引領人們的情感基調(diào)和主導情緒，進行社會化的群體心理建構(gòu)；融合意識與行為的整體感受，彰顯儀式敘事沉浸其中的忘我狀態(tài)，通過正向的情緒體驗給予儀式參與者們充實感、興奮感和幸福感。

在“納頓”慶豐收節(jié)的儀式中，圍繞著慶祝莊稼豐收的主旨凸顯農(nóng)耕順利、收獲豐盈的價值敘事，進行答謝地方神靈、“報成”“勸耕”的主題凝練，并延伸至豐收之后的主題展演，以豐收的新糧制成酩餾酒和大蒸餅感謝神靈的護佑，以“頭缸頭酒頭酥盤”祈求來年的風調(diào)雨順，以情深義厚的話語表達答頭、報喜、唱喜，借此傳導對神的敬意。圍繞著慶豐收的敘事主題，通過神圣性與世俗性、娛樂性與功能性、崇高性與生活性的統(tǒng)一安排展演的場所，以心理思維的意義感悟和人神溝通、上下交感的精神境界和天地交融，建構(gòu)祭祀者觀念形態(tài)的意象空間和參與者現(xiàn)實存在的世俗空間。無論是儀式的生成和儀式的組織，還是儀式的主旨嵌入，其場景創(chuàng)設均承載了以豐收為核心的文化要義，從“牌頭”們請出神像的儀式開啟始，神靈的“在場”成為不可或缺的象征；在感謝豐收的“娛神”活動中，樂舞作為溝通的媒介就已充當了人們對豐收之神企盼的表現(xiàn)形式。此外，“納頓”會場上的鑼鼓聲和鞭炮聲渲染了人們的情緒，營造展演者和觀看者的心流體驗，強化沉醉感；“大好”“大呀好”的歡呼聲、隨風飄揚的七彩旗、神秘古樸的面具舞，營造歡樂祥和的沉浸氛圍，促使人們在儀式主題的活化中獲得充實感和愉悅感，進行積極的心理體驗。

（三）“納頓”慶豐收節(jié)價值敘事的儀式行為

“動作姿態(tài)”“行為情態(tài)”和“觀念心態(tài)”構(gòu)成了儀式展演的釋義之維。將展演的價值理念付諸于實踐的行動，儀式的價值敘事指涉特定的行為方式，在格蘭姆斯那里，儀式展演的行為指向某種類型化的、重復的姿勢和姿態(tài)。其價值敘事內(nèi)含表現(xiàn)性的行為方式，無論是儀姿、動作、行為的儀式表現(xiàn)，還是行為者姿態(tài)、情態(tài)、心態(tài)的表演展示，均以價值敘事的行為組合構(gòu)成了儀式展演的行為基礎和表演情境。展演者進行行為敘事的同時，也就意味著儀式進行著對這種敘事的“扮演”。事實上，儀式行為動作的姿態(tài)涵蓋行動、姿勢、舞蹈、語言、感嘆、歌唱、伴奏、流動、聚集、轉(zhuǎn)型的行為轉(zhuǎn)呈，而表演者的投入程度、觀眾信任的參與度則影響了價值敘事符號形式的建構(gòu)；行為的情緒、情感、姿態(tài)和語態(tài)的外顯構(gòu)成了儀式行為價值敘事的情態(tài)，涵蓋與行為范圍相關的參照框架，與行為主導情緒相關的支配情感，與行為傾向和語勢相關的聲音，與行為表現(xiàn)方式相關的活動，與行為心理傾向相關的動機；影響儀式行為的觀念心態(tài)指涉儀式行為者的心理定勢，這是一種在儀式情境中隱含于觀念層面的心向，涵蓋價值敘事心理活動的準備狀態(tài)、活化儀式行為心理活動的趨勢以及觀念導引外化的心理趨向性和專注性。

在“納頓”慶豐收節(jié)的儀式中，舞蹈構(gòu)成了價值敘事動作姿態(tài)的主要表現(xiàn)形式，舞蹈的順次表演構(gòu)成了儀式展演主要的活動樣態(tài)、主體結(jié)構(gòu)和主要過程?！凹{頓”儀式上的舞蹈敘事，其身體動作源于土族人民和臨近的各族人民生產(chǎn)勞動、日常生活、祭祀活動和軍事活動的素材，表達與這些活動相關的情感、態(tài)度和情緒。其中，《會手舞》以行軍隊列、勞軍、戰(zhàn)陣、會師、祝捷的舞蹈形式進行情節(jié)敘事，其喜訊中打杠子的動作姿態(tài)具有明顯的演武特點；《莊稼其》反映了土族社會從游牧經(jīng)濟向農(nóng)耕經(jīng)濟轉(zhuǎn)變的過程，承載了中華文明歷史上主流的“以農(nóng)為本”的思想；《三國戲》以誓師的祭祀儀式和軍儺文化的舞蹈形式講述了共同的故事，敘述了土族與漢族等其他民族的歷史共在性；其中，《殺虎將》的舞蹈動作展示角抵和相博，與虎交戰(zhàn)、降伏猛虎，展示土族祖先與大自然斗爭的氣概；《跳法拉》的動作姿態(tài)展演了內(nèi)外結(jié)合的運動——調(diào)心、調(diào)身、調(diào)息，進行價值展演。此外，表達友情、親情、鄰里情、鄉(xiāng)間情、民族情觀念的樹梢、紙扇舞，勾勒人與自然、人與神靈、人與人之間的和諧共樂；儀式期間走親訪友，增進情感共飲酩餾酒，道一聲“阿門兒賢”；在共同的儀式場景中人們膜拜共同的神祗，踩著同樣的節(jié)奏，展示同一性的觀念律動。

二、土族“納頓”儀式展演的社會功能

功能是指物質(zhì)系統(tǒng)所具有的作用、能力和功效，它與要素相聯(lián)系，強調(diào)的是一定結(jié)構(gòu)中系統(tǒng)的表現(xiàn)和運作方式。儀式由傳統(tǒng)習慣發(fā)展而來，內(nèi)括人們普遍接受、按某種規(guī)定程序進行的行為方式，經(jīng)文化沉淀將一系列具有象征意義的行為集中起來。從個人需要的滿足和社會穩(wěn)定的訴求出發(fā)，儀式作為“社會秩序的某種象征”，[6]其價值展演的社會功能指涉了儀式以表演的特定結(jié)構(gòu)在內(nèi)部和外部的聯(lián)系與關系中顯現(xiàn)出來的特性和能力。儀式引發(fā)社會導引的行為效應，在儀式上，信仰被喚醒、神圣物被再造、集體意識被振奮，儀式展演作為強化價值和行為的方式，“已被作為一種將社會的強制性標準轉(zhuǎn)換為個人的愿望、創(chuàng)造社會化情緒、引起角色轉(zhuǎn)換、提供治療效應、制定社會行為的神話憲章、重新整合對立社群的工具來加以分析”。[7]正因為“儀式是所規(guī)定的服務于各種場合的規(guī)范行為，是對神秘或非體驗物或魔力的信仰”，儀式的社會功能常常被人們視為“恢復社會平衡和穩(wěn)定的政治手段”。[8]與此同時，儀式的社會展演通過心理化建構(gòu)，使儀式的參與者和觀看者對其價值敘事形成判定與認可，有助于構(gòu)建積極的社會共識；儀式的氛圍塑造倡導彼此的寬容與忍讓，集成民眾的思想、情感和向往，進而“使人的情感和情緒得以規(guī)范的表達，從而維持著這種情感的活力和活動”，借此彰顯了展演的禮儀是“聯(lián)結(jié)眾生的紐帶，無此紐帶，眾生便會陷入混亂”。[9]

在現(xiàn)實性上，價值內(nèi)核的表達、文化傳承的影像、群體行為的倡導、社會共識的達成、歸屬意識的增強，構(gòu)成了具象“納頓”儀式展演社會功能的基本面向。

其一，儀式敘事的價值表達功能。作為標準化的、具有表演性的象征形式，儀式敘事的價值表達通常與一整套的價值行為和實踐溝通相聯(lián)系，被用以“界定和表現(xiàn)特殊的時刻、實踐或變化所包含的社會與文化意味”。[10]作為價值傳導的載體，無論是符號化的思維，還是符號化的行為在儀式展演中的運用，均表征了價值觀念的符號和意義傳導的系統(tǒng)，使觀念的表達被生產(chǎn)、維系、修正和轉(zhuǎn)換。儀式敘事所要表達的價值往往是處于中心位置的議題，其內(nèi)容是重復發(fā)生的，它所強調(diào)的重點就是相應角色的扮演、價值觀念形象化的踐行和社會實踐的重復，而那些與構(gòu)成事件象征性焦點相連的概念常常是通過與之結(jié)合的角色，創(chuàng)造了可表達的意涵和可展演的闡釋，從而為個體提高自我意識、強化社會認同提供了機會。在“納頓”儀式展演中，很多節(jié)目表演都承載了具有民族團結(jié)意涵的價值主題，如廟會中表演的“五大民族”節(jié)目，回族、維吾爾族、藏族、土族、漢族的扮演者相繼上場，翩翩起舞，“以團體或共同身份把人們吸引到一起的圣神典禮”的形式[11]，使被傳達的民族交往文化原型鑲嵌在人們?nèi)粘Ｉ钅Ｊ降慕Y(jié)構(gòu)中，使民族交融的團結(jié)理念在規(guī)則化的儀式議程里得到描述和強化。

其二，文化交流沉淀的影像功能。作為社會生存狀態(tài)與生存邏輯交流沉淀的凝聚點，基于共享的、規(guī)范的、符號化的文化內(nèi)容表達，儀式過程以清晰的時空標志和高度的象征性再現(xiàn)文化交流的傳統(tǒng)，為人們提供價值涵濡的生活模式。它所包含的民族文化價值理念滲透在民俗生活的自然傳承里，得到轉(zhuǎn)述、描繪和呈現(xiàn)，重新定義人們共時態(tài)的活動空間以及在這一空間中所扮演的角色。正因為儀式展演對一以貫之的文化關系的明晰、相互認可的觀念和信仰的確認，文化得以傳承。因而，以象征為核心的儀式意義體系本身就是一種文化，它與社會秩序的聯(lián)系相關，其歷史性轉(zhuǎn)型投射了民族文化的生活方式和意義模式，彰顯“共性”“共有”“溝通”的文化代際相承，而那些被儀式佐證為特定人群客觀文化的表征，則以相似性的呈現(xiàn)使共同文化的延續(xù)成為可能。在“納頓”儀式展演中，系列表演節(jié)目都蘊涵了特定的象征意義，反映民族交流同一性的價值意蘊和文化多樣性的生成語境，多視角營造了突破時空界限的共同在場，使展演者和觀看者通過沉淀的影像各具角色、擔當身份。其中，農(nóng)耕文明豐收的文化景觀，通過搭頭、報喜、唱喜詞等形式歌頌豐收、企盼人畜興旺、期待來年更好；中華各族人民共同認可的文化理念，通過三將舞、五將舞、關王舞等形式展現(xiàn)出來，尤其是關王舞通過頌揚關羽所表達的報國思想，使人們進入儀式的觀念世界中，內(nèi)化為其中的一員，并在共同文化理念的引導下在心理上聯(lián)結(jié)為共同體。

其三，群體推崇的行為倡導功能。作為明確行為模式的倡導者，“儀式為將來的契約宣稱或預設，為取得大眾的認可和意念上的合法性宣告”，[12]通過表現(xiàn)信仰的行為推崇，演繹了“那種社會都能夠接受的，個人與群體之間恰當?shù)年P系體系”。[13]正因為儀式展演的集體行為扮演了社會化導引的角色，能夠產(chǎn)生與符號聯(lián)系起來的集體情感，不僅影響了群體信仰、群體思想、群體規(guī)范的教化，而且使群體中的個人通過儀式產(chǎn)生新的情感互動和符號交流，催生情感連帶的社會互動。在“納頓”儀式展演中，勞動、豐收、感恩、企盼的展演主題，總家、牌頭、會手、面具戲等展演者，土族、藏族、回族等各民族的觀眾，官亭（上川）、中川、峽口（下川）的展演場域；舞蹈、話語、音樂、服飾、布景的展演媒介，多層面塑造社會實踐的行為方式，通過展出、觀看、詮釋、獲知、內(nèi)化等方式賦予其意義。其中，會手舞大紅、黃、藍、綠、紫紅的旗幟上標明中華民族共有的價值理念，如“國泰民安”“天下太平”“風調(diào)雨順”“五谷豐登”“政通人和”等字樣，彰顯吉祥如意的生活期待，展現(xiàn)各族人民精神面貌，在儀式運用的反復延展和觀念再現(xiàn)的沉積中轉(zhuǎn)變?yōu)榧w的行為模式。

其四，進行社會化導引的凝聚功能。作為自我調(diào)節(jié)的“有機體”，“納頓”的社會展演具有社會整合、社會協(xié)調(diào)、穩(wěn)定社會的儀式功能。布朗認為，“人類有秩序的社會生活依賴于社會成員頭腦中某些情感的存在，這些情感制約著社會成員相互發(fā)生關系時產(chǎn)生的行為。儀式可以被看作是某些情感的有規(guī)則的象征性體現(xiàn)”。[14]“納頓”的儀式展演對社會調(diào)節(jié)、維持共同發(fā)展的文化傳統(tǒng)具有重要意義，在“納頓”節(jié)展演中，展演傳遞和睦相處的社會情感，消解壓力，彼此寬容，進行社會整合。作為人們社會需要的滿足，“儀式有許多功能，無論是個人層面，還是在群體或社會層面上，它們可以成為情感的渠道并表達情感，引導和強化行為模式?！盵15]三川的納頓節(jié)由土族人民按照傳統(tǒng)方式自發(fā)舉行，逐漸演化為政府支持、民眾參與、社會接受的展演形式，極大地加強了社會協(xié)調(diào)的上下聯(lián)動。作為傳統(tǒng)信念的保存方式，儀式可以維護主體互動的社會秩序，借助儀式交流，人們在農(nóng)忙結(jié)束后的“納頓”會上結(jié)識新朋友，拉近距離，融洽關系。

其五，強化集體力量的團結(jié)功能。作為使傳統(tǒng)得以保存的實踐方式，“納頓”的社會展演具有創(chuàng)造民族集體感、深化社群歸屬感、提升群體認同感的儀式功能。涂爾干認為，“儀式首先是社會群體定期重新鞏固自身的手段。當人們感到他們團結(jié)了起來，他們就會集合在一起，并逐漸意識到了他們的道德統(tǒng)一體，這種團結(jié)部分是因為血緣紐帶，但更主要的是因為他們結(jié)成了利益和傳統(tǒng)的共同體”。[16]“納頓”的儀式展演規(guī)模較大、參與人數(shù)眾多，具有凝聚人心、建構(gòu)記憶的特質(zhì)，不僅是文化儲存的載體，而且是喚起認同、構(gòu)筑團結(jié)的工具，民族集體感在這樣的儀式中不斷地被生產(chǎn)和創(chuàng)造，身份感加親緣感不斷地更新與熔鑄。正因為儀式歸屬塑造的共享往事往往是集體性的，具有內(nèi)聚性的社會群體進行集體選擇，往往通過儀式對傳統(tǒng)進行活化以形成社會記憶，這種記憶是凝聚民族成員彼此認同的基礎?！凹{頓”節(jié)從青海省民和三川地區(qū)的傳統(tǒng)節(jié)日發(fā)展成為西寧市、互助土族自治縣、大通回族土族自治縣、民和等四個土族聚居區(qū)圍繞著慶豐收主題而展開的儀式慶典，其共同記憶的建構(gòu)不僅聯(lián)結(jié)土族民眾，而且聯(lián)結(jié)雜居的各族同胞。“納頓”節(jié)的儀式展演不僅涵蓋了土族的物質(zhì)生產(chǎn)、民族心理和文化底蘊，而且展現(xiàn)了中華民族統(tǒng)一的、不可分割的民族氣質(zhì)和價值取向，成為促進民族團結(jié)、維系社會和諧、提升群體認同的精神紐帶。

三、鑄牢共同體意識儀式展演的路徑優(yōu)化

儀式展演著力于社會成員對共同體的歸屬關系以及對共同生活的人們的同一種需要的回應，這一需要源于凝聚社會團結(jié)的心態(tài)以及通過儀式的聚合喚起集體力量的心性，其在社會結(jié)構(gòu)中具有行動上的操作力，蘊涵著使社會向某一個方向行進的動力之源。對此，涂爾干強調(diào)“儀式的功能始終就是使心理傾向興奮起來”。[17]中華民族共同體意識不僅是中華民族共同體存在的反映，而且能動地作用于中華民族的生存和發(fā)展，鑄牢中華民族共同體意識有賴于各種渠道、各種載體、各種方式的合力效用。切入鑄牢路徑的媒介域應用，對儀式展演“活化”方式的精準分析，投射這一載體實踐運用的具體特征、作用機制和效果呈現(xiàn)，助益于鑄牢共同體意識結(jié)構(gòu)性效應的發(fā)揮。習近平同志指出：“推動各民族文化的傳承保護和創(chuàng)新交融，樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同?！盵18]土族與其他民族一起，共同構(gòu)成了中華民族共同體的基礎單元，歡慶豐收、企盼祥和、團結(jié)互助是中華民族共享的文化符號所指。因而，從“納頓”慶豐收儀式展演的路徑優(yōu)化出發(fā)，管窺鑄牢共同體意識儀式載體運用的方式聚合，切入儀式象征符號認知、情節(jié)感知和價值感悟，形成歷史與現(xiàn)實相互影響的體認與互構(gòu)，鏈接由“鑄牢”目的聯(lián)合起來的展演動機、展演內(nèi)容、展演方式的具體運用和系統(tǒng)整合，具有實踐價值。

其一，把握嵌入主題，豐富共同體意識內(nèi)容表達的儀式敘事。儀式的符號和社會表述力承載著儀式主題價值意蘊的符號化傳達，其語言形式、物件形式、行為形式、聲音形式的符號元素構(gòu)成了儀式情境的感知形式，通過儀式的價值敘事“影響他們的合理觀念、實踐觀念、仁愛觀念及道德觀念”。[19]優(yōu)化展演敘事價值表達的儀式路徑，彰顯了中華民族共同體意識主要內(nèi)容通過儀式展演的價值傳播所具有的組成社會結(jié)構(gòu)表達系統(tǒng)的特質(zhì)，其主題驅(qū)動的內(nèi)容陳述不僅鏈接共同體意識價值體認和價值追求的具體表達，而且銜接共同體意識內(nèi)容沉浸的體驗方式。在具體實踐中，必須充分發(fā)揮儀式敘事價值表達鑄牢共同體意識的生產(chǎn)功能，深度挖掘儀式展演主題敘事對共同體意識傳統(tǒng)符號的展示功能，全面聚焦共同體意識價值符號的再生產(chǎn)過程，細化聯(lián)接時代特征和地域特征的符號所指；積極探討將共同建設中華民族的歷史傳統(tǒng)、共同發(fā)展中華民族的文化觀念、共同享有發(fā)展成果的利益基礎，與“納頓”儀式展演祭祀習俗的主要功能、歌頌豐收的傳統(tǒng)主題、忠誠報國的主旨倡導、團結(jié)互助的行為引導有機地結(jié)合起來；具象民族文化符號在傳統(tǒng)儀式中的再現(xiàn)，使儀式的展演者和觀看者在慶豐收的身體操演過程中，認同中華民族共有的符號和形象，使之成為建構(gòu)共同體文化記憶的重要資源，既要形象生動、簡單凝練、約定俗成，又要重視符號翻新的新媒介域在鑄牢共同體意識過程中的價值嵌入。

其二，堅持文化認同的主線，拓展各民族文化交流的儀式沉淀。文化是受價值導引的思想觀念，它得益于“被吸引在群體中的人們所共同接受才能在群體中維持下去”，[20]在共同社會特征的基礎上，“文化認同是最深層次的認同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂”，[21]是構(gòu)建各民族共有精神家園的重要憑借。優(yōu)化文化交流影像沉淀的儀式路徑，彰顯了文化認同的身份歸屬通過儀式展演所進行的價值沉浸。文化認同對民族成員情感皈依的作用具有身份定向和理論建構(gòu)的意義，極大地促進了民族成員在與他人的互動中完成自身的社會化，因為作為行為規(guī)則的儀式規(guī)制著個體在他者面前如何表現(xiàn)自己。在具體實踐中，需深入挖掘“納頓”節(jié)作為中華傳統(tǒng)文化展演空間的結(jié)構(gòu)性效應，系統(tǒng)銜接豐收慶典作為喚醒共同體文化記憶的符號互動場所具有的價值體驗功能，充分聯(lián)結(jié)“納頓”具有土族文化特質(zhì)和共同體文化特性的儀式展演過程，高度重視其所傳導的文化理念，不僅來自土族人民歷史性與現(xiàn)實性的日常生活，而且是中華民族集體智慧的創(chuàng)造；進一步細化作為盛大民族節(jié)日的“納頓”“幕像”“語詞”體系所含括的文化符碼體系和文化傳統(tǒng)影像，加深展演的交互內(nèi)嵌與自身發(fā)展的聯(lián)動，統(tǒng)合民間藝術(shù)、民族舞蹈、民族儀禮等多種展現(xiàn)民族文化精華的形式，既要突出表演形式本身的影像再現(xiàn)功能，又要彰顯各民族共有的行為準則、價值心理和審美情趣。

其三，強化責任擔當?shù)木哿?，踐行復興偉業(yè)的儀式倡導。柯林斯認為，儀式互動創(chuàng)造了共同的象征現(xiàn)實，人們將注意力集中在共同的活動上進行情緒感染與共享，借此形塑力量的集合。其中，身份感覺的群體團結(jié)、采取行動的興高采烈與充滿熱忱的主動進取、代表群體符號標志的儀式運用、道德感和“善”的理念傳導，構(gòu)成了儀式互動聚力的四個要素。優(yōu)化社會行為倡導的儀式路徑，彰顯了致力于中華民族偉大復興的責任擔當通過儀式展演所進行的行動推崇。儀式行為倡導的情境化再現(xiàn)將社會空間分解為眾多的微觀場景，社會踐行的儀式化用語、責任擔當?shù)男袨橐?guī)范、集體歡騰的儀式慶典，通過各種社會展演敘事場景的“媒介—情境—行為”，集成發(fā)展中華民族的行為驅(qū)力。在具體實踐中，要充分考慮“納頓”節(jié)作為自我組織的民俗內(nèi)涵，其行為倡導的集體推崇不僅是村落內(nèi)部穩(wěn)定的力量，而且是維系他們心理認同的手段，由此切入儀式展演互為主體性的探尋，通過行為的一致形成與中華民族歷史演繹相鏈接的認知符號，以責任意識形塑身份感；針對性地凝練“納頓”慶豐收節(jié)題材內(nèi)容的共同體表達，投射歷史典故、神話傳說、天文地理等領域，在形式上可擴展至西北地區(qū)廣為傳唱的民歌“花兒”“社火”表演等娛樂活動形式，使“多元一體”的中華民族歷史傳承、實現(xiàn)偉大復興的時代要求、共同體意識生發(fā)的民族基礎、中華文化“美美與共”的意涵，成為同一性空間拓展、共同回憶建構(gòu)的價值脈動。

其四，觀照“動機”與“情緒”集成的“心靈狀態(tài)”，釋放共識凝聚的儀式功能。格爾茲認為儀式直接“引發(fā)人們兩種不同種類的習性：動機和情緒”，[22]動機是向量性的具有定向的特征，情緒是體驗性的與滿足需要的心理過程相系。動機由于目的而賦予意義、情緒由情境引發(fā)，二者結(jié)合使民眾的“心理傾向”興奮起來形成特定的精神氣質(zhì)。優(yōu)化社會凝聚的儀式路徑，彰顯了中華民族由文化傳統(tǒng)規(guī)定的利益調(diào)試、整合社會的價值共識并通過儀式展演所進行的共意提升。儀式的象征意義組成完整的象征內(nèi)涵，強化集體力量的普同性，盡管儀式主題可以表現(xiàn)出不同的實踐變體，其實質(zhì)仍然指涉在一個文化主題下的主控性符號所鏈接的動機和情緒，其形塑的“心靈狀態(tài)”具有社會凝聚功能，將個體力量置于強大的集體力量里面。在具體實踐中，需進一步探尋“納頓”節(jié)村際交往理想模式的隱喻化表達與社會整合民心凝聚價值性目標的銜接點，明晰以動機結(jié)局解釋動機、以情緒源泉闡釋情緒的儀式過程，具象臨近村莊互為主客隊，共同參與“合會手”“唱喜訊”“面具戲”的聯(lián)動方式；系統(tǒng)完善由“動機”和“情緒”相連演繹的儀式教化功能，進一步梳理“納頓”節(jié)內(nèi)蘊的歷史性民族傳承、文化積淀浸染底色、鮮活藝術(shù)涵濡亮色、生產(chǎn)生活習俗承襲，促進群體移情、進入相同節(jié)奏、擴大展演范圍、吸引共同在場，通過各族民眾身體的充分集聚獲得更深度的社會認同。

其五，關注情感體驗的認同焦點，激活民族團結(jié)情感連帶的儀式效應?！皟x式是一種相互關注的情感和關注機制，它形成了一種瞬間共有的現(xiàn)實，因而會形成群體團結(jié)和群體成員性的符號?！盵23]儀式展演運用共通的符號展示情感連帶，產(chǎn)生令人愉悅的認同體驗，通過聯(lián)結(jié)同一性空間匯聚群體共享的情感能量，柯林斯將其闡述為人類交流互動的核心要素。優(yōu)化民族團結(jié)情感連帶的儀式路徑，彰顯了“56個民族是中華民族共同體”的價值意蘊通過儀式展演所連接的內(nèi)化和外化。儀式集聚的“情感能量”往往是運用共同的情感沉浸闡發(fā)參與者身份認同的感知，獲得延長團結(jié)感的共同符號，形塑認同焦點，推動“中華民族一家親”理念的自覺內(nèi)化和自覺踐行。在具體實踐中，可深度抓取“納頓”節(jié)各民族交往交流交融情感聯(lián)結(jié)的展演資源，進一步延伸土族傳統(tǒng)節(jié)日與其他民俗傳統(tǒng)節(jié)日的有效鏈接，將“嵌套在社會背景中”[24]的群體性、社會性和結(jié)構(gòu)性的情感遞移與節(jié)日文化的維系、教化、調(diào)試效用相結(jié)合；進一步拓展“納頓”儀式展演的現(xiàn)實功能，調(diào)動不同文化、不同性別、不同年齡的各族人民積極參與，塑造集娛樂性、健身性、民族性于一體的認同瞬間，聚焦“你中有我、我中有你”的認同指向，以視覺、文本、音樂、舞蹈等符號象征為源點，貫通“印象聯(lián)結(jié)”和“觀念聯(lián)結(jié)”，進行各族人民情感共通的“活化”體驗。