余達淮，賈正宇

(河海大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 210098)

在馬克思的經(jīng)典文本中，并未看到其創(chuàng)立具有嚴格學術(shù)規(guī)范的倫理學說，更遑論對善以及倫理學其他相關(guān)概念的界定，而只是提及了道德只是階級的道德，是屬于上層建筑的范疇。但是這并不表明馬克思沒有倫理學說，恰恰相反，馬克思是有倫理學說的，只不過是以不在場的方式呈現(xiàn)，即以道德內(nèi)容的存在支撐了非道德形式的倫理學論述。也就是說，馬克思的倫理學說歸根結(jié)底是一種無產(chǎn)階級的道德解放學說，它不再以傳統(tǒng)的、純粹概念體系性的面貌呈現(xiàn)，不是從道德概念本身出發(fā)談?wù)摰赖拢且砸环N不具道德形式而具有道德內(nèi)容的方式糅合進其整個學說之中，是一種別具一格的倫理學。

一

近代西方倫理學說一般承接于形而上學性，以追求絕對的知識為目標，因而限制了其對人自身的開放性。如斯賓諾莎所言，“規(guī)定即否定”，因而規(guī)定了概念的范圍與意義，也帶入了限制。而馬克思并沒有走同西方倫理學一樣的路徑，“馬克思的學說中并沒有一個嚴格學術(shù)規(guī)范意義上的倫理學理論”[1](P330)，而是摒棄了形式上的界定，越出了西方倫理學邏輯，從歷史現(xiàn)實出發(fā)，形成了一種實質(zhì)性的倫理學說，而這種實質(zhì)性歸根結(jié)底在于唯物史觀的倫理學運用，最終表明無產(chǎn)階級的道德解放。這種方法論上的不同是相較于形式主義倫理學的根本。

西方倫理學具有一種形式化特征，以形而上學作為根本方法，將善作為一切道德原則的最抽象形式。首先是目的論與義務(wù)論，此兩種理論實際上都遵循某種規(guī)范，在某種既定的道德原則的指引下應(yīng)對各種道德的沖突，企圖將道德問題以普適化的原則作為指導(dǎo)的方式來解決。但是原則之間也具有互競性，即矛盾，因為在不同的情境下應(yīng)用不同的規(guī)范會導(dǎo)向不同的道德結(jié)果，比如從功利主義原則或從康德的絕對律令式原則看待同一個行為，可能得出的道德判斷不同，同一個行為可能在前者看來是不道德的，而后者看來是道德的。畢竟功利主義尋求善的最大化并不考慮行為本身，而絕對律令的道德原則尋求純粹道德動機不顧結(jié)果如何，因而兩者之間必有沖突產(chǎn)生。而德性倫理學則強調(diào)道德人格的塑造，這種道德人格實際上來自于道德原則內(nèi)化后的有倫理德性的人，以好的品格約束人的行為，或者說有德性的人不僅遵循一般道德原則，而且會做出一些超義務(wù)的高尚行為。因而目的論與義務(wù)論遵循規(guī)則的束縛與要求，而德性倫理學則是以道德典范作為追求的目標，以塑造具有高尚情操的自我。前兩者明確要求主體的行為要遵循道德原則，而后者追求人格化的完滿道德原則，都是追求某種規(guī)范的內(nèi)化，處理人與人之間的沖突以求達到和諧完滿的社會。所以，本質(zhì)上都是以規(guī)范規(guī)訓(xùn)每個個人，以組成良好的社會秩序。自由、平等等道德概念實際上解構(gòu)了作為整體的善，道德沖突似乎演變?yōu)榈赖乱?guī)則間的沖突，善所統(tǒng)御下的普適性的規(guī)則無法處理所有的道德情景，多個普適性的規(guī)則就產(chǎn)生了不同的道德結(jié)果，這時候結(jié)果與結(jié)果間的比較就取決于個人的道德判斷，因而社會領(lǐng)域的合作要求與原子化個人的道德無法得到協(xié)調(diào)。由此可以看出，西方倫理學是一種“形式化”倫理學，“懸置”了社會現(xiàn)實、社會關(guān)系以及制度安排，“而不考慮現(xiàn)實中人的特定存在狀態(tài)是否道德，是否合乎人性”[1](P334)。只包含了一系列抽象的概念規(guī)定與倫理規(guī)范，既解構(gòu)了真正的道德主體——人，又拆解了“善”的實質(zhì)性的內(nèi)涵，本應(yīng)不會出現(xiàn)沖突的道德反而呈現(xiàn)出一系列兩難，其只是在道德形而上學的領(lǐng)域內(nèi)兜圈子，遠離了現(xiàn)實；道德從來都是人的道德，而非道德概念的道德。

馬克思則避免了形式化困境，以對工人階級的道德熱忱，將唯物史觀應(yīng)用于倫理學，作為道德主體的人在道德領(lǐng)域中得以顯現(xiàn)，他在資本主義社會中的“片面性”經(jīng)過勞動異化而改變，形成無產(chǎn)階級產(chǎn)業(yè)后備軍，打碎舊世界，走向新世界，走向一種“實質(zhì)性倫理學”。馬克思的哲學起點是自我意識哲學，人是理性的存在物，因而是自由的存在物，凡阻礙自由之物，包括取代主體的純粹概念，皆當批判。馬克思自加入《萊茵報》開始，其自我意識哲學便向著現(xiàn)實敞開，這也就意味著人始終占據(jù)著主體性的地位。其遇到自由出版、林木盜竊以及維護摩塞爾記者等現(xiàn)實的問題，以“批判的武器”應(yīng)對，逐漸發(fā)現(xiàn)純粹意識對現(xiàn)實的僭越無法改變不道德的現(xiàn)實。道德原則的指導(dǎo)應(yīng)用的主導(dǎo)權(quán)力并不在受苦受難的人民手中，而是掌握于剝削者手中，因而道德全都是掩蓋資產(chǎn)階級利益的資產(chǎn)階級偏見。在初步意識到私人利益重要性后，在隨后的《論猶太人問題》以及《〈黑格爾法哲學批判〉導(dǎo)言》中，區(qū)分了政治解放與人類解放，以及探求人類解放的具體途徑，完成了“兩個轉(zhuǎn)變”。馬克思指認了道德批判背后更本質(zhì)的世俗性力量，而西方倫理學的形式化方式恰恰遮蔽了這種力量，企圖激發(fā)道德的力量以扭轉(zhuǎn)現(xiàn)實非道德境遇，然而觀念的力量在觸及現(xiàn)實時遇到更為堅固的力量，阻滯了道德原則的普適化應(yīng)用。實際上，馬克思起初黑格爾式的理性主義應(yīng)對方式遇到現(xiàn)實的問題開始失靈，因而就逐漸越出了形式化原則所導(dǎo)致的困境，將理性包裹的概念剖開，顯露出作為社會歷史的主體，即現(xiàn)實的個人，開始以一種“逆向的邏輯”粉碎了形式的桎梏，立基于塵世重新認識世界。所以馬克思說：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀?！盵2](P11)《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》即是馬克思重新認知現(xiàn)實的嘗試，將哲學與政治經(jīng)濟學融合的初步成果，發(fā)現(xiàn)了異化勞動的非道德性現(xiàn)實。這并不表明批判的武器的退場，反而是“精神撬動物質(zhì)”的開始，物質(zhì)力量的運用需要精神力量的支撐，而無論精神力量還是物質(zhì)力量都統(tǒng)一于現(xiàn)實的個人中。道德在馬克思的思想中一直都存在，只不過形態(tài)發(fā)生了變化，美好道德的追求轉(zhuǎn)化為支配物質(zhì)力量的目的。馬克思所追求的是合乎人性的生存方式，以及成全前者的制度安排。其中需要解析的是精神力量發(fā)揮作用的方式，以駕馭物質(zhì)力量實現(xiàn)合乎道德的共產(chǎn)主義社會，這正是對道德社會內(nèi)容的本質(zhì)追求，而非流于表面化的西方倫理學的形式追求。所以說，道德在馬克思的理論視野中是以一種完整的姿態(tài)隱性呈現(xiàn)的，這正是立基于唯物史觀的方法，而非西方倫理學形而上學式的形式化拆解道德為規(guī)范的方式，從而實現(xiàn)了對形式化的批判性超越。

馬克思正是在唯物史觀的應(yīng)用下，指認出“精神撬動物質(zhì)”的支點在于無產(chǎn)階級，因而完成了實質(zhì)性倫理學的現(xiàn)實性沉降。西方倫理學的形式化特征，掩蓋了資本主義對勞動力壓榨的現(xiàn)實，因而資本主義的道德就是以形式化的方式鼓吹著美好生活，維持著資本主義的秩序。馬克思深刻地指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵2](P502)資本主義道德訴諸于解釋世界以掩蓋資本主義歷史暫時性，馬克思則指認了改變現(xiàn)存的世界。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思提出：“人們所達到的生產(chǎn)力總和決定著社會的狀況”[2](P533)。所以正是生產(chǎn)力因素推動社會關(guān)系的變革，從而使得社會形態(tài)發(fā)生變遷。而人的本質(zhì)“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[2](P501)。因而形態(tài)變遷即是社會關(guān)系的變更，有人的存在才有社會形態(tài)變更。而在資本主義時代，社會關(guān)系簡化為兩個階級間的關(guān)系，無產(chǎn)階級既是舊社會的掘墓人又是新社會的開拓者，從無產(chǎn)者形成階級的那一刻開始就形成了自己的道德，即“推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)”[3](P44)。最終消滅私有制，重建新的社會主義的個人所有制。

因而，“批判的武器”只有被無產(chǎn)階級所掌握才能轉(zhuǎn)化為改變世界的物質(zhì)力量，此時“批判的武器”則已經(jīng)立基于唯物主義歷史觀之上，實質(zhì)性倫理學有了堅固的歷史觀支撐，倫理理想具有了實現(xiàn)的路徑，即無產(chǎn)階級的革命行動。即是說，作為支點存在的無產(chǎn)階級能夠統(tǒng)合倫理理想與物質(zhì)力量歸于己身，通過革命性的行動將倫理學的道德內(nèi)容得以現(xiàn)實化。馬克思唯物史觀的倫理學運用，挖掘出了被資產(chǎn)階級所剝削、壓榨的無產(chǎn)階級，從現(xiàn)實性上找到了顛覆資產(chǎn)階級剝削道德的主體，從而初步形成了側(cè)重于真正的倫理道德現(xiàn)實化的實質(zhì)性倫理學，否定了資產(chǎn)階級的道德內(nèi)容?？傊R克思的倫理學是扎根于階級社會的現(xiàn)實，依靠物質(zhì)發(fā)展并兼顧意識能動性，以追求道德內(nèi)容真正得以現(xiàn)實化的倫理學。

二

馬克思將道德建立在唯物史觀的基礎(chǔ)上，對于道德的支撐是出于理論的方式，并沒有闡明資本主義本身的問題而導(dǎo)致其自身必然滅亡，因而這種實質(zhì)性的倫理學就需要進一步世俗性地支撐。馬克思在第一次遇到世俗利益問題時就逐漸投入到政治經(jīng)濟學的研究中去，《資本論》的誕生指認資本主義自我矛盾膨脹的必然結(jié)果是私有制的消亡，而其也“是工人階級的價值觀”[4](P253)。因而，基于資本主義的經(jīng)濟現(xiàn)實所建立的實質(zhì)性倫理學，即是對于經(jīng)濟社會的道德性批判，從而進一步具體化為經(jīng)濟——道德式的倫理學說。

經(jīng)濟——道德式倫理學實際上是對實質(zhì)性倫理學的進一步發(fā)揮與具體化，可以說，經(jīng)濟——道德式倫理學本質(zhì)上就是實質(zhì)性倫理學。馬克思這種實質(zhì)性的倫理學是在對西方倫理學形式化方案的批判中形成的。西方倫理學以哲學家們所建立的“原則神”來規(guī)范現(xiàn)實，以一種絕對的方式作為道德的根基，從而分有了善形成一系列的子概念，實質(zhì)上將“上帝之城”作為了出發(fā)點。馬克思最初對現(xiàn)實問題的處理方式就是以宣布違背理性的方式，宣示現(xiàn)實的應(yīng)然狀態(tài)，直到遇到物質(zhì)利益問題，精神屏障不堪一擊，世俗力量的絕對性破滅了精神的幻想。這也是經(jīng)濟——道德式倫理學始發(fā)之所。但是，實質(zhì)性倫理學的問題在于馬克思的論證方案是理論性的，缺少關(guān)鍵的環(huán)節(jié)，即資本主義自身現(xiàn)實性的研究。所以經(jīng)濟——道德式倫理學是隨著馬克思逐漸進入政治經(jīng)濟學領(lǐng)域而形成的，尤其在19世紀50年代后，《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》等，再到1867年《資本論》發(fā)表，對資本主義進行了解剖與分析。也就是說，經(jīng)濟——道德式的倫理學說立基點是經(jīng)濟現(xiàn)實，是以世俗為出發(fā)點而道德樹立于其上的縱向結(jié)構(gòu)的倫理學。實質(zhì)性的倫理學指向合乎人性的生存方式及其安放的制度安排，以唯物史觀為基礎(chǔ)，具有一種本質(zhì)性的界定，即無形式的內(nèi)容道德，但是缺少了經(jīng)濟現(xiàn)實的支撐，其更多地是相對于形式化的倫理邏輯而言的。也就是說，經(jīng)濟——道德式倫理學是對現(xiàn)實的進一步敞開，具體到了社會經(jīng)濟形態(tài)的現(xiàn)實之中。并且兩者的共同理論基礎(chǔ)都是唯物史觀，因而也可以換一種說法形容兩者間的關(guān)系，即經(jīng)濟——道德式倫理學是實質(zhì)性倫理學應(yīng)用于具體社會形態(tài)而形成的。

經(jīng)濟——道德式倫理學本質(zhì)上就是經(jīng)濟社會的道德批判，尤其體現(xiàn)在《資本論》中。在經(jīng)濟學的背景下，馬克思對資本主義的道德批判以對資本主義的經(jīng)濟批判為基礎(chǔ)。《資本論》中，馬克思所研究的對象是資本、資本的人格化即資本家及其辯護者、否定資本主義制度基礎(chǔ)上的未來社會構(gòu)想，有人說是倫理三對象，即“作為一切反道德根源的資本，為資本做道德辯護的資產(chǎn)階級思想家與經(jīng)濟學家，另一個則是未來社會的道德模型”[5](P11)。而我們認為，所謂“一切反道德根源的資本”，在馬克思那里是辯證的，即表現(xiàn)為“從善”與“顯惡”兩種屬性。從資本的最初形態(tài)——商品資本開始，因為“單個的商品表現(xiàn)為這種財富的元素形式”[6](P47)，其中藏著資本主義的一切秘密。資本增殖的秘密就在于商品生產(chǎn)中資本家對工人剩余勞動的無償占有。資本家以工資的形式補償工人勞動力消耗，而超過必要勞動的剩余則被資本家剝奪。因而工人恢復(fù)自身勞動力所購買的消費產(chǎn)品都是自己生產(chǎn)的結(jié)果，工人的消費也從來都是有償交換自己的勞動產(chǎn)品。同時，價值通過市場機制既得以實現(xiàn)又得以在資本家間重新分配。所以，在資本主義的生產(chǎn)、分配、交換以及消費四環(huán)節(jié)中，工人始終處于被壓榨地位。具體而言，生產(chǎn)是工人剩余價值的生產(chǎn)；分配僅是工資于工人間的分配；交換則是交換工人自己的勞動產(chǎn)品；消費既是消費自己的勞動產(chǎn)品也是消費自己的勞動力。所以，無產(chǎn)者支撐起整個資本主義社會的上層。就資本主義誕生而言，其起始于：兩種不相同的商品占有者必須互相對立并且發(fā)生接觸。所以，資本主義生產(chǎn)方式的“道德性”在于對于社會財富和社會文明的貢獻度，而資本主義的反道德性實際上也就是資本家擁有所有生產(chǎn)資料而實際上擁有階級權(quán)力，即對只有勞動能力作為自身財產(chǎn)的勞動者進行殘酷剝削，從而無償性地占有勞動者所付出勞動而生產(chǎn)的剩余價值。資本主義的原罪性就在于以暴力或者濫用律法的方式剝奪了勞動者的生產(chǎn)資料，因而一無所有的勞動者只能涌入城鎮(zhèn)為資本家勞動而得以維生，所以“大多數(shù)人的貧窮和少數(shù)人的富有就是從這種原罪開始的”[6](P821)。資本的原始積累為資本主義創(chuàng)造了資本增殖的條件，因而也確立了資本主義的道德，其本性就是維持資本主義生產(chǎn)關(guān)系的存續(xù)與發(fā)展，同時也是對于勞動者的道德壓迫?？梢哉f，資本主義經(jīng)濟就是一種由“壓迫”所堆砌起來的制度，所以對無產(chǎn)階級的剝削構(gòu)成了資本主義的地基，這也是資本本性的反道德性所在。

實際上，這種倫理學背后隱藏著一種對抗性，以經(jīng)濟中的不道德指向道德的經(jīng)濟追求，即從物的依賴性轉(zhuǎn)向人的全面發(fā)展，從而導(dǎo)向資本主義的內(nèi)爆。資本主義的基本矛盾實際上就是一種對抗，即生產(chǎn)力的控制力以及階級道德間的對抗。由于資本主義系統(tǒng)對超額利潤的追求，生產(chǎn)越來越社會化，資本家逐漸無法操縱生產(chǎn)力的增長，最終生產(chǎn)力的力量會越過掌控，打破資本主義的私有界限。因為對于資本主義而言，“市場必須不斷擴大，以致市場的聯(lián)系和調(diào)節(jié)這種聯(lián)系的條件，越來越取得一種不以生產(chǎn)者為轉(zhuǎn)移的自然規(guī)律的形式，越來越無法控制”[7](P273)。而市場自身是有界限的，這種界限在于作為賣方資本家的對立面，其呈現(xiàn)的是一種社會消費力的萎縮，“社會消費力既不是取決于絕對的生產(chǎn)力，也不是取決于絕對的消費力，而是取決于以對抗性的分配關(guān)系為基礎(chǔ)的消費力”[7](P273)。對抗性分配的消費力是被資本家限制的，即使信用機制的誕生也只是緩解了這種對抗。所以，一方面是愈益不受控制的生產(chǎn)，另一方面則是狹隘的社會消費力，因而資本主義需要不斷地破壞已有的生產(chǎn)力，將生產(chǎn)限制在消費的界限內(nèi)，從而在生產(chǎn)的膨脹與收縮的循環(huán)中維持自己的系統(tǒng)活性。在這個過程中，“所生產(chǎn)的剩余價值的量雖然會增加，但是生產(chǎn)剩余價值的條件和實現(xiàn)這個剩余價值的條件之間的矛盾，恰好也會隨之而增大”[7](P273)。即是說，矛盾并不會因為生產(chǎn)力的周期性收縮與膨脹而維持原狀，反而是在此過程之中醞釀著更強大的破壞力。但這種道德對抗的背后也具有一種一致性，即都是對于作為物的商品的依賴關(guān)系。在這種關(guān)系中，無論是資本家還是工人都獲得了“人的獨立性”，物與物的關(guān)系取代了人的關(guān)系，從而也就使得個人看起來互相獨立。實際上，這種獨立是商品拜物教支配下的獨立，重新建立了物的等級制，人被束縛在剝削與被剝削的兩端。前者依賴資本增殖，后者依賴商品恢復(fù)自身勞動力。正是在此種現(xiàn)實下，社會生產(chǎn)力產(chǎn)生巨大飛躍，但也帶來了人的片面化，每個人的追求被扭曲為成為資本家，被作為物的商品資本關(guān)系所禁錮。但物的依賴關(guān)系只是暫時的歷史形式，隨著社會的發(fā)展，物的桎梏終會被人的全面發(fā)展所沖破，從而不道德的經(jīng)濟現(xiàn)實必然在對“社會的人”的追求下逐漸解體。作為對不同道德追求的兩大階級在資本主義系統(tǒng)中的矛盾本性，使得資本主義系統(tǒng)從內(nèi)部開始自我解體，資本所創(chuàng)造的生產(chǎn)力為“為利潤服務(wù)”讓位于“為人服務(wù)”提供了條件。

三

馬克思對共產(chǎn)主義并未有詳細的論述，而只是輪廓性或者總體性的界說，并且更多地是一種“前人類史時代”的否定性論述，即在否定階級社會的基礎(chǔ)上論述的?？梢哉f，共產(chǎn)主義社會是經(jīng)濟與道德對抗的雙重解決，是在占有高度物質(zhì)生產(chǎn)力基礎(chǔ)上并產(chǎn)生與之匹配的道德意識，是經(jīng)濟——道德式倫理學的完成。人類史前史的所有的不道德得以消弭，擺脫了異化狀態(tài)，實現(xiàn)了社會與自然的統(tǒng)一。因而共產(chǎn)主義本身就是道德的實現(xiàn)，是道德與社會的完美融合，即一種道德社會。

共產(chǎn)主義道德是經(jīng)濟——道德式倫理學對抗性的消弭而實現(xiàn)的完成狀態(tài)，是以否定資本主義并且是適應(yīng)生產(chǎn)資料公有制而建立起來的道德。馬克思以“社會的人類”為立足點，徹底地否定了資產(chǎn)階級的道德，資產(chǎn)者“它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[3](P36)，同樣，無產(chǎn)者也可以改變現(xiàn)存的世界，為“社會的人類”的共產(chǎn)主義社會而創(chuàng)造出自己的世界。馬克思說：“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂?！盵3](P52)所以，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)是雙重實現(xiàn)，一為所有制，二為意識觀念。資本主義私人所有將被共產(chǎn)主義所有制所代替，“共產(chǎn)主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產(chǎn)階級的所有制”[3](P45)。這個消滅私有制的過程，也是無產(chǎn)階級擺脫自身的狹隘性以及剔除舊時代的印記，使自身得以蛻變的過程，從而得以在舊時代的地基上重建共產(chǎn)主義的意識觀念。同時否定資本主義道德并不等于對資本主義的全部否定，資本主義所帶來的生產(chǎn)力的巨大飛躍是共產(chǎn)主義實現(xiàn)所必備的物質(zhì)基礎(chǔ)。而正是在物質(zhì)豐裕的基礎(chǔ)上，產(chǎn)生了與之適應(yīng)的道德。馬克思說：“財產(chǎn)的任何一種社會形式，都有各自的‘道德’與之相適應(yīng)?！盵8](P214-215)因而共產(chǎn)主義道德是與生產(chǎn)資料公有制相適應(yīng)的產(chǎn)物。因為對于資本主義的遺產(chǎn)——龐大的生產(chǎn)力，需要與之匹配的精神力量方能駕馭，從這個意義上而言，道德確實就是生產(chǎn)力。所以，經(jīng)濟——道德式倫理學說的對抗性的消弭過程也是一個精神力量鍛造的過程，經(jīng)濟對抗實質(zhì)上是對于生產(chǎn)力的掌控權(quán)的爭奪，是要剝奪資本家的財產(chǎn)，“這里所改變的只是財產(chǎn)的社會性質(zhì)。它將失掉它的階級性質(zhì)”[3](P46)。以共產(chǎn)主義的占有來消滅階級本身。而精神的對抗就寓于前者之中，于其中堅定自己的立場以及不斷在否定資本主義道德的過程中塑造自己的新道德。所以，經(jīng)濟——道德式倫理學具有一種過程性，物質(zhì)與精神的縱向結(jié)構(gòu)貫穿于此過程的始終，其指向的正是共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。

共產(chǎn)主義道德究竟是何種樣貌？馬克思并未正面具體言說，更多的是以一種反面敘事的方式來隱喻。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思對共產(chǎn)主義有一個最初表達：“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有，因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸?！盵2](P185)以異化作為敘述肌理，實際上是一種哲學性闡述，但也包含著對于物質(zhì)財富的要求。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思說：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。”[2](P539)共產(chǎn)主義在此處被指認為一種消滅資本主義現(xiàn)實的運動，以及代替資本社會的“將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3](P53)。共產(chǎn)主義具體如何依然不清晰。直到馬克思在《資本論》中，詳細地解剖了資本主義，由此以一種反面性的敘述界定共產(chǎn)主義，即資本主義不道德的反面。其“給人類提出了解放的目標與全球化規(guī)則：為人服務(wù)，而不是為利潤服務(wù)”[4](P253)。經(jīng)過反面性論述后，在1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中，共產(chǎn)主義則呈現(xiàn)為，“在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后，在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后，在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[8](P435-436)綜合而言，馬克思正面與反面的敘述都指出了共產(chǎn)主義各方面的一些特點，物質(zhì)豐裕、勞動是第一需要、人是目的等等。但馬克思關(guān)于未來社會特征的界定仍然無法正面直接表述出共產(chǎn)主義的道德樣貌，因為作為完滿的世界的共產(chǎn)主義社會是無法詳細具體描述的，具體樣態(tài)總要立基于當時的歷史條件，純粹思維的想象毫無意義。但是，可以得出的是，共產(chǎn)主義是合乎人性的生存方式，可以說，共產(chǎn)主義道德社會是完美的集合體，其中的一切因素都指向人自身，人類本身的發(fā)展成為了終極目的，人與人的關(guān)系亦擺脫了“異化”狀態(tài)。而作為自然產(chǎn)物的人同樣實現(xiàn)了與自然的和諧共生，即人的社會性與自然性的統(tǒng)一。

既然無法具體呈現(xiàn)共產(chǎn)主義的樣貌，因而可以換一種開放性的界定方式，即共產(chǎn)主義道德是無界定的界定，自然而然的道德狀態(tài)，無秩序的秩序。這種無秩序的秩序經(jīng)過否棄過程而生成，而有秩序的典型國度即柏拉圖的“理想國”。理想國是一種按美德倫理建立起來，以德性決定社會等級，統(tǒng)治者擁有智慧，護衛(wèi)者擁有勇敢，農(nóng)民與其他技工擁有節(jié)儉的美德，且此三種美德都受到正義美德制約，因而也就規(guī)定了概念的社會秩序?！懊赖碌睦砟铙w現(xiàn)為職責，體現(xiàn)為目的，人們的社會生活現(xiàn)象必須完成這個職責，實現(xiàn)這個目的。”[9](P107)理念世界就是逼迫著現(xiàn)實世界向理念世界接近，同樣也是劃定了牢籠，下達了禁令。在這個云端之國中，實際上確立了人的縱向等級，按照人的稟賦安排了固定的社會身份，并賦予各個階層不同的道德特性，以求各司其職推動整個社會的和諧進步，所以這個共同體僅僅知道“不同的工作”。實際上拒絕了后天努力的縱向上升流動，這樣的社會中等級的桎梏囚禁人的思想，天生的農(nóng)民與其他技工只能是整個社會的物質(zhì)資料供給者，哲學與之無緣。這樣的社會以一種理想的原則支配了一切，剔除了人的后天流動的可能，同樣人不再是個體性自我，而只是三種德性的普遍性物質(zhì)載體，這個國家也就只有三種人，容不得模仿者——身兼不同身份的存在。馬克思對禁令實現(xiàn)了超越，首先是立足于現(xiàn)實世界，尤其是資本主義現(xiàn)實所界定的兩種道德，即剝削者的道德與被剝削者的道德。共產(chǎn)主義道德就是要求消滅道德秩序，把縱向固定的社會拉平，每個人的身份可以在社會中自由變換，可以是詩人、鞋匠等等，容許了模仿者的存在。其次，人格化的節(jié)儉道德依靠高度發(fā)達的社會生產(chǎn)力，得以擺脫自身被規(guī)定的位置，因而“靠他人的勞動而生活將成為往事”[8](P233)。共產(chǎn)主義的道德就是要創(chuàng)造一種無秩序的社會和諧狀態(tài)，即在無秩序中呈現(xiàn)出一種秩序。在這種狀態(tài)中，每個人“各行其是”而又相互協(xié)調(diào)，是“自然主義”與“人道主義”的統(tǒng)一和完成。

四

共產(chǎn)主義的樣貌雖然無法具體描述，但共產(chǎn)主義的道德范疇卻是可以描述的。馬克思的共產(chǎn)主義道德是建立在對資本主義的批判之上，因而共產(chǎn)主義的道德范疇亦是生發(fā)于經(jīng)濟社會的道德批判的基礎(chǔ)上，其必然產(chǎn)生因歷史唯物主義方法的倫理學運用而特有的共產(chǎn)主義的道德范疇，諸如時間、自由人聯(lián)合體等。

表面上而言，時間概念與道德范疇并無關(guān)聯(lián)，但這是從抽象角度看待的，時間在馬克思那里是具體的社會時間，“是以人的生產(chǎn)實踐活動作為出發(fā)點的”[10]，是與資本主義的批判相關(guān)聯(lián)的，從而成為了共產(chǎn)主義的道德范疇。馬克思解剖了資本主義的生產(chǎn)過程，指認了資本主義的增殖源泉正是在于工人剩余勞動時間內(nèi)所生產(chǎn)的剩余價值，而一天的時間是有限度的，剩余勞動時間的絕對擴張意味著其他時間的減少，而絕對剩余價值的延長的界限是生理極限。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，相對剩余價值生產(chǎn)的剝削方式隨之產(chǎn)生，其將勞動時間嚴格限定在一定的限度內(nèi)，但相對地增加了剩余勞動時間的比例，而縮短了必要勞動時間，也就意味著精神、肉體的勞動消耗增加。所以，工人的時間完全分割為了勞動時間與非勞動時間，而工人勞動時間又劃分為必要勞動時間以及剩余勞動時間，勞動時間內(nèi)完全是為了自己謀生的同時也為資本家“謀生”。而在非勞動時間范圍內(nèi)，工人需要扣除恢復(fù)勞動力的休息時間，最終留下的自主活動時間并沒有多少。尤其當今資本主義的剝削方式的變化，所謂的非物質(zhì)性勞動將勞動時間與非勞動時間的界限模糊化，因而在有限的時間范圍內(nèi)，工人完全無法自由地從事所意愿的活動，即使所意愿的活動也只是附屬于資本的活動。而且資本主義的價值增殖實際上包括流通時間在內(nèi)，價值的實現(xiàn)就在于此，而這個過程即是工人的消費時間，資本主義建立起龐大的商品景觀的布展，架空了本就沒有多少的自主活動時間。主體時間已沒有余額，完全被資本邏輯所掌控。資本主義剝奪了人自身發(fā)展的時間，將之服務(wù)于資本的發(fā)展。馬克思所要建立的共產(chǎn)主義就是要將時間歸于人自身，“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間”[11](P542)。在共產(chǎn)主義條件下，主體不再是作為一個謀生的主體，而是作為完全支配自我時間的主體，勞動時間與非勞動時間在此時融為了一體，勞動為自己的同時亦是為他人，只不過資本所加諸于勞動之上的剝削枷鎖被解除了。正如馬克思所言：“共產(chǎn)主義并不剝奪任何人占有社會產(chǎn)品的權(quán)力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權(quán)力?！盵3](P47)勞動不再是剝削勞動，時間也就不再是資本增殖時間，人自身成為了自己時間的主人,因為人才是時間的主體，共產(chǎn)主義真正實現(xiàn)了作為時間的主體的人。在此種意義下，時間是共產(chǎn)主義的道德范疇。

自由人聯(lián)合體生發(fā)于資本主義制度的土壤之上，是對資本主義社會的全面性超越，是在現(xiàn)實的具體實踐中對資本主義批判的結(jié)果，是一個道德的社會，也可以說是一個超政治的共產(chǎn)主義的道德范疇。資本主義條件下的財富等級制，使得人可以通過金錢獲得一切，資本拜物教是彌漫于社會中的主導(dǎo)力量，其以幽靈的方式在場，支配著可利用的一切為自身服務(wù)，道德也可以成為其手段。而資本主義的基本矛盾必然導(dǎo)致其被更高級的社會形態(tài)所取代，自由人聯(lián)合體就是這樣的社會形態(tài)，將資本幽靈般的存在埋葬于歷史的墓穴中，人的世界以及人的關(guān)系歸于人自身，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3](P53)。自由人聯(lián)合體在占據(jù)了資本主義所創(chuàng)造的高度物質(zhì)文明的基礎(chǔ)上，徹底地打破等級制，消除分工，將人的稟賦發(fā)揮出來，從而占有自身的全面本質(zhì)。表面上而言，人這個概念本身是一個生物學概念，關(guān)鍵在于人被建構(gòu)出來之后就是一個社會歷史性概念，即關(guān)系性的總和，因而自由人聯(lián)合體所要建構(gòu)的是人與人之間關(guān)系的極大豐富性，即以信任交換信任，以愛交換愛。同時也就意味著推進人與自然的和諧共生關(guān)系，因為人本身就是自然的產(chǎn)物。自由人聯(lián)合體實際上由自由人以及聯(lián)合體構(gòu)成，即人與社會，因而聯(lián)合體的存在只是管理職能，其管理的是物質(zhì)的流動，不再具有政治屬性，而每個人的活動則是社會性的、合乎道德的活動，從而達成人與聯(lián)合體的有機統(tǒng)一，在聯(lián)合體中實現(xiàn)人現(xiàn)實的自由，因而自由人聯(lián)合體就成為人的生活方式，是人與人、人與自然、人與社會矛盾的解決。需要注意的是，雖然“人類的真正利益在于自身力量和能力的全面發(fā)展”[12]，但即使是在這樣的生活方式下，個體的全面發(fā)展仍然是相對的，因為這種全面性的發(fā)展是對于個體自我而言相對全面的發(fā)展，卻是作為人類整體絕對全面的發(fā)展。自由人聯(lián)合體剝離了“史前社會”的不道德，成就了共產(chǎn)主義理想的道德社會。但自由人聯(lián)合體所具有的理想性是現(xiàn)實的理想性，植根于資本主義的現(xiàn)實而具有通達的路徑，因而自由人聯(lián)合體是共產(chǎn)主義現(xiàn)實的道德范疇。

時間以及自由人聯(lián)合體雖然是共產(chǎn)主義的道德范疇，但共產(chǎn)主義的道德范疇不僅僅只有這兩個，還有其他諸如勞動、人的實現(xiàn)、自由王國等，而且這些道德范疇實際上是緊密聯(lián)系的，其不是對道德概念的形而上式的拆分，而是構(gòu)成了共產(chǎn)主義道德范疇的序列，是一個整體性的、相互聯(lián)結(jié)的道德范疇有機集合體?！榜R克思的道德理論致力于揭示社會上道德現(xiàn)象背后的本質(zhì)。這表明道德現(xiàn)象并沒有自身的根底，而是以其他東西為根底的。”[13]道德現(xiàn)象的根底即是資本主義的現(xiàn)實，因此這些范疇其實都是生發(fā)于資本主義不道德的現(xiàn)實而超拔出來的，從而構(gòu)成了共產(chǎn)主義的道德范疇。因而脫胎于資本主義現(xiàn)實而導(dǎo)向共產(chǎn)主義的范疇。在馬克思這里實際上都具有積極的道德意義，或者說，構(gòu)成了馬克思倫理學說的道德范疇。