宋神秘

(上海中醫(yī)藥大學(xué) 科技人文研究院，上海 201203)

古代醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中記載有大量有關(guān)針灸禁忌的內(nèi)容。這些禁忌不一定以時(shí)間為禁忌前提，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“刺中心，一日死，其動(dòng)為噫。刺中肝，五日死，其動(dòng)為語?！盵1]有些直接以時(shí)間為禁忌條件，如同書的“春刺絡(luò)脈，血?dú)馔庖?，令人少氣；春刺肌肉，血?dú)猸h(huán)逆，令人上氣。”([1]，354頁) 與時(shí)間要素有關(guān)的針灸內(nèi)容，除禁忌外，還有宜吉內(nèi)容，如《備急千金要方·太醫(yī)針灸宜忌第七》中所載相應(yīng)條款[2]。這些時(shí)間宜忌一方面可能與時(shí)節(jié)帶來的氣候變化對生理的影響有關(guān)，另一方面與古代中國人對特定時(shí)間地點(diǎn)的數(shù)術(shù)信仰有關(guān)。對于后者，傳世醫(yī)學(xué)專著《黃帝蝦蟆經(jīng)》有集中且具體的論述，英國學(xué)者羅維前(Vivienne Lo)對該書有詳細(xì)的分析。[3]日本學(xué)者蒲山菊花[4]和坂出祥伸[5]也對這部著作的內(nèi)容和成型進(jìn)行了研究。除醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)外，在與天文歷法關(guān)系密切的古代歷日中，也記載有與針灸相關(guān)的時(shí)間要求。這些時(shí)間要求主要以禁忌為主，未涉及宜吉。這些禁忌與歷日中的日、月時(shí)間單位密切結(jié)合，未涉及不同時(shí)節(jié)氣候變化對生理的影響，是一種數(shù)術(shù)信仰。

古代歷日是一種記錄和傳播時(shí)間秩序的實(shí)用性文獻(xiàn)。它以年為單位，詳細(xì)規(guī)范年、月、日、時(shí)等各種時(shí)間制度[6]，并通過五行、建除、節(jié)氣、物候、神煞、宜忌等歷注項(xiàng)目對日常社會(huì)生活的各方面給予指導(dǎo)。這類文獻(xiàn)不僅是研究古代天文歷法的天然對象，其形式和內(nèi)容也是政治史[7]、社會(huì)史[8]和傳播史[6]研究的一個(gè)關(guān)注點(diǎn)。明清歷日存世較多且非常完整，它一方面繼承了前代歷日的許多形式和內(nèi)容，另一方面也存在變革。[9]明《大統(tǒng)歷》和清《時(shí)憲歷》歷日中均有兩處記載了以時(shí)間為前提的針灸禁忌：一是整本歷日末尾部分的“逐日人神所在不宜針灸”一項(xiàng)，對一至三十日每日不宜針灸的部位依次羅列。這一內(nèi)容適用于不同月份的相同日期，即不同月份的一日或二日在某一部位均不宜針灸。二是某些日期下的“不宜針刺”歷注，即在每個(gè)月的某些日期下，注有這4個(gè)字。這兩項(xiàng)內(nèi)容在明清歷日中形式和內(nèi)容相同。對于這些內(nèi)容，華瀾在論述敦煌歷日中的選擇術(shù)與醫(yī)學(xué)活動(dòng)時(shí)已談及，并指出針灸禁忌一直流傳至明清兩代的官方歷日中。[10]近日，王方晗也初步整理了載有每日針灸禁忌的敦煌歷日。[11]在前人研究的基礎(chǔ)上，本文欲以明清歷日中記載的針灸禁忌為對象，分析針灸禁忌在歷日中的形式和內(nèi)容，探討它以歷日為載體的演變和傳播在形式和內(nèi)容上與醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)有何關(guān)聯(lián)，由此進(jìn)一步了解針灸禁忌在社會(huì)中的實(shí)踐和傳播狀況。

1 明清歷日中兩類針灸禁忌在歷日中的溯源

第一類針灸禁忌，即一至三十日每日不宜針灸的部位，在歷代歷日中有兩種表現(xiàn)形式。

第一種形式是集中羅列，如明《大統(tǒng)歷》、清《時(shí)憲歷》歷日中的“逐日人神所在不宜針灸”一項(xiàng)位于歷日的末尾部分，以“某日在某部位”的樣式集中羅列從一日至三十日的針灸禁忌部位(圖1)。[12- 13]

圖1 《大清康熙十五年歲次丙辰時(shí)憲歷》中的“逐日人神所在不宜針灸” [17]

第二種形式是分別在每月每日的歷注中，以“人神在某部”或“在某部”的形式標(biāo)注該日不宜針灸的具體部位，不同月份相同日期的禁忌部位相同。目前存世較早的官方歷日《大宋寶祐四年丙辰歲會(huì)天萬年具注歷》(1256。以下簡稱《寶祐四年具注歷》)即在每月每日歷注的下欄中([9]，264頁)，以“人神在足”、“人神在內(nèi)踝”的形式羅列針灸禁忌部位(圖2)。俄藏黑水城出土的歷書殘卷TK269(1211)，每日歷注下記載有“人神在股內(nèi)”等內(nèi)容。[14]雖然目前關(guān)于其為宋嘉定四年具注歷[15]還是西夏光定元年具注歷[16]尚未有定論，但無論如何，這一針灸禁忌在這一時(shí)期已經(jīng)流傳至黑水城地區(qū)的歷日中確已無疑。

圖2 《大宋寶祐四年丙辰歲會(huì)天萬年具注歷》每日歷注示例[18]①

[注]感謝華南師范大學(xué)汪小虎教授提供此文獻(xiàn)。

進(jìn)一步向前追溯，敦煌歷日中的北宋官方歷日殘卷S.0612《宋太平興國三年戊寅歲應(yīng)天具注歷》(978)[19]已將針灸禁忌部位集中列出，采用的是第一種形式。其他敦煌歷日中有許多已經(jīng)有此類針灸禁忌，或與南宋《寶祐四年具注歷》一樣采用第二種形式[注]將禁忌部位列在每日歷注中的敦煌歷日為P.4996+P.3476《唐景福二年癸丑歲具注歷日》(893)、P.2973《唐光化三年庚申歲具注歷日》(900)、S.2404《后唐同光二年甲申歲具注歷日并序》(924)、S.0276《后唐長興四年癸巳歲具注歷日》(933)、P.2591《后晉天福九年甲辰歲具注歷日》(944)、P.2623《后周顯德六年己未歲具注歷日并序》(959)、S.1473+S.11427B 《宋太平興國七年壬午歲具注歷日并序》(982)、P.3403《宋雍熙三年丙戌歲具注歷日并序》(986)、S.3985+P.2705《宋端拱二年己丑歲具注歷日》(989)、S.5919具注歷日，其樣式為“在某部位”或“部位”或“人神在某部位”。這些敦煌歷日內(nèi)容可見參考文獻(xiàn)[19]。，或與明清歷日一樣采用第一種形式[注]將禁忌部位集中列出的敦煌歷日為P.2765《唐大和八年甲寅歲具注歷日》(834)、P.3555V《后梁貞明八年壬午歲具注歷日》(922)、P.3247V加羅一《后唐同光四年丙戌歲具注歷日一卷并序》(926)、S.0095《后周顯德三年丙辰歲具注歷日并序》(956)、S.0612《宋太平興國三年戊寅歲應(yīng)天具注歷》(978)。這些敦煌歷日內(nèi)容可見參考文獻(xiàn)[19]。。這些歷日雖然多為吐蕃占領(lǐng)敦煌至歸義軍時(shí)期的地區(qū)性歷日，但其形式和內(nèi)容卻深受中原歷日的影響。[20]目前可見的唐代官方歷日殘卷《顯慶三年具注歷》(658)[21]、《儀鳳四年具注歷》(679)和《開元八年具注歷》(720)中暫未見到此類禁忌內(nèi)容[20]，更早的麴氏高昌《延壽十一年歷》(634)》[22]也沒有此項(xiàng)內(nèi)容。

敦煌歷日中目前已知最早列出此類禁忌的是P.2765《唐大和八年甲寅歲具注歷日》(834)，在歷首的序言部分集中列出。([19]，141- 142頁) S.P.6《唐乾符四年具注歷日》(877)形式和內(nèi)容比較完整，很可能是敦煌當(dāng)?shù)厝耸扛鶕?jù)中原歷書改造的，深受中原歷書的影響。([19]，198- 226頁) 其每日歷注中并未出現(xiàn)針灸禁忌內(nèi)容。由于該歷日缺歷首至一月部分，也有可能該項(xiàng)內(nèi)容如P.2765和S.0612一樣在歷首集中列出。無論如何，最晚在公元9世紀(jì)上半葉，三十日針灸禁忌已經(jīng)進(jìn)入歷日。

歷日將三十日針灸禁忌這一項(xiàng)目或集中列出，或在每日歷注中依次列出，這一區(qū)別可能與歷日的表格化形式、紙張的節(jié)約應(yīng)用有關(guān)。如圖3中S.0095《后周顯德三年丙辰歲具注歷日并序》(956)左側(cè)所示，每一日除日序、干支等日期信息外，歷注內(nèi)容很多。每一日的信息分為上、中、下三欄分別填入。上欄如“一日甲午金完”部分，每日均有。第二欄似為節(jié)氣、月相、物候等內(nèi)容，并非每日都有，圖3中正月僅三日、八日下有標(biāo)注。第三欄標(biāo)注宜吉事宜，每日均有。這三欄內(nèi)容在圖2的《寶祐四年具注歷》中也是分三欄顯示，且各欄字體大小不同。但《寶祐四年具注歷》比S.0095至少多出一欄，用來展示“人神在某部”等內(nèi)容。歷日的這種表格化形式是一種通例，汪小虎教授曾在英國國家圖書館藏的部分敦煌歷日中見到有些歷日上還有這種表格線，歷日的不同內(nèi)容被分別填入不同的欄框內(nèi)。S.0095中三欄都已有相應(yīng)內(nèi)容，若要把“人神在某部”禁忌分別列在每日信息中，必須在同樣大的紙張上再增添一欄，如此，一頁紙便無法排列2個(gè)月的信息，只能排1個(gè)月。[注]這一點(diǎn)由汪小虎教授向我指出。汪教授提醒我注意S.0095《后周顯德三年丙辰歲具注歷日并序》的表格化形式。集中列出針灸禁忌的5份敦煌歷日中，有4份都是在一頁紙上分上下欄同時(shí)排列2個(gè)月的信息，只有P.2765在一頁紙上僅排列1個(gè)月的信息。在每日歷注中列出這一項(xiàng)目的10份歷日，都是在一頁紙上僅排列1個(gè)月的信息(圖4)。因此這種形式上的差異很可能源于歷日的表格化與紙張的節(jié)約考量。[23]

圖3 S.0095《后周顯德三年丙辰歲具注歷日并序》表格化形式示例[24]

圖4 P.2623《后周顯德六年己未歲具注歷日并序》表格化形式示例[25]

以存世敦煌歷日來看，兩種形式在時(shí)間上無明顯分別，最早集中列出三十日針灸禁忌這一項(xiàng)目的是P.2765(834)，最早在每日歷注中依次列出這一項(xiàng)目的歷日是P.4966+P.3486(893)。10世紀(jì)上半期和下半期的敦煌歷日中這兩種形式都有應(yīng)用，似乎不存在產(chǎn)生或流行時(shí)間先后的問題，只是歷日抄寫者個(gè)人的選擇差異而已。但比較突出的是，在每日歷注中依次列出針灸禁忌部位這一形式占主體，或許反映了集中列出針灸禁忌部位這一形式只是抄寫者受制于歷日表格化形式或節(jié)約紙張而產(chǎn)生的權(quán)宜之計(jì)。

此外，元代的《授時(shí)歷》歷日由于存世文獻(xiàn)所限，發(fā)現(xiàn)的漢文和蒙文殘頁中目前還未見到此類針灸禁忌內(nèi)容。但由于元代歷日一方面在吉兇歷注上與南宋更相似，另一方面在歷日格式上與明代為同一系列[26]，此類針灸禁忌很可能也進(jìn)入《授時(shí)歷》歷日中，其樣式或同南宋，或同明清。

第二類針灸禁忌，也有兩種形式。

第一種形式即明清歷日中某些日期的歷注有“不宜針刺”一項(xiàng)([12]，4a頁；[13]，14a頁)，只以禁忌的形式出現(xiàn)，即沒有出現(xiàn)過“宜針灸”的歷注。元《授時(shí)歷》存世殘片中也有“針刺”一項(xiàng)歷注，其表達(dá)形式為“忌針刺”[27]，與明清歷日內(nèi)涵相同，用語稍有區(qū)別。

然而，南宋、北宋以及更早的歷日中并沒有直接標(biāo)“針刺”的歷注，卻有“血忌”或“血支”神煞歷注?！秾毜v四年具注歷》中在“人神在某部”的歷注下間或標(biāo)有“血忌”或“血支”(圖2)。這兩個(gè)神煞歷注沒有與其他神煞一起位于上一欄中，反而與針灸禁忌部位放在了一起。此前，唐、五代和北宋時(shí)期敦煌歷日中的“血忌”和“血支”歷注都是與其他神煞放在一起的，沒有單獨(dú)列出，也沒有與“人神在某部”并列。南宋的這一差異顯示出此時(shí)的“血忌”和“血支”與“人神在某部”的密切關(guān)聯(lián)，“血忌”、“血支”是另外一種與針灸有關(guān)的歷注。

考查明清和元代歷日，“不宜針刺”或“忌針刺”的鋪?zhàn)⒁?guī)則與“血忌”和“血支”相同，即《星歷考原》卷4所載“血忌者，正月丑，二月未，三月寅，四月申，五月卯，六月酉，七月辰，八月戌，九月巳，十月亥，十一月午，十二月子是也”，“血支者，正月在丑，順行十二辰”。[28]以八月為例，八月逢地支為戌的日子即為血忌、逢申的日子為血支，其下均標(biāo)注“不宜針刺”。需注意的是，這里的八月不是歷日中大寫的八月大的八月，即所謂的歷法月，而是以節(jié)氣白露開始起算的星命月。[29]因此，明清歷日中的“不宜針刺”就是前代歷日中的“血忌”和“血支”神煞，第二種形式就是直接標(biāo)注神煞名稱“血忌”或“血支”。對此后文還會(huì)做進(jìn)一步分析。

2 明清歷日第一類針灸禁忌的部位來源與演變

對于明清歷日中的第一類針灸禁忌三十日禁忌，筆者將不同時(shí)期敦煌歷日中的禁忌部位與南宋、明清官方歷日中的內(nèi)容進(jìn)行了對比[注]筆者也將黑水城歷日殘片進(jìn)行了對比，發(fā)現(xiàn)其內(nèi)容與南宋、明清官方歷日相同。(見附錄表1、表2)。首先，南宋、明清官方歷日中的禁忌部位及名稱相同。其次，敦煌歷日中的內(nèi)容絕大部分一致，而且與南宋、明清官方歷日也大致相同，僅有8個(gè)日期存在差異。

這些不同分別為：六日對應(yīng)“手小指”或“手”，這一差異在敦煌歷日中已經(jīng)存在，南宋、明清官方歷日為“手”，敦煌歷日中大部分為“手小指”；八日對應(yīng)“長腕”、“腕”或“掌”；十一日有“鼻”或“鼻柱”的區(qū)別；十九日對應(yīng)“足左趺”或“足”；二十日對應(yīng)“足內(nèi)趺”或“內(nèi)踝”、“踝”；二十一日對應(yīng)“手小指”或“足小指”；二十二日對應(yīng)“外踝”或“踝及胸目下”，P.2591([19]，450- 459頁)為“踝及胸目下”，P.2765類似，為“足踝及胸”[注]此處鄧文寬考釋為“足踝及胸[背](？)”。([19]， 142頁)；二十三日對應(yīng)“肝”或“肝及足”。綜合來看，從唐后期至明清時(shí)期，歷日中的三十日禁忌部位一直延續(xù)，變化不大。這一內(nèi)容在唐后期的敦煌歷日中基本定型。

除敦煌歷日外，敦煌文獻(xiàn)中還有其他與醫(yī)學(xué)[30]、占卜([10]，附錄: 表3)相關(guān)的文獻(xiàn)記載了三十日禁忌部位。P.2675《新集備急灸經(jīng)甲、乙本》([30]，513- 528頁)、S.5737《灸經(jīng)明堂殘卷》([30]，529- 532頁)、P.3247《人神流注殘卷》([30]，533- 534頁)及占卜文獻(xiàn)S.930V[31]、S.6167[32]6份文獻(xiàn)中，除S.5737外，均與敦煌歷日和南宋、明清官方歷日中的部位差別不大，僅七、二十四、二十六日存在差異。S.5737有12個(gè)日期的禁忌部位存在差異，這些差異一方面體現(xiàn)在部位的不同，如八日為“股內(nèi)”，而其他文獻(xiàn)如前述為“長腕”、“腕”或“掌”；另一方面體現(xiàn)在禁忌部位不只一處，如二十四日為“足陽明、少陽、腹、兩肋”，而其他文獻(xiàn)為“手”或“手陽明”或“手陽明及心”?？疾霺.5737，12處不同的部位及其名稱與唐《千金翼方》[33]和《外臺(tái)秘要》[34]具有相似性。近日，陳于柱發(fā)表了敦煌藏文本P.3288V《逐日人神所在法》(896)的漢譯，其中所列的針灸禁忌部位與漢文文獻(xiàn)既有相同之處，又有相異之處。相異之處一方面在于許多日期的針灸部位有多處，另一方面在于文字表述有別。[35]

從唐后期至明清，傳世醫(yī)學(xué)著作中記載的三十日針灸禁忌部位差別不大，但名稱上有一定區(qū)別，主要體現(xiàn)在具體部位上添加了“陰”或“陽”的稱謂，如厥陰、少陽、太陽、少陰、陽明等。這些稱謂與經(jīng)脈名稱中的陰陽內(nèi)容相同。這些差異最先出現(xiàn)在宋《銅人針灸經(jīng)》[36]中，其中的每一個(gè)部位名稱都添加了“陰”或“陽”，如足大指厥陰、外踝少陰等。金閑邪瞆叟(活躍于12世紀(jì))改編宋王惟一(987—1067)《銅人腧穴針灸圖經(jīng)》時(shí)，補(bǔ)入了針灸避忌人神圖，其中的三十日針灸禁忌部位名稱也同此。[37]但從后世的其他醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)和歷日中的內(nèi)容來看，這些帶“陰”或“陽”的禁忌部位名稱流傳不甚廣泛。

敦煌歷日、醫(yī)學(xué)、占卜文獻(xiàn)和南宋、明清官方歷日中流傳的三十日針灸禁忌部位很可能主要來自唐孫思邈(541—682)《備急千金要方》。([2]，521頁) 考察唐及唐以前的三十日針灸禁忌文獻(xiàn)[注]這些著作包括《范汪方》、《華佗法》、《黃帝蝦蟆經(jīng)》、《備急千金要方》等，后文中將會(huì)論及。(見附錄表2)，僅《備急千金要方》中的部位符合率最高，僅有7個(gè)日期存在區(qū)別，分別為五、六、八、二十、二十二、二十四、三十日。唐代諸多醫(yī)書，包括孫思邈的《千金翼方》在內(nèi)，記載的三十日每日禁忌部位都不只一處，這與敦煌歷日及南宋、明清官方歷日中的情況不同，僅《備急千金要方》中的每日禁忌部位絕大部分為一處。唐以前的醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)記載的每日禁忌部位雖多為一處，但部位及部位名稱與后世流傳的多不相同[注]對此將在后文論述。，因此綜合來看，敦煌歷日和南宋、明清官方歷日[注]此處也包括黑水城出土歷日殘片中的相關(guān)內(nèi)容。中流傳的三十日針灸禁忌部位應(yīng)主要源自《備急千金要方》。

另外，前述7個(gè)日期的不同之處中，二十四、三十日的部位在前述差異較大的敦煌S.5737醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中有所體現(xiàn)。這兩日的部位與《千金翼方》和《外臺(tái)秘要》有相同之處，但后兩者每日的禁忌部位大多不只一處。由此可見，在敦煌地區(qū)，除歷日外，醫(yī)學(xué)和占卜文獻(xiàn)中的三十日針灸禁忌內(nèi)容可能有除《備急千金要方》之外的其他來源，很可能就是《千金翼方》或《外臺(tái)秘要》。

三十日針灸禁忌，早在晉代《范汪方》及《華佗法》中已有同類針灸禁忌內(nèi)容，傳世醫(yī)學(xué)著作《黃帝蝦蟆經(jīng)》[38]也有詳細(xì)記載，但各文獻(xiàn)所載的身體部位不一致。在《備急千金要方》之前，對此類針灸禁忌的理解一直處于變化之中。

10世紀(jì)日人丹波康賴編《醫(yī)心方》“日神”部分引有晉代《范汪方》中的內(nèi)容，其敘述模式為“月生幾日，蝦蟆(或兔)生(或省)某部位，人氣在某部位”，依次列舉從一日至三十日的人氣所在，文后有說明文字“右卅日人氣所在，不可灸刺”。[39]隨后《醫(yī)心方》還引述了《華佗法》中的類似內(nèi)容，敘述模式為“人月幾日神在某部位，幾日神在某部位”，同樣依次敘述至三十日，以“右卅日神所在，不可灸刺”結(jié)尾。([39]，116頁)

《范汪方》又名《范東陽方》，編纂者范汪(309—372)，東晉時(shí)人。[40]《隋書·經(jīng)籍志》載：“《范東陽方》一百五卷錄一卷。范汪撰。梁一百七十六卷?！盵41]《舊唐書·經(jīng)籍志下》錄有尹穆所撰、實(shí)為《范汪方》內(nèi)容的《雜藥方》。[42]《新唐書·藝文志》也收入尹穆纂《范東陽雜藥方》170卷。[43]可見《范汪方》在唐宋時(shí)期仍然流傳。《醫(yī)心方》將《華佗法》置于《范汪方》之后，然《隋書》、《舊唐書》、《新唐書》錄有《華佗方》，均將其置于前?！端鍟そ?jīng)籍志》載《華佗方》10卷，吳普撰。([41]，1041頁) 此書在新、舊《唐書》中均有記載，卷數(shù)不變，同樣標(biāo)吳普集，命名為《華氏藥方》。([42]，2049頁；[43]) 華佗(約145—208)為東漢末年醫(yī)學(xué)家，吳普(生卒年不詳)為華佗弟子，若《華佗法》即《華佗方》，則該書早于范汪《范汪方》，且此書以華佗命名，或許三十日針灸禁忌的源頭可以追溯至華佗時(shí)代。因此，《醫(yī)心方》所引《華佗法》中的三十日針灸禁忌很可能早于所引《范汪方》相關(guān)內(nèi)容。

《黃帝蝦蟆經(jīng)》，作者不明，成書年代不詳?！端鍟そ?jīng)籍志》([41]，1047頁)和《通志·藝文略》[44]錄有《黃帝針灸蝦蟆忌》，可能為該書。此書是傳世最早、最為完整的一本專述針灸選擇術(shù)的著作，現(xiàn)存有日本文政六年(1823)癸未敬業(yè)樂群樓所刻《衛(wèi)生匯編》殘本，另有吳興陳祖同氏所錄內(nèi)容稍異的另一版本，內(nèi)附《醫(yī)心方》卷2所引《蝦蟆經(jīng)》中《衛(wèi)生匯編》本沒有的11條內(nèi)容。([38]，前言：2頁) 英國學(xué)者羅維前對《衛(wèi)生匯編》本《黃帝蝦蟆經(jīng)》[注]此書的不同版本存在命名的差異：《衛(wèi)生匯編》本《黃帝蝦蟆經(jīng)》以《黃帝蝦蟆經(jīng)》命名，《醫(yī)心方》卷2所引以《蝦蟆經(jīng)》命名，本文在提及《黃帝蝦蟆經(jīng)》相關(guān)內(nèi)容時(shí)，指的是《衛(wèi)生匯編》本，提及《蝦蟆經(jīng)》時(shí)，指的是《醫(yī)心方》本。有非常詳細(xì)的分析，并將其年代定為唐初。([3]，97- 98頁) 該書日忌部分以“蝦兔圖隨月生毀日月事避灸判法”([3]，63- 64頁)命名，且構(gòu)成了全書的主體部分，內(nèi)容為日食、月食以及三十日每日的灸刺禁忌圖和文字說明。書中除月食無圖相配外，共有31組圖：日食圖為單圖，描繪日象；三十日圖每日包括2圖，一圖描繪蝦蟆或兔的月相變化，另一圖展示人體針灸需避諱的“人氣”和“神”所在身體部位。

從《范汪方》和《華佗法》的禁忌部位對比來看，兩者差異較大?！斗锻舴健返拿咳战刹课唤詾?個(gè)，而《華佗法》出現(xiàn)了一日多個(gè)的情況，如五日“口齒、膺、舍本”等。另外，比較明顯的區(qū)別之一是十五日。由于一個(gè)朔望月中十五日為滿月，意義特殊，因此其禁忌部位也有特別之處。后世醫(yī)書皆載此日的禁忌部位為“遍身”，《華佗法》同，而《范汪方》為“腎骨”，《黃帝蝦蟆經(jīng)》為“巨虛、上下廉及胃管、右手陽明”，并不做特殊對待。

《范汪方》和《華佗法》與后世相同，三十日禁忌的部位名稱多為身體部位，較少涉及陰陽?！斗锻舴健分袃H有兩處名稱涉及陰陽，為一日“足少陰”，六日“足大陰”?！度A佗法》亦僅有兩處，六日“兩足小指少陽”，二十五日“手足陽明”，后世二十五日為“足陽明”的禁忌部位似乎源于此。后世大部分醫(yī)書流傳的禁忌部位中只有二十四、二十五日兩日的名稱上帶陰陽，其余皆直接描述身體部位?！饵S帝蝦蟆經(jīng)》中的禁忌部位名稱不再直接描述身體部位，而是字面含義不明的穴位名稱，如巨虛、魚際、承漿，而且身體部位名稱多涉及陰陽。但在包括《備急千金要方》在內(nèi)的唐代醫(yī)學(xué)著作中，均沒有這些穴位、陰陽名稱，而是類似《范汪方》和《華佗法》直接描述身體部位的名稱。

羅維前研究敦煌出土的針灸文獻(xiàn)，指出在主流的陰陽經(jīng)脈針灸系統(tǒng)之外，還曾經(jīng)存在一套與陰陽經(jīng)脈無關(guān)的針灸部位系統(tǒng)。這套針灸部位多在體表，沒有涉及陰陽經(jīng)脈。[45]三十日針灸禁忌的部位名稱在歷代醫(yī)學(xué)著作中大部分以身體部位為基礎(chǔ)，且多為體表部位，甚少涉及內(nèi)臟，只有《黃帝蝦蟆經(jīng)》應(yīng)用了一些穴位名稱并涉及陰陽，以及前述宋《銅人針灸經(jīng)》和金閑邪瞆叟《銅人腧穴針灸圖經(jīng)》在身體部位的基礎(chǔ)上添加了陰陽。很有可能三十日針灸禁忌中的部位是這套非陰陽經(jīng)脈、直接描述身體部位的針灸系統(tǒng)的遺跡，在陰陽經(jīng)脈針灸系統(tǒng)成為主流后，以《黃帝蝦蟆經(jīng)》作者為代表的醫(yī)家試圖將陰陽經(jīng)脈系統(tǒng)與這套針灸部位系統(tǒng)進(jìn)行結(jié)合。但在《黃帝蝦蟆經(jīng)》之后，唐代醫(yī)學(xué)著作中流傳的三十日針灸禁忌部位仍然是描述身體部位的名稱，《銅人腧穴針灸圖經(jīng)》中的名稱在后世也很少流傳或應(yīng)用。歷代流傳的三十日針灸禁忌仍是以身體部位名稱為主。

這類針灸禁忌的形成，緣由不一?！斗锻舴健分蟹Q“人氣”所在，《華佗法》謂“神”所在，《黃帝蝦蟆經(jīng)》綜合兩者，既有“人氣”又有“神”，《備急千金要方》將這兩者進(jìn)一步融合，以“人神”指稱。此后這一名稱固定下來，并在各類醫(yī)學(xué)、占卜文獻(xiàn)和歷日中流傳。早期的“人氣”，《范汪方》在描述它時(shí)，將它與月相的變化一一對應(yīng)，即“月生幾日，蝦蟆(或兔)生(或省)某部位，人氣在某部位”?！饵S帝蝦蟆經(jīng)》繼承了這一描述方式，并以一圖描繪月相中蝦蟆或兔的形態(tài)，另一圖描繪禁忌部位，但兩類圖所示的部位之間沒有任何聯(lián)系。

《華佗法》中的“神”具體為何，不得而知。在此之前，武威漢醫(yī)簡“黃帝治病神魂忌”[46]在描繪人年歲所對應(yīng)的針灸禁忌部位時(shí)，應(yīng)用的概念也是神。這一內(nèi)容在后世的《黃帝蝦蟆經(jīng)》等著作中發(fā)展為年神禁忌，但規(guī)則和對應(yīng)部位均有變化。這類神魂的性質(zhì)為何，仍無法定論。醫(yī)學(xué)著作中有許多地方提及“人氣”、“神”等概念，有學(xué)者認(rèn)為它們是古人對人體內(nèi)部的一種身體元素的認(rèn)識(shí)。[47- 49]但《黃帝蝦蟆經(jīng)》在三十日針灸禁忌末有一句說明，“凡右蝦兔神所在處，忌不可灸判[注]據(jù)英國學(xué)者羅維前，“判”應(yīng)為“刺”的訛誤，見參考文獻(xiàn)[3]。，傷”([38]，33頁) ，指出三十日禁忌中的神為“蝦兔神”，而蝦兔為月相的代表，表示月亮在一個(gè)朔望月內(nèi)的運(yùn)行，即此神是一種天象神，外在于人體，與人氣形成一種對照。由此再看《范汪方》和《黃帝蝦蟆經(jīng)》中的人氣敘述模式：蝦兔的生省狀態(tài)與人氣一一對應(yīng)，這種外在的月相變化會(huì)影響人氣的運(yùn)行軌跡。因此無論武威漢醫(yī)簡“黃帝治病神魂忌”中的神魂概念為何，三十日針灸禁忌中的人氣是一種受外在月相變化影響的人體內(nèi)部因素。與此同時(shí)，這種月相變化自身的力量——“神”還進(jìn)入人體內(nèi)部，成為針灸禁忌的一個(gè)部分。到《備急千金要方》時(shí)，這兩種與月相變化關(guān)系密切的力量被合而為一，成為“人神”。

醫(yī)學(xué)歷史中，這種針灸禁忌早有源頭，本文開頭所引的第二條《黃帝內(nèi)經(jīng)》引文即是實(shí)例。然而，早期的這類時(shí)間針灸禁忌尚未與三十日這種時(shí)間系統(tǒng)相聯(lián)。但在早期的數(shù)術(shù)實(shí)踐中，如放馬灘秦簡《日書》甲種“禹須臾行日”類下，就有針對三十日時(shí)間系統(tǒng)的內(nèi)容：“(人)[入]月一日。旦，西吉。日中，北吉?；瑁瑬|吉、南吉。(人)[入]月二日，……(人)[入]月卅日。旦，西吉。日中，北吉?；?，東吉。中夜，南吉?！盵50]這類時(shí)間系統(tǒng)與出行有關(guān)，著眼的是適宜的“吉”方位。此時(shí)是否已有三十日系統(tǒng)與針灸禁忌的結(jié)合，尚未可知。

3 明清歷日第二類針灸禁忌的形式與內(nèi)涵演變

前文已談及，明清歷日中除三十日針灸禁忌外，還在某些日期的歷注中標(biāo)“不宜針刺”字樣，這些歷注即是宋及宋以前歷日中的神煞“血忌”和“血支”?？记濉缎菤v考原》卷6“用事宜忌·療病”條有：“建日、平日、收日、滿日及晦朔弦望日、滅日、沒日針灸，忌血支血忌及人神所在?！?[28]，23a頁) 《協(xié)紀(jì)辨方書》卷11“用事·針刺”條直接說明“忌血忌血支”[51]。明清歷日及元代歷日殘片中雖然以“針刺”二字指稱這一類禁忌，似乎這一行為只針對醫(yī)學(xué)中的針刺療法，與灸法無關(guān)，但從血忌、血支的有關(guān)說明來看，“針刺”也包括灸法。這一點(diǎn)與歷代醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)相同。

唐代醫(yī)學(xué)著作中，血忌與月忌、月殺等神煞并舉([2]，339頁)，也表示不宜針灸，其鋪?zhàn)⒁?guī)則相同，均與月有關(guān)。血忌的這一鋪?zhàn)⒁?guī)則可以追溯至出土漢簡?！毒友有潞啞酚袞|漢和帝永元二年(90)六月歷注：“(六月)十八日丁酉滿血忌往亡”。[52]《敦煌漢簡》記載有永元六年(94)閏十一月歷注：“十一日甲午破血忌天李”。[53]六月血忌在酉、十一月血忌在午的對應(yīng)與后世相同，說明血忌及其規(guī)則在漢代已經(jīng)用于歷注中。后世將血忌作為歷注項(xiàng)目，多從《居延漢簡》和《敦煌漢簡》中的十二月血忌規(guī)則。漢代以后的敦煌歷日中，“血忌”成為常注項(xiàng)目之一。在敦煌歷日P.3900(809)、P.2583(821)、P.2797(829)、P.2765(834)、S.1439(858)等歷日中均包含“血忌”一項(xiàng)。比較“血忌”歷注的干支日期，出土和傳世文獻(xiàn)中十二月每月血忌的規(guī)則完全一致。

早期血忌的推算還有其他規(guī)則，姜守誠[54]已經(jīng)注意到，《隨州孔家坡漢墓簡牘》有：“血忌：春心，夏輿鬼，秋婁，冬虛，不可出血若傷，必死?！盵55]《香港中文大學(xué)文物館藏簡牘》也有：“婁、虛，是胃(謂)血忌，出血若傷死?！盵56]這些規(guī)則均與28宿有關(guān)，在后世醫(yī)學(xué)著作和其他文獻(xiàn)中并未見到。

《隨州孔家坡漢墓簡牘》還對血忌進(jìn)行了解釋：“帝啟百蟲口日”[55]。這一日各種蟲類的口張開，與出血的關(guān)系并不明顯，或許可以解釋為各種蟲類的口張開，會(huì)吸咬人體，導(dǎo)致出血。王充對血忌的看法與早期的出血禁忌有所不同?！墩摵狻に闹M篇》有“祭祀言血忌，喪葬言犯剛?cè)?，皆有鬼神兇惡之禁。人不忌避，有病死之禍”，認(rèn)為血忌不能祭祀。這一禁忌可能與祭祀中的殺牲有關(guān)?！蹲I日篇》也有：“祭祀之歷，亦有吉兇。假令血忌、月殺之日固兇，以殺牲設(shè)祭，必有禍患?！币虼?，除了不能祭祀以外，還有其他禁忌：“血忌不殺牲，屠肆不多禍”。[57]姜守誠分析了《居延新簡》中禁殺六畜及見血以及睡虎地、放馬灘《日書》中“殺日”忌殺六畜與血忌的關(guān)系，將針對人的血忌源頭與針對牲畜的忌殺見血日相聯(lián)系。[54]

敦煌歷日中有血忌日“不煞生、祭神及針灸出血”([19]，461頁)的說明，表明在歷日中還保留有以前的血忌禁忌觀念。此外，古代孕育生子對血忌也有禁忌：“或當(dāng)懷妊之時(shí)，雷電霹靂，弦望朔晦，血忌反支，以合陰陽，生子不遂，必有禍殃。”[58]可見，作為神煞的血忌，其內(nèi)涵是非常豐富的，僅進(jìn)入歷日作為歷注，其應(yīng)用也不只忌針灸一種。

血支一項(xiàng)，《協(xié)紀(jì)辨方書》記載了元曹震圭(活躍于13世紀(jì))的解釋：“血支者，氣血之支流也，故起于旺建之后、生氣之前，如人生之后自有血脈暢于四肢，若其日針刺者，是去其血也，故忌之?！?([51]，29a頁) 該神煞在唐代醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)和歷日中未見，宋代醫(yī)書中才開始出現(xiàn)。宋王執(zhí)中(約1140—1207)《針灸資生經(jīng)》卷2將其與血忌并舉，要求醫(yī)家注意避諱，其規(guī)則與后世相同。[59]該神煞在星命術(shù)文獻(xiàn)中也多次出現(xiàn)。標(biāo)稱作于唐、內(nèi)容實(shí)為五代至明的星命書《星命溯源》有“血刃血支隄防金孛作災(zāi)殃，天厄天刑最怕火羅興惡孽?！盵60]明萬民英(1522—1603)《星學(xué)大成》解釋血支，若犯之“其例丑寅土，子卯木，辰亥火，巳戌金，午酉水，未日，申月，即星盤所屬而移一位也。此煞犯之，男血光，女產(chǎn)厄。”[61]除內(nèi)涵與血和兇煞相聯(lián)系外，其規(guī)則也有所發(fā)展，在原有十二地支規(guī)則的基礎(chǔ)上進(jìn)一步與七曜相配。

南宋《寶祐四年具注歷》各日期下注有各類神煞名目，但是“血忌”、“血支”沒有列入其中，反而注在每日的人神禁忌部位旁，體現(xiàn)出血忌、血支和人神禁忌部位屬于同一類內(nèi)容，都與針灸有關(guān)。這也反映了此時(shí)的血忌、血支在歷日中已經(jīng)演化成只與針灸有關(guān)的神煞，失去了原始的祭祀、殺牲等內(nèi)涵。

至明清歷日中，神煞名目已經(jīng)消失，只有“宜”、“不宜”的各類事項(xiàng)歷注。其“不宜針刺”歷注，規(guī)則上涵蓋了血忌、血支的范圍。不標(biāo)注血忌、血支這些神煞名稱，無需知道或查找血忌和血支的神煞內(nèi)涵和規(guī)則，歷日的使用更加簡便。此時(shí)的血忌、血支內(nèi)涵延續(xù)南宋《寶祐四年具注歷》的內(nèi)涵，已失去了漢代及唐宋敦煌歷日中與祭祀有關(guān)的含義，與人的身體狀況變得更加密切。例如，清《協(xié)紀(jì)辨方書》卷11中“祭祀”或“祈?！钡仁马?xiàng)中，均已無忌血、忌血支的用法。([51]，5a頁) 在醫(yī)學(xué)實(shí)踐中，“針刺”會(huì)有出血狀況，與血忌、血支聯(lián)系更緊密，而“灸法”出血的可能性極低，因此明清歷日中以“針刺”進(jìn)行指稱以更加切合實(shí)際醫(yī)療行為。

敦煌歷日中的歷注標(biāo)明各類神煞名稱，包含吉煞和兇煞，同時(shí)注明哪些項(xiàng)目是適合的，以“吉”字標(biāo)注；至南宋《寶祐四年具注歷》，在保留神煞歷注的同時(shí)，原以“吉”標(biāo)注的適宜事項(xiàng)用“宜”標(biāo)注，同時(shí)增添了“不宜”的事項(xiàng)；至明清歷日中，沒有了神煞歷注，所有內(nèi)容以“宜”、“不宜”進(jìn)行注明。神煞歷注的消失，以及“不宜”一項(xiàng)內(nèi)容的增加，表明歷注的專業(yè)性和術(shù)語性減弱。這或許從側(cè)面反映了歷日使用的變化。歷日的使用者以前需要了解或知曉神煞的內(nèi)涵，或與某種通書類書籍配合使用，而今民眾可隨意使用，無需了解專門的神煞含義。具有多樣豐富含義的“血煞”、“血支”演變?yōu)椤安灰酸樉摹?，雖然通俗易操作，但也漸漸改變了這一歷注的內(nèi)涵。

需注意的是，歷注中針灸的內(nèi)容變化也伴隨著標(biāo)注形式的改變。敦煌歷日中既有血忌神煞也有人神禁忌，將兩者區(qū)分開來，血忌與其他神煞同列，人神禁忌部位或羅列在每日日期下，或集中放置。在南宋《寶祐四年具注歷》中，針灸相關(guān)的神煞和人神被放在每日日期下，突出了其與針灸的密切關(guān)系。至明清歷日，神煞項(xiàng)目消失，針灸的神煞禁忌統(tǒng)一以“不宜針刺”字樣標(biāo)注，而每日的人神禁忌部位也被單獨(dú)羅列。

4 余論：其他針灸時(shí)間禁忌與歷日對針灸禁忌的指導(dǎo)

從敦煌歷日、南宋《寶祐四年具注歷》至明清歷日，其中的針灸禁忌只有三十日禁忌和神煞禁忌，然而在醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中，除這兩類禁忌外，還有其他類別的針灸時(shí)間禁忌。

前文述及，在《范汪方》記載的三十日禁忌之前，武威漢醫(yī)簡“黃帝治病神魂忌”中記載了一種以年為單位的針灸禁忌，如“人生一歲毋灸心，十日而死”，隨后羅列一至九歲的禁忌，此后敘述“十至二十歲與一歲同，二十至三十歲與二歲同……”[45]唐代《黃帝蝦蟆經(jīng)》記載了一種以9年為周期循環(huán)的年神禁忌部位([49]，33- 38頁)，而《備急千金要方》中又記載了一種以12年為周期循環(huán)的年神禁忌部位([2]，520- 521頁)。在后世，這兩類周期的年神禁忌都有流傳，敦煌文獻(xiàn)中流傳的主要是12年周期。([30]，513- 528頁)

除流傳較為廣泛的年禁忌外，日禁忌還有六十甲子日、十干日、十二支日、十二建除日等禁忌。此外隨時(shí)間單位的不同，還有季節(jié)禁忌、時(shí)辰禁忌以及各種神煞日忌。所有這些禁忌在唐《黃帝蝦蟆經(jīng)》中進(jìn)行了集中且詳細(xì)的展示，《備急千金要方》和《千金翼方》對這些禁忌的記載全面，但敘述比《黃帝蝦蟆經(jīng)》簡略，后世醫(yī)學(xué)著作敘述時(shí)間禁忌時(shí)模式基本同這兩書。這些禁忌在《黃帝蝦蟆經(jīng)》中均以時(shí)間單位或主題命名，而在《備急千金要方》和《千金翼方》中，除帶有時(shí)間標(biāo)識(shí)外，均以“人神”進(jìn)行指稱。后世延續(xù)了《備急千金要方》和《千金翼方》的說法，以“人神”指代所有這些以時(shí)間為對象的針灸禁忌。

從前文分析可知，明《大統(tǒng)歷》和清《時(shí)憲歷》歷日記載了兩類針灸禁忌，一類為三十日“逐日人神所在不宜針灸”，另一類是某些日期下的“不宜針刺”歷注。這兩類禁忌在歷日中各有兩種表現(xiàn)形式，且源遠(yuǎn)流長。前者最晚可追溯至公元9世紀(jì)上半葉的歷日，其內(nèi)容或可進(jìn)一步追溯至華佗時(shí)代的醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)，而這種以三十日時(shí)間單位為前提的數(shù)術(shù)實(shí)踐可以追溯至先秦《日書》中。后者的注釋規(guī)則可追溯至東漢年間的歷譜，它的禁忌內(nèi)涵也可溯源至《日書》中忌殺牲畜見血的禁忌。

從唐至清，歷日中流傳的三十日針灸禁忌的部位主要來源于唐代醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)《備急千金要方》。這類禁忌在醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中內(nèi)容和形式演變繁復(fù)，至唐代才基本固定下來。歷日中的“不宜針刺”歷注就是神煞“血忌”、“血支”歷注。血忌的注釋規(guī)則在漢代以前不一，而且內(nèi)涵豐富，但在漢至清代的歷日中規(guī)則逐漸統(tǒng)一，內(nèi)涵漸趨單一化。血支的規(guī)則和內(nèi)涵在歷日以外的其他文獻(xiàn)中也有演變。在歷日中，這兩類神煞的內(nèi)涵日益與針灸密切結(jié)合，逐漸喪失了忌祭祀、殺牲等內(nèi)涵，并在形式上隨著歷注的簡便易行從更專業(yè)化的神煞術(shù)語轉(zhuǎn)變?yōu)楦苯拥摹安灰恕笔马?xiàng)。以歷日為載體的針灸禁忌，一方面，其內(nèi)容和形式在歷代的流傳中有細(xì)微的差別，并隨著歷日這一載體的演變有所變化；另一方面，其內(nèi)容和形式與醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)大部分相同，但其一致性和延續(xù)性與醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中的多樣性有顯著差別。

歷日將針灸禁忌納入其中，并在三十日針灸禁忌的多套禁忌部位中選擇一套固定、延續(xù)，顯示出國家從制度層面對相關(guān)醫(yī)學(xué)實(shí)踐的一種規(guī)范、管理和指導(dǎo)。選擇日禁忌而非年、月等時(shí)間單位的禁忌，反映出國家規(guī)范和指導(dǎo)的深入程度。這從側(cè)面反映了針灸這一醫(yī)療行為在社會(huì)中的普遍程度。

歷日中，還有“療病”等歷注，但所有與醫(yī)學(xué)相關(guān)的歷注，以針灸禁忌最為顯著，且重忌不重宜，顯示出針灸禁忌應(yīng)是一種流傳悠久且廣泛的實(shí)踐，其在歷日中的突出性或許顯示出針灸具有與藥物治療不同的家用性、日常性和更普遍性。