孫 建 偉

(嶺南師范學(xué)院 法政學(xué)院，廣東 湛江 524048)

中國古代有非常豐富的養(yǎng)生文化。作為中國古代傳統(tǒng)社會的精英群體，君子融養(yǎng)身、進(jìn)德、修道于一體，形成了頗具特色的養(yǎng)生文化?！端臅房胺Q君子養(yǎng)成之教科書，于君子養(yǎng)生之理念、路徑、方法等論述頗詳，時至今日，依然具有借鑒意義，有進(jìn)一步挖掘、整理、研究之必要。君子須養(yǎng)，然后乃成。于《四書》君子養(yǎng)身、養(yǎng)氣與養(yǎng)生觀之解讀，可一窺古代君子的養(yǎng)生之道。

一、養(yǎng) 身

食之養(yǎng)。人情一日不再食則饑，飲食乃軀命所系，不可一日無之。飲食有道，得其道則養(yǎng)人，不得其道則傷人。君子之養(yǎng)，當(dāng)以食養(yǎng)為先?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》記孔子飲食之節(jié)甚詳：“食不厭精，膾不厭細(xì)。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食。不多食。祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也”[1]120-121。以上堪稱食養(yǎng)之寶典。從中我們可以一窺古之君子的食養(yǎng)之道：其一，不茍食。飲食以為養(yǎng)，非極口腹之欲，故君子有所食，有所不食。如：食物變質(zhì)，烹調(diào)失節(jié)，菜蔬瓜果未熟等，非但不能養(yǎng)人，且足以傷人，故不食；割肉不正、不得其醬，雖不害于人，但惡其“不正”“不備”，故不食；街市上買的酒、肉，恐其不精潔而傷人，故不食。其二，不多食。“‘節(jié)飲食’以養(yǎng)其體”[2]135，飲食有度，適可而止，不可有貪心。如：食以五谷為主，肉雖多，不可貪其肥美而多食，以“不使勝食氣”為限；酒以為人合歡，故不為量，但浹洽而已可也，不可貪其醇厚而多飲，以“不及亂”為限，不使亂志，亦不使亂血氣。其三，敬其食。食以養(yǎng)身，亦以養(yǎng)心，君子無所不敬，于食亦然。如：不撤姜食以通神明，不宿胙肉以分神惠，薄物必祭以不忘本，等等。食以為養(yǎng)，當(dāng)避其害。君子飲食之道，以“養(yǎng)氣體”“不傷生”為尚。

衣之養(yǎng)。“衣冠”“衣飾”或是“衣服”等，除遮體御寒之基本功能外，更多地被賦予了身份、地位、文化、種族等象征意義，有時甚至被提高到了政權(quán)與民族認(rèn)同的高度。衣服之制既是君子身份的某種象征，也是君子人格養(yǎng)成的重要方式?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》有關(guān)于孔子衣服之制的記載：“君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝”[1]119。以上可視為中國古代衣服之制的縮影。從中我們可以一窺古之君子的“衣”養(yǎng)之道：其一，衣有一定之制。衣服之制，如顏色、長短、形狀、材料、搭配等都有一定的規(guī)定。如：紅、紫之色不用于褻服；衣以裼裘，欲其相稱；等等。其二，衣有一定之宜。衣以覆體，本以養(yǎng)人，以便用、得體、舒適為宜。如：褻裘欲其溫故長，右袂所以便作事故短；寢衣欲其覆足故長一身有半；狐貉毛深溫厚故私居取其適體；盛夏之時，先著里衣，表絺绤而出之于外，以欲其不見體；等等。其三，衣有一定之變。于何種場合著何種衣服，皆有明確的規(guī)定。如：吊必變服，羔裘玄冠不以吊；吉月，朝服而朝；等等。君子“衣”養(yǎng)之道，不尚華美，以得體、合適為宜。

行之養(yǎng)。君子行不由徑，動不逾矩，酬酢之際，應(yīng)答之間，一舉一動，皆所用心。行關(guān)乎君子之養(yǎng)者甚大。大要如下：其一，動必以禮。君子奉禮為行為之法則，非禮勿視、勿聽、勿言、勿動?！叭蕫叟c克己，可以視為道德行為的兩重形態(tài)”[3]，分別體現(xiàn)了道德行為所具有的人道性與崇高性，克己首先表現(xiàn)為自我限定，禮則為這種限定提供了一種恰當(dāng)?shù)囊?guī)范。制于外則養(yǎng)于中，觀其所行則知其所養(yǎng)。罕有行為放誕邪僻而中心平和端正之人?！墩撜Z》記孔子于鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷之容甚詳，動容周旋，皆中乎禮。其容如此，其養(yǎng)可知。禮為體雖嚴(yán)，而皆出于自然之理，故其為用，以和為貴，君子雍容大度，從容而不迫，禮以養(yǎng)和；禮有節(jié)文度數(shù)之詳，可固人“肌膚之會”“筋骸之束”，君子卓然不群，不為外物之所搖奪，禮以為立；禮以讓為實，禮讓以為人，禮讓以為國，禮讓以為天下，君子淡泊名利，與世無爭，雍容揖遜，禮以為讓。其二，依乎中庸。中庸之道不偏不倚、無過不及，是處理天下一切關(guān)系的基本法則，普遍、永恒、恰當(dāng)適度為其主要特征[4]。君子行正道，應(yīng)萬事，皆須依中庸之道而行之。君子“中庸”，小人“反中庸”，依中庸而行則為君子，反中庸而行則為小人，君子所擇，不可不慎?！熬右篮踔杏?，遯世不見知而不悔”[1]22，中庸不是唯諾退縮，也不是鉆營干進(jìn)，是終其一生的信念與堅守，非君子不能行之。君子之行，以合禮、合度為尚。

居之養(yǎng)。居家生活在人的一生中占據(jù)了很長的一段時間，且在公眾的視野范圍之外，是較為私密的所在。君子“慎獨”，于“人所不知而己所獨知之地”，這個地方在很多情況下當(dāng)是私居之所，“所居”有助于“所養(yǎng)”者甚多。我們可以從所居之環(huán)境、居家之容等方面一窺古之君子的“居”養(yǎng)之道：其一，所居之環(huán)境。君子對所居之環(huán)境的選擇頗為重視。“里仁為美。擇不處仁，焉得知”[1]69?里有仁厚之俗，友善的鄰居，純樸的民風(fēng)，有裨于君子之養(yǎng)，君子當(dāng)擇之而居?！懊夏溉w”的故事流傳至廣，體現(xiàn)了人們對居住環(huán)境于人格養(yǎng)成積極作用的認(rèn)同?！熬泳又温小盵1]113?環(huán)境改變?nèi)?，人亦改變環(huán)境，君子所居則化，對社會風(fēng)氣之改善有積極的推動作用。其二，居家之容。君子之養(yǎng)，隨時而在，觀其閑散居家之容可知。孔門諸子記孔子平日容色言動甚詳：“寢不尸，居不容”[1]122，寢臥之時，惰慢之氣不設(shè)于身體，雖舒布其四體而未嘗肆，故“不尸”；居雖“不容”，然亦非惰，但不若奉祭祀、對賓客之謹(jǐn)嚴(yán)不茍?！白又嗑?，申申如也，夭夭如也”[1]93，孔子閑暇無事之時，其容舒而其色愉，申申夭夭，中和之氣充于心，布于四體。不怠惰放肆，亦不至于太嚴(yán)厲，其平素所養(yǎng)可知。君子之居，以舒緩、適意為尚，然亦不肆。

衣、食、居、行，皆所關(guān)心?！坝w失性，則疾病生”[5]40，養(yǎng)身而不合其自然之本性，則有疾病之憂。善養(yǎng)吾身，是對生命的尊重與珍惜，口體之奉不若人，非所留意。顏子屢空，簞食瓢飲，陋巷自樂，又何嘗不是養(yǎng)身之事。造次必于是，顛沛必于是，窮困之時，危難之際，君子無怨悔之心，濫溢之行，慎終如始，是謂能養(yǎng)。

二、養(yǎng) 氣

志氣。人之氣分為志氣、血氣兩種。血氣乃人之形體所待以生者，因人處于不同的年齡階段而發(fā)生變化。少年之時血氣未定，壯年之時血氣方剛，老年之時血氣既衰。血氣之變是一個自然的生理過程，不管人怎樣努力，都很難改變這種規(guī)律。生老病死，皆因血氣變化所致。君子養(yǎng)其志氣，隨時知戒，以理勝之，故能不為血氣所動，而無好色、好斗、貪得之弊。志氣無時而衰，持之不輟，其年彌高，其德彌邵，日遠(yuǎn)乎卑下之地，日進(jìn)乎高明之域，其養(yǎng)有不自知其進(jìn)而進(jìn)者，不自知其成而成者。人與禽獸所別無多，其在血氣、志氣之間乎！

夜氣?！拌糁锤?，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣”[1]337，孟子發(fā)此夜氣之說，為君子養(yǎng)氣辟一新境，若夜氣寖薄，不足以存其仁義之良心，則近于禽獸。夜氣之養(yǎng)，不可稍懈，需持之不已，避其“反覆”，以不為“晝之所為”所勝。“故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”[1]337，山木人心，其理為一，皆需其養(yǎng)，方不至于“濯濯”“梏亡”。心之神明不測，得失甚易，保守甚難，君子當(dāng)無時而不用其力，不可頃刻失其所養(yǎng)，使夜氣愈清，神志愈明，不亡其湛然虛明之氣象。人之良心雖或放失，但日夜之間，亦必有所生長，故平旦未與物接之時，其氣清明，良心亦必有所發(fā)現(xiàn)，然其發(fā)現(xiàn)至微，若不知所養(yǎng)，其旦晝所為之不善，所發(fā)現(xiàn)之良心亦隨之而亡，猶如山木既伐，亦有萌蘗之生，但或不知所養(yǎng)，則牛羊牧之，風(fēng)雨害之，則所生之“萌蘗”亦復(fù)歸于無有矣。夜氣所養(yǎng)甚難，所關(guān)甚大，君子豈可不慎！

浩然之氣?！拔抑?，我善養(yǎng)吾浩然之氣”[1]232，孟子于“浩然之氣”論述頗詳。浩然之氣，至大至剛，盛大流行，乃天地之正氣。天人一也，本無分別，浩然之氣亦乃吾之氣。得其所養(yǎng)，則塞乎天地，是乃君子之氣象；失其所養(yǎng)，則欿然而餒，是為小人之私意。孟子認(rèn)為養(yǎng)浩然之氣的關(guān)鍵在于“直養(yǎng)無害”“配義與道”。循乎天理，合以道義，自反不縮，不妄作為。明乎天下之理、是非得失之機(jī)，盡心知性，故能“直養(yǎng)”；順其天賦之性，不作揠苗助長之舉，亦無舍而不耘之失，因而“無害”。浩然之氣是不可阻撓的強(qiáng)大力量?！熬犹煜轮畯V居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”[1]270，仁以居之，義以立之，道以行之，無私無畏，獨立不改，非有浩然之氣者不能為。

中和之氣?！拔嶂畾忭槪瑒t天地之氣亦順矣”[1]18，這個氣指的就是中和之氣。中和之氣不偏倚、不乖戾，至正至純，是君子養(yǎng)氣的最高境界。氣應(yīng)該保持在一種適度的狀態(tài)，氣盈則驕，氣歉則吝，皆非君子之所當(dāng)有?！白訙囟鴧?，威而不猛，恭而安”[1]102“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”[1]190，圣人全體渾然，陰陽合德，中和之氣充盈于內(nèi)，見于容貌辭色之間，貌莊、色和而辭確，有不覺變而變者，是乃養(yǎng)氣之極致。若養(yǎng)有未至，則或持之太過，或失之不正，終不能如圣人之渾然，其甚者至流為暴戾、兇殘、怪誕、陰鷙之氣，等等。“致中和，天地位焉，萬物育焉”[1]18，天人合一，萬物一體，人人皆養(yǎng)中和之氣，則世界亦為一和諧世界。

氣之含義頗為豐富。有“形氣之私”“性命之正”之“形氣”，有“志，氣之帥”“氣，體之充”之“體氣”，有血氣、志氣、夜氣、中和之氣，浩然之氣，等等。氣乃介乎“神”與“形”，“公”與“私”，“天理”與“人欲”之間的一種存在。養(yǎng)之則進(jìn)乎高明，不養(yǎng)則退乎卑下，君子養(yǎng)其形體，亦當(dāng)養(yǎng)其氣。

三、君子之養(yǎng)生觀

養(yǎng)其大體。儒家有尚志之傳統(tǒng)?！墩撜Z》于孔子引導(dǎo)門人各言其志記載甚詳，如子路之“愿車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾”、顏淵之“愿無伐善，無施勞”、孔子之“老者安之，朋友信之，少者懷之”[1]82等。人各有志，養(yǎng)而乃成。人本來并無多大差別，因其所養(yǎng)不同，故所成也不同，而有“大人”“小人”之分。人對于身體的每一處，無不愛惜，亦無不養(yǎng)，所謂“兼所愛”，則“兼所養(yǎng)”。人之一身亦當(dāng)有小大貴賤之別。要看一個人是否善于養(yǎng)身，從其所取之輕重、大小可知?！拔鄻枴北戎皹藜?，是為美材，若舍“梧槚”而養(yǎng)“樲棘”，則為“賤場師”；“肩背”比之“一指”，尤為軀命所關(guān)，若失“肩背”而養(yǎng)“一指”，則為“狼疾人”?！绑w有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人”[1]341，賤而小者為口腹，大而貴者為心志。君子所擇，不可不慎。子路不以“衣敝缊袍”為恥，貧富不能動其心，其志可知。然子路之志，猶可以大于此者，故孔子警之不可以自畫而不進(jìn)。

道心為主。心乃一身之主，養(yǎng)身須先養(yǎng)心?！按嫫湫?，養(yǎng)其性，所以事天也”[1]356，存養(yǎng)之道，關(guān)乎人而事乎天，君子當(dāng)勉力為之。知養(yǎng)草木而不知養(yǎng)身，知養(yǎng)一指而不知養(yǎng)心，皆乃不知輕重之謂。養(yǎng)心須先正心。若心不正，養(yǎng)的只是一個“歪心”“私心”“利欲之心”“邪僻之心”，養(yǎng)得再好，又有何用。養(yǎng)心須寡欲?！梆B(yǎng)心莫善于寡欲”[1]382，欲寡則心存，欲多則心失，口鼻耳目四支之欲，人所不免，若多而無節(jié)，則會役于外物，失其本心。養(yǎng)心亦須求其“放心”。雞犬放，皆知求之，心放，豈可不求！當(dāng)將已放之心約之，使之復(fù)入吾身，常為一身之主。養(yǎng)心須以道心為主。人只有一個心，細(xì)辨起來又有人心、道心之異。這是人心中兩種并存的力量，此消則彼長，此長則彼消。人心生于形氣之私，道心原于性命之正，人莫不有是形，亦莫不有是性，故人皆有人心，亦皆有道心?！氨厥沟佬某橐簧碇?，而人心每聽命焉”[1]14，道心為主，人心從之，則天理日明，人欲日消，是乃君子養(yǎng)心之法。

全而歸之。身體并不只是自己的。養(yǎng)身并不只是個體的行為，更是一種社會行為，是一種孝的行為。身體發(fā)膚，受之父母，是父母、祖輩生命的某種意義上的延續(xù)，有保全之責(zé)。曾子平時愛惜身體，十分小心，唯恐毀傷，有臨深履薄之感，臨終之時猶呼門弟子開衾視其手足是否得全，而有“而今而后，吾知免夫”[1]103之嘆。父母全而生之，己當(dāng)全而歸之。身體猶不可虧以貽親憂，不虧其行以辱親可知?！案改肝ㄆ浼仓畱n”[1]55，父母愛子之心，無所不至，唯恐其有疾病，常以為憂。人子當(dāng)體父母之心，凡所以守其身者，不可不謹(jǐn)。疾乃吾身死生存亡之所系，乃養(yǎng)之大者，尤當(dāng)謹(jǐn)之。藥未達(dá)則不敢嘗，孔子不嘗康子所饋之藥，亦乃此意。

正而不害。依天順命，正而不害，天命論對君子養(yǎng)生觀影響至深。命有一定，人身亦然。養(yǎng)身是全其天命的行為，當(dāng)順命而為，“順”以養(yǎng)之，“正”以養(yǎng)之，不可有違命、逆命、非命之舉?！绊槨庇小安缓Α敝?。君子“修身以俟”“事天以終”[1]356，全其天之所付，是為“順”；若人為做一些刻意的改變，意則為養(yǎng)，實則為害?！绊槨币嘤小罢钡囊馑肌！澳露琳摺笔菫椤罢?；人所自取，非天所為，則非“正命”?！笆枪手撸涣⒑鯉r墻之下”“桎梏死者，非正命也”[1]357，不處危地以取覆壓之禍，不犯罪刑以遭桎梏之辱，盡其道而死，得“正命”而終，是謂能養(yǎng)。反之，置生命于危地、險境，自取其辱，自取其禍，不得其“正命”，是謂不能養(yǎng)?！吧茢z生者，無以生為生”[5]135“生不可益，益之則夭也”[5]146，若把“生”看得太重，刻意為之，則反遭不祥之禍，置于死地矣。道家順其自然的養(yǎng)生觀與儒家安于天命的養(yǎng)生觀有相通之處。

以德潤身?！洞髮W(xué)》“德潤身”[1]7-8思想是君子養(yǎng)生觀的集中體現(xiàn)。是否有德，清夜自問，先要過了自己這一關(guān)?！皟?nèi)省不疚，無惡于志”[1]40，德無所虧，理無所屈，方能收潤身之功。故君子以“內(nèi)省”為“德潤身”之首要功夫?！熬硬粦n不懼”[1]134，君子“內(nèi)省”，平日所為無愧于心，故能無憂無懼。若有失德之行，終日憂慮不斷，擔(dān)驚受怕，自顧不暇，更談不上“潤身”了。心無愧怍，無憂無懼，則廣大寬平，而體常舒泰，是為德之潤身之效。以德潤身，亦須處理好“德”與“財”之關(guān)系。以德為本，以財為末，貴德而賤貨，不以貨累其身，是君子應(yīng)該持存的正確態(tài)度。若把財看得太重，把德看得太輕，甚至“亡身以殖貨”[1]13，身且不存，何談其養(yǎng)！“道生之，德畜之”[5]136，道家之德畜萬物，儒家之以德潤身，儒、道在“德”“養(yǎng)”關(guān)系的認(rèn)識上具有一致性。

一己之身，所關(guān)甚大。不只關(guān)乎個人，亦與天地萬物有割不斷的聯(lián)系，因為人從來就不是一個孤立存在的個體。君子之養(yǎng)生觀，如全而歸之、正而不害等皆是這種聯(lián)系之反映。養(yǎng)其大體、道心為主、以德潤身，反映了君子養(yǎng)生觀中的向上一路。作為中國古代社會的精英群體，君子有著共同的養(yǎng)身體驗與養(yǎng)身文化，形成了獨具特色的養(yǎng)生觀。

四、余 論

珍惜尊重生命乃君子養(yǎng)生觀之基礎(chǔ)。生命并非一己所獨有，受之父母，不敢毀傷，全而歸之的思想影響于君子者甚深；飲食有節(jié)，謹(jǐn)疾慎藥，不處危地等，體現(xiàn)了君子積極而又謹(jǐn)慎的養(yǎng)生態(tài)度。君子不刻意為養(yǎng)，亦不失其所當(dāng)養(yǎng)，持正而不害、順其自然的養(yǎng)生理念。

養(yǎng)生亦乃君子修道路徑之一途。身外無道，道外無身，君子并未滿足于口腹之養(yǎng)、軀體之奉；一身不養(yǎng)，何以養(yǎng)天下，大道之求與一身之養(yǎng)從來就密不可分。“聲音所以養(yǎng)其耳，采色所以養(yǎng)其目，歌詠所以養(yǎng)其性情，舞蹈所以養(yǎng)其血脈”[1]105，君子知其所養(yǎng)，是為君子。