摘 要：寶卷，即是俗化的佛教經(jīng)卷，與明清時(shí)期民間秘密教派有著密切關(guān)系?！靶怼保诵獙毦碇?jiǎn)稱，其約始于宋元，定型在明清，是在繼承唐代佛教講經(jīng)、說(shuō)法（變文）基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的一種新型民間說(shuō)唱音樂(lè)藝術(shù)形式。明清時(shí)期，寶卷音樂(lè)深受永樂(lè)皇帝欽賜佛教《諸佛世尊如來(lái)菩薩尊者名稱歌曲》影響，具有鮮明的官方用樂(lè)特點(diǎn)。另外，寶卷音樂(lè)是佛教音樂(lè)下移至民間的重要渠道之一，其與民間音樂(lè)會(huì)社承載的笙管樂(lè)種亦存在密切聯(lián)系。從“發(fā)生學(xué)”視角出發(fā)，以京津冀地區(qū)寶卷音樂(lè)（宣卷）為切入點(diǎn)，對(duì)寶卷音樂(lè)呈現(xiàn)的官方—宗教—民間多重屬性進(jìn)行考辨，例證我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)“整體一致性、區(qū)域豐富性”的情狀。

關(guān)鍵詞：寶卷;宣卷;宗教;笙管樂(lè)種;官樂(lè)佛存

中圖分類號(hào)： J609.2 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004 - 2172（2021）03 - 0038 - 07

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2021.03.004

前 言

寶卷，即是俗化的佛教經(jīng)卷，與明清時(shí)期民間秘密教派有著密切關(guān)系?！靶怼保诵獙毦碇?jiǎn)稱，其約始于宋元，定型在明清，是在繼承唐代佛教講經(jīng)、說(shuō)法（俗講、變文）基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的一種新型漢族民間說(shuō)唱音樂(lè)藝術(shù)形式。宣卷，重在“宣唱”，宗教人士和民間信仰者通過(guò)簡(jiǎn)明流暢、易于上口的音聲旋律，韻唱佛教義理，宣揚(yáng)“善有善報(bào)，惡有惡報(bào)”的因果報(bào)應(yīng)，從而達(dá)到勸人向善、凈化社會(huì)之目的。因此，音樂(lè)在宣卷中占有重要地位。歷史上，河北、北京、天津等京畿地區(qū)是寶卷音樂(lè)（宣卷）文化的重要傳承地，至今該地區(qū)的鄉(xiāng)間、城市民眾依然有大量宣卷的行為。目前，學(xué)界對(duì)寶卷（宣卷）音樂(lè)的研究，文史學(xué)界更多地關(guān)注寶卷（宣卷）的文學(xué)性、民俗性、宗教性問(wèn)題，較少關(guān)注音樂(lè)層面;音樂(lè)學(xué)界則更關(guān)注寶卷音樂(lè)的本體特征、唱—詞關(guān)系、民俗儀式性特點(diǎn)，且地域多集中在甘肅河西地區(qū)和江南地區(qū)，較少關(guān)注華北京畿地區(qū)寶卷的歷史生成問(wèn)題。筆者從官方—宗教—民間三者互動(dòng)關(guān)系的角度，以京畿寶卷音樂(lè)為切入點(diǎn)，辨析其歷史生成、傳播流變和多重屬性等問(wèn)題。

一、京畿地區(qū)寶卷與宣卷情況

寶卷通過(guò)將佛教義理通俗化，宣揚(yáng)佛法靈驗(yàn)、因果報(bào)應(yīng)思想，起到懲惡揚(yáng)善、勸人向善的作用。明·王源靜補(bǔ)注《巍巍不動(dòng)太山深根結(jié)果寶卷》中釋其名義云：“寶卷者，寶者法寶，卷乃經(jīng)卷?！睂毦硎怯商拼鸾趟字v變文逐漸演化而來(lái)的，三教合一思想是其基本內(nèi)容。明代“三教合一與佛教向民間深層的廣泛發(fā)展，促使許多適應(yīng)不同信仰層次的著述問(wèn)世”①，寶卷便是其中之一。

寶卷研究，自顧頡剛在中國(guó)第一個(gè)民間文學(xué)刊物《歌謠周刊》發(fā)表《孟姜女仙女寶卷》②始，已經(jīng)有80多年的現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究歷史。目前，文史學(xué)界大致認(rèn)為宗教寶卷發(fā)展經(jīng)歷了3個(gè)階段：唐宋佛教俗講變文形成期（佛教寶卷）——明至清康熙發(fā)展期（新興民間教派寶卷）——清末至民國(guó)鼎盛時(shí)期（民間寶卷）。隋唐五代時(shí)期是民間秘密宗教的開(kāi)端，寶卷是民間信仰與佛道教相結(jié)合的產(chǎn)物，民間秘密教派是寶卷的主要承載者。民間秘密宗教，是指“被官方承認(rèn)并扶植的佛教、道教之外，被官方禁止，只能在民間秘密傳播的宗教或教派”③。寶卷早期題材多為佛教故事，如唐代《目連變文》 《維摩詰經(jīng)變文》等;宋元以后更多加入民間傳說(shuō)故事，常在瓦子勾欄中宣唱;明代隨著民間秘密宗教社團(tuán)的大量出現(xiàn)，寶卷內(nèi)容又多宣揚(yáng)其教義，具有權(quán)威經(jīng)典性質(zhì)。④寶卷內(nèi)容主要表達(dá)對(duì)所信奉神祇、教理的歌功頌德之情，因此民間社會(huì)又流行抄寫寶卷、請(qǐng)人赴家中宣唱寶卷的行為，以達(dá)到祈福禳災(zāi)之目的。

北方民間寶卷區(qū)域以山西為中心，包括河北、山東、河南，往西一直到甘肅的河西走廊，其與明清時(shí)期民間宗教會(huì)（道門、秘密教門）有密切聯(lián)系，所演唱的故事多來(lái)自明代說(shuō)唱詞話、話本小說(shuō)和清代鼓詞、棒子腔劇目，內(nèi)容有宗教神話、英雄傳奇和世情故事等。⑤ 在京畿地區(qū)，寶卷雛形最早見(jiàn)于河北始建于北齊邯鄲北響堂寺的一部七言格律體講經(jīng)。⑥明清至民國(guó)時(shí)期，隨著河北、天津、北京等地民間教派逐漸增多，如影響較大的無(wú)為教、黃天道、東大乘教、西大乘教、弘陽(yáng)教（太上門教）、天地門教、在理教、離卦教、圣賢道、義和拳教、九宮道、一貫道、紅槍會(huì)等⑦，寶卷也在該地區(qū)大規(guī)模流傳。時(shí)至今日，京畿地區(qū)大量寶卷依然被民間教派以及承載笙管樂(lè)種為宣卷伴奏的“音樂(lè)會(huì)社”保存下來(lái)，詳見(jiàn)表1。

在京畿民間社會(huì)中，宣卷主要用于兩種民間禮俗活動(dòng)：其一，喪葬度亡儀式中，每當(dāng)有鄉(xiāng)親鄰里去世，主家便會(huì)邀請(qǐng)民間教派、音樂(lè)會(huì)社前往舉辦“薦亡道場(chǎng)”“陰事法會(huì)”“做小會(huì)”等，通過(guò)與儀式結(jié)合宣唱寶卷，對(duì)亡靈逝者進(jìn)行超度;其二，神誕、節(jié)慶儀式中，稱為“吉祥法會(huì)”“歡樂(lè)道場(chǎng)”，如每月初一、十五，以及神誕日、正月十五等重要節(jié)日，民間教派、音樂(lè)會(huì)社會(huì)首帶領(lǐng)集體宣唱寶卷，以達(dá)到“蓋以宣唱法理，開(kāi)導(dǎo)眾心也”⑧的目的，同時(shí)也表達(dá)對(duì)神祇的敬仰之情。不過(guò)，現(xiàn)在京畿地區(qū)宣卷、念卷行為已不多見(jiàn)，主要流行于保定淶水、易縣等冀中一帶。

二、京畿地區(qū)寶卷音樂(lè)（宣卷）之曲牌考辨

寶卷多采用散文和韻文交替出現(xiàn)的說(shuō)唱形式將佛教、民間教派的義理、修持儀軌傳遞給信眾和民眾，這種方式稱為宣唱寶卷，即宣卷（京畿地區(qū)又稱念卷）。唐代寶卷研究專家車錫倫先生認(rèn)為：“寶卷是一種十分古老的、在宗教（主要是佛教和明清各民間教派）和民間信仰活動(dòng)中，按照一定儀軌演唱的說(shuō)唱文本。這也使寶卷具有雙重的特質(zhì)：作為在宗教活動(dòng)中演唱的說(shuō)唱文本，演繹宗教教義，是宗教的經(jīng)卷，這類寶卷大部分不是文學(xué)作品;另一方面，大量的寶卷是演唱文學(xué)故事，因此，寶卷又是一種帶有信仰色彩的民間說(shuō)唱文學(xué)形式。由于演唱寶卷都是‘照本宣科’，所以中國(guó)寶卷不僅以口頭形式流傳，同時(shí)留下來(lái)大量卷本?！雹賹毦碇械淖诮绦晕膶W(xué)內(nèi)容，通過(guò)念誦、宣唱方式傳遞給民眾。所以，寶卷音樂(lè)是一種兼具文學(xué)性和音樂(lè)性的說(shuō)唱藝術(shù)形式?？梢哉f(shuō)，寶卷的藝術(shù)價(jià)值，一方面體現(xiàn)在文學(xué)性上，另一方面則體現(xiàn)在藝術(shù)性、音樂(lè)性上。音樂(lè)是寶卷文化非常重要的載體和組成部分。

京畿寶卷經(jīng)詞，以七字句、十字句韻文為主，中間雜以散文，其結(jié)構(gòu)通常由以下幾個(gè)部分組成：

1.開(kāi)卷：介紹性白文——舉香贊——開(kāi)經(jīng)偈——佛頭（佛號(hào)）;

2.主體：一般為“二十四品”多段體結(jié)構(gòu)，采用說(shuō)唱方式，即白話—韻文—唱曲（曲牌）交替念唱故事情節(jié);

3.結(jié)卷：贊——收經(jīng)偈。

民族音樂(lè)學(xué)家薛藝兵先生將宣卷音樂(lè)總結(jié)為“贊”“佛”“曲”3個(gè)部分。②其中，“曲”作為主體部分之一，采用大量世俗社會(huì)流行南北曲牌。例如，清代第一支從山東傳入直隸的民間教派天地門教（又名“一炷香教”“天門道”等），其《如意寶卷》為四十六品，三萬(wàn)多字，所用曲牌多達(dá)53個(gè)，有【西江月】【皂羅袍】【耍孩兒】【浪淘沙】【邊關(guān)調(diào)】【羅江怨】等。①那么為何佛教性質(zhì)之寶卷有大量世俗曲牌存在呢？這與明代永樂(lè)皇帝朱棣欽賜寺院歌曲不無(wú)關(guān)系。

明永樂(lè)十五年（1417年），成祖朱棣將欽定的《諸佛世尊如來(lái)菩薩尊者名稱歌曲》（以下簡(jiǎn)稱《名稱歌曲》）南北曲曲牌（或曲名）共322首頒賜給寺院，后來(lái)這些曲牌逐漸演變成了四千三百多首佛教歌曲，用于供養(yǎng)禮佛。②明代《清涼山志》卷五記載，永樂(lè)十八年（1420年），朱棣又將《名稱歌曲》往五臺(tái)山散施，讓僧人在各種禮佛法會(huì)中演唱。③音樂(lè)學(xué)家項(xiàng)陽(yáng)先生對(duì)《名稱歌曲》進(jìn)行了詳細(xì)統(tǒng)計(jì)，其中佛名稱歌曲（北）577首、佛名稱歌曲（南）307首，共計(jì)884首;世尊名稱歌曲（北）3首，共計(jì)3首;如來(lái)名稱歌曲（北）575首，如來(lái)名稱歌曲（南）189首，共計(jì)764首;菩薩名稱歌曲（北）311首，菩薩名稱歌曲（南）91首，共計(jì)402首;尊者名稱歌曲（北）34首，尊者名稱歌曲（南）42首，共計(jì)76首。北曲共計(jì)1500首，南曲共計(jì)629首，總計(jì)2129首。所涉及的北曲曲牌有228個(gè)，南曲曲牌129個(gè)，共計(jì)357個(gè)。④

北曲代表性曲牌：【水仙子】【朝天子】【雁兒落】【小梁州】【清江引】【南呂一枝花】【側(cè)磚兒】【西江月】【得勝令】【感皇恩】【上小樓】【梁州】【粉蝶兒】【點(diǎn)絳唇】【醉中天】【折桂令】【步步嬌】【萬(wàn)年歡】【雁兒落帶過(guò)得勝令】等。

南曲代表性曲牌：【鎖南枝】【傍妝臺(tái)】【皂羅袍】【羅江怨】【駐云飛】【掛真兒】【金索掛梧桐】【月兒高】【山坡羊】【江兒水】【玉嬌枝】【撲燈蛾】【滾繡球】【一剪梅】【千秋歲】【黃鶯兒】【醉太平】【機(jī)破雁過(guò)聲】等。

上述《名稱歌曲》曲牌，皆是宋元以來(lái)流行于社會(huì)上的時(shí)尚小令、時(shí)調(diào)歌曲。明萬(wàn)歷間沈德符所著《萬(wàn)歷野獲編》“時(shí)尚小令”條介紹了明代中葉之后盛行于南北的時(shí)調(diào)小曲情況：

元人小令行于燕趙，后浸淫日盛。自宣、正至成、弘后，中原又行【鎖南枝】【傍妝臺(tái)】【山坡羊】之屬。李崆峒先生初自慶陽(yáng)徙居汴梁，聞之以為可繼國(guó)風(fēng)之后。何大復(fù)繼至，亦酷愛(ài)之。今所傳【泥捏人】及【鞋打卦】【熬鬏髻】三闋，為三牌名之冠，故不虛也。自茲以后，又有【耍孩兒】【駐云飛】【醉太平】諸曲，然不如三曲之盛。嘉、隆間，乃興【鬧五更】【寄生草】【羅江怨】【哭皇天】【干荷葉】【粉紅蓮】【桐城歌】【銀紐絲】之屬。自兩淮以至江南，漸與詞曲相遠(yuǎn)。不過(guò)寫淫媟情態(tài)，略具抑揚(yáng)而已。比年以來(lái)，又有【打棗竿】【掛枝兒】二曲，其腔調(diào)約略相似。則不問(wèn)南北，不問(wèn)男女，不問(wèn)老幼良賤，人人習(xí)之，亦人人喜聽(tīng)之。以致刊布成帙，舉世傳誦，沁入心腑。其譜不知從何來(lái)，真可駭嘆?、?/p>

項(xiàng)陽(yáng)認(rèn)為這些“永樂(lè)歌曲”具有劃時(shí)代的意義，原因在于佛教寺院可以名正言順地“合法”使用俗曲禮佛，而且在佛教祭神的環(huán)境下，使之變異性較小。⑥由于寶卷源于佛教經(jīng)卷，其所用宣卷音樂(lè)也在一定程度上繼承了佛教用樂(lè)，將這些世俗音聲作品用于宣唱寶卷，易于普通信眾接受。誠(chéng)如《諸佛世尊如來(lái)菩薩尊者神僧名經(jīng)序》中所言：“間取佛經(jīng)所載諸佛世尊如來(lái)菩薩尊者神僧名號(hào)編成歌曲。歡喜贊諷。功德弘深。因以鋟梓流通廣傳。俾善男子善女人。潔凈一心。至誠(chéng)頂禮。依腔奉誦。共成勝因。其有至誠(chéng)事佛不解依腔贊諷者。只依此編頂禮念誦。俱感人天證果。佛祖鑒臨?！雹?/p>

永樂(lè)皇帝將這些世俗曲牌賜予佛教為用，并非隨意為之，而是因?yàn)檫@些曲牌也用于國(guó)家吉禮小祀儀式中。明清時(shí)期，國(guó)家吉禮祭祀分為大祀、中祀、小祀（群祀）3個(gè)層級(jí)?！洞笄鍟?huì)典則例》“祭統(tǒng)”載：

凡祀分三等：圜丘、方澤、祈谷、雩祀、太廟、社稷為大祀;日、月、前代帝王、先師孔子、先農(nóng)、先蠶、天神、地祇、太歲為中祀;先醫(yī)、關(guān)帝、火神、北極佑圣真君、東岳、都城隍、黑龍?zhí)?、玉泉山等廟，炮神、司土、司工、窯神、倉(cāng)神、門神、賢良祠、昭忠祠、雙忠祠……為群祀。②

其中，小祀神祇與民眾生活息息相關(guān)，涉及生產(chǎn)、生活方方面面。另外，有些小祀神也被民間教派所接衍信奉，如東岳、關(guān)帝、先醫(yī)（藥王）、司土（后土）等，并因之產(chǎn)生諸多相應(yīng)寶卷，如《泰山東岳十王寶卷》《伏魔寶卷》《后土皇帝寶卷》《藥王寶卷》等。小祀用樂(lè)并非大祀、中祀專創(chuàng)樂(lè)曲，而是將社會(huì)主流音聲樂(lè)曲拿來(lái)用于祭祀禮神，對(duì)此筆者已在相關(guān)研究中有所論述，此處不再贅述。③由于吉禮祭祀與佛教祭祀屬性相通，都屬于祭禮儀式，所以永樂(lè)皇帝將用于官方小祀的樂(lè)曲轉(zhuǎn)而頒賜于寺廟禮佛則是順理成章的事情，同時(shí)又進(jìn)一步對(duì)寶卷音樂(lè)產(chǎn)生影響。由此，我們看到民間寶卷音樂(lè)與國(guó)家禮制音樂(lè)、佛教音樂(lè)具有較強(qiáng)的互動(dòng)性，其背后具有佛教和官方用樂(lè)的影子。

三、京畿地區(qū)寶卷音樂(lè)（宣卷）之器樂(lè)考辨

京畿地區(qū)寶卷音樂(lè)，一般可分兩部分，即“文壇”經(jīng)師念唱部分和“武壇”樂(lè)手器樂(lè)伴奏部分。上文對(duì)宣卷伴奏有簡(jiǎn)單論及，其主要由音樂(lè)會(huì)社組織承載“笙管樂(lè)種”：笙、管、笛、簫吹奏樂(lè)器+鼓、云鑼打擊樂(lè)器，兼有二胡等弦樂(lè)器的組合形式。例如，保定淶水南、北高洛村音樂(lè)會(huì)宣唱《后土皇帝寶卷》《白衣寶卷》時(shí)，采用笙、管、笛、云鑼、鼓、镲、鈸等;滄州地區(qū)太上門在宣卷時(shí)，武場(chǎng)采用笙、管、笛、簫、二胡、京胡、鑼、鼓、鈸、鐃、木魚、磬等①。這種器樂(lè)組合也是官方吉禮小祀用樂(lè)形態(tài)，史稱“細(xì)樂(lè)”，屬鼓吹樂(lè)類型。

由于小祀級(jí)別較低，不能采用大祀、中祀所用的“華夏正聲”之雅樂(lè)類型，所以自明代起小祀樂(lè)用教坊司②，開(kāi)始采用“胡漢雜陳”之鼓吹細(xì)樂(lè)類型，由在籍官屬樂(lè)人為祭祀歌曲《慶神歡樂(lè)》伴奏?！洞笄鍟?huì)典事例》“樂(lè)制”記載了清代群祀使用樂(lè)器情況：

凡《慶神歡樂(lè)》，祭先醫(yī)廟、火神，則樂(lè)部和聲署設(shè)于廟內(nèi)西階下;祭顯佑宮、城隍廟、東岳廟均設(shè)于階上;黑龍?zhí)?、玉泉山、昆明湖三龍神祠均設(shè)于右階上，器皆用云鑼一、笙一、管二、笛二、鼓一、拍板一。關(guān)帝廟、文昌廟均設(shè)于東西階上，器皆用云鑼二、方響二、排簫二、簫二、笛四、箎二、管二、笙二、塤二、鼓二、拍板二。又興工祭后土、司工之神，設(shè)于祭所之西;迎吻祭窯神、門神，設(shè)于各壇前之西。器數(shù)均與先醫(yī)廟同，和聲署掌之。③

每種小祀神各有不同的贊頌樂(lè)章歌詞④，官屬樂(lè)人在配合祭祀“三獻(xiàn)禮”儀式演唱時(shí)，則采用笙、管、笛、鼓、云鑼、拍板等鼓吹細(xì)樂(lè)伴奏。明代《禮部志稿》“群祀”記載了旗頭大將等軍事相關(guān)的小祀神祭祀儀式用樂(lè)情況：

正祭：贊引引獻(xiàn)官至盥洗所盥洗，教坊司奏樂(lè)，典儀唱執(zhí)事官各司其事。贊“引贊就位”。典儀唱“迎神”。樂(lè)作，樂(lè)止。贊“引贊四拜”。典儀唱“奠帛，行初獻(xiàn)禮，奏細(xì)樂(lè)”，執(zhí)事捧帛爵進(jìn)，贊引引獻(xiàn)官詣神位前，奠獻(xiàn)訖。贊“詣讀祝位”，贊“跪”，樂(lè)止，讀祝訖。奏樂(lè)，贊“俯伏、興、平身”。贊“復(fù)位”，樂(lè)止。典儀唱“行亞獻(xiàn)禮”，奏樂(lè)，執(zhí)事官捧爵贊引引獻(xiàn)官詣神位前，獻(xiàn)訖，樂(lè)止。典儀唱“行終獻(xiàn)禮”。⑤

另外，20世紀(jì)80年代，在山西長(zhǎng)治潞城地區(qū)發(fā)現(xiàn)的《唐星樂(lè)圖》卷一《賽上雜用神前本》（甲）開(kāi)篇記載有清宣統(tǒng)三年（1911年）雇請(qǐng)樂(lè)戶《籌帖文》：“舊定例于宣統(tǒng)三年二月某日下請(qǐng)，至某日接神;細(xì)樂(lè)八名，前行四文四武，稱隊(duì)筵終。迎神享賽三朝，迎送計(jì)六日?！昂笮卸?，戲竹二根，監(jiān)齋，值宿二扮，報(bào)食二扮，細(xì)樂(lè)八名，俱要額則幘巾，披掛細(xì)氅，笙、簫、笛、管、嗩吶、號(hào)頭、鑼、鼓等項(xiàng)件件俱要鮮明響亮?！雹捱@條文獻(xiàn)也反映出清末民間繼承官祀用樂(lè)依然采用鼓吹細(xì)樂(lè)用于祭神禮儀。這種情況一直延續(xù)至今。

上文講到，永樂(lè)皇帝將官方小祀樂(lè)曲賜予佛教的同時(shí)，也必然將相應(yīng)的伴奏器樂(lè)等用樂(lè)形態(tài)整體化一并撥付于佛教寺院。那么，繼承自佛教體系的寶卷音樂(lè)同樣受到影響，所以我們看到京畿寶卷采用音樂(lè)會(huì)社承載“笙管樂(lè)”鼓吹細(xì)樂(lè)伴奏的情況。

音樂(lè)會(huì)社是目前京畿寶卷音樂(lè)的主要承載者，它是以笙管樂(lè)種為承載對(duì)象的民間器樂(lè)組織，主要參與祭祀（宣卷）、喪葬民間禮俗活動(dòng)，其樂(lè)人為半職業(yè)性身份。①音樂(lè)會(huì)社主要傳承自佛道教、民間教派體系，是一種圍繞著某個(gè)民間信仰而構(gòu)建起來(lái)的器樂(lè)組織，有些音樂(lè)會(huì)社保存有大量寶卷，如保定淶水南、北高洛村音樂(lè)會(huì)就是如此。每當(dāng)正月十五、圣誕日等節(jié)慶日，以及喪葬活動(dòng)時(shí)，音樂(lè)會(huì)社都會(huì)進(jìn)行宣卷活動(dòng)。音樂(lè)會(huì)社人員會(huì)分成念卷的文壇和器樂(lè)伴奏的武壇，通過(guò)宣唱寶卷達(dá)到祈福保安、超度亡靈之目的。因此，音樂(lè)會(huì)社具有音樂(lè)社團(tuán)和宗教社團(tuán)的雙重身份。不過(guò)，由于音樂(lè)會(huì)社人員青黃不接，近年來(lái)京畿宣卷存在念卷與器樂(lè)相脫離情況，有的會(huì)社只有念唱而無(wú)器樂(lè)，有的則反之;但不管怎樣，京畿地區(qū)音樂(lè)會(huì)社組織對(duì)宣卷音樂(lè)傳承與發(fā)展起到重要作用。正如項(xiàng)陽(yáng)所言：“寶卷用樂(lè)主要有這樣幾種類型，首先是將經(jīng)卷按照詞格規(guī)范，常用的諸如七字句和十字句（亦有它種句式），這種規(guī)范的句式容易選擇相關(guān)樂(lè)曲為用;再就是將曲牌引入宣卷之中，依照相關(guān)曲牌以長(zhǎng)短句填充為用，諸如《浪淘沙》《山坡羊》《上小樓》《掛金索》《沽美酒》《豆葉黃》《清江引》《醉太平》等等，這些曲牌都是在其時(shí)社會(huì)上廣為存在拿來(lái)為用的意義，如此顯現(xiàn)當(dāng)下樂(lè)社承載的豐富性內(nèi)涵?！雹?/p>

總之，音樂(lè)會(huì)社承載笙管鼓吹細(xì)樂(lè)宣卷伴奏，是官方—佛教—民間用樂(lè)方面存在互動(dòng)性的又一重要表現(xiàn)。

結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，我們看到民間寶卷音樂(lè)（宣卷）不僅與佛教用樂(lè)有關(guān)，也與官方禮制用樂(lè)存在密不可分的聯(lián)系。歷史上，明代永樂(lè)皇帝將官方吉禮小祀用樂(lè)，以將《名稱歌曲》體系化頒賜寺廟禮佛的方式，俗曲佛用，從而影響到寶卷音樂(lè)是其關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)。這也是古代官方禮制用樂(lè)下移至佛教和民間社會(huì)的重要渠道之一，即所謂“官樂(lè)佛存”③。所以說(shuō)，官方用樂(lè)——佛教用樂(lè)——民間用樂(lè)存在密切互動(dòng)性，而寶卷音樂(lè)具有多重身份屬性。這種情況也是造成我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)“整體一致性，區(qū)域豐富性”情狀的重要原因之一。因此，對(duì)于我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的研究，不僅需要從共時(shí)角度入手，更需要從歷時(shí)角度觀照，采用歷史民族音樂(lè)學(xué)與發(fā)生學(xué)的研究理念對(duì)其生成機(jī)制進(jìn)行深入探究，才能更加客觀地辨析傳統(tǒng)音樂(lè)本質(zhì)與內(nèi)涵。

◎本篇責(zé)任編輯 錢芳

收稿日期： 2021-03-29

基金項(xiàng)目：2016 年度河北省社科基金青年項(xiàng)目課題“京畿地區(qū)宣卷（寶卷）音樂(lè)研究”（HB16YS039）;2019年國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)一般項(xiàng)目“明清吉禮小祀用樂(lè)研究”（19BD062）。

作者簡(jiǎn)介：常江濤（1983— ），男，博士，碩士生導(dǎo)師，河北師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院副教授（河北石家莊 050024）。

① 杜繼文：《佛教史》，江蘇人民出版社，2008，第451頁(yè)。

② 參見(jiàn)車錫倫：《中國(guó)寶卷的淵源》，《敦煌研究》2001年第2期，第132頁(yè)。

③ 李浩：《隋唐五代民間秘密宗教的開(kāi)端》，《民俗研究》2013年第5期，第82頁(yè)。

④ 王見(jiàn)川、林萬(wàn)傳：《明清民間宗教經(jīng)卷文獻(xiàn)》（第一冊(cè)），臺(tái)灣新文豐出版公司，1999，第773頁(yè)。

⑤ 參見(jiàn)車錫倫：《什么是寶卷——中國(guó)寶卷的歷史發(fā)展和在“非遺”中的定位》，《民族藝術(shù)》2016年第3期，第120～124頁(yè)。

⑥ 中國(guó)曲藝音樂(lè)集成·河北卷編輯委員會(huì)：《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成·河北卷》，中國(guó)ISBN中心，1998，第2093頁(yè)。

⑦ 參見(jiàn)濮文起：《河北民間宗教史》，宗教文化出版社，2016。

⑧ [梁]慧皎：《高僧傳》卷一三“唱導(dǎo)”，文淵閣四庫(kù)全書本。

① 參見(jiàn)車錫倫：《中國(guó)寶卷研究》，廣西師范大學(xué)出版社，2009，第1頁(yè)。

② 薛藝兵：《河北易縣、淶水的〈后土寶卷〉》，《音樂(lè)藝術(shù)》2000年第2期，第33頁(yè)。

① 參見(jiàn)濮文起：《河北民間宗教史》，第115頁(yè)。

② 參見(jiàn)袁靜芳： 《明初佛樂(lè)中的宋元俗曲——對(duì)〈諸佛世尊如來(lái)菩薩尊者名稱歌曲〉音樂(lè)構(gòu)成的探討》，《中國(guó)音樂(lè)》2015年第3期，第1～15+254頁(yè)。

③ 參見(jiàn)韓軍：《五臺(tái)山佛教音樂(lè)》，上海音樂(lè)出版社，2004。

④ 參見(jiàn)項(xiàng)陽(yáng)：《永樂(lè)欽賜寺廟歌曲的劃時(shí)代意義》，《中國(guó)音樂(lè)》2009年第1期，第16～24+32頁(yè)。

⑤ [明]沈德符： 《萬(wàn)歷野獲編》卷二十五“時(shí)尚小令”，《元明史料筆記叢刊》，中華書局，1980，第647頁(yè)。按：引文采用車錫倫更正原書標(biāo)點(diǎn)疏漏版本。

⑥ 參見(jiàn)項(xiàng)陽(yáng)：《永樂(lè)欽賜寺廟歌曲的劃時(shí)代意義》，第17頁(yè)。

① 《諸佛世尊如來(lái)菩薩尊者神僧名經(jīng)序》，永樂(lè)十五年四月十七日。

② 《大清會(huì)典則例》卷七五“禮部·祭統(tǒng)”，文淵閣四庫(kù)全書本。

③ 參見(jiàn)常江濤：《明清國(guó)家小祀“三皇先醫(yī)”儀式用樂(lè)研究》，上海音樂(lè)出版社，2019。

① 參見(jiàn)濮文起：《河北民間宗教史》，第113頁(yè)。

② 清代，俗樂(lè)機(jī)構(gòu)教坊司改稱和聲署。

③ [清]昆岡等：《欽定大清會(huì)典事例》卷五二七《樂(lè)部·樂(lè)制·陳設(shè)》，光緒二十五年重修本，續(xù)修文淵閣四庫(kù)全書本。

④ 參見(jiàn)常江濤：《明清國(guó)家小祀“三皇先醫(yī)”儀式用樂(lè)研究》附錄三“清代群祀《慶神歡》樂(lè)章”，第243頁(yè)。

⑤ [明]俞汝楫：《禮部志稿》卷二九《祠祭司職掌·群祀》，文淵閣四庫(kù)全書本。

⑥ 轉(zhuǎn)引自楊孟衡：《上黨古賽禮樂(lè)志》，《三晉文化研究論叢》（第三輯），1997，第170頁(yè)。

① 參加常江濤、王昌：《筆芯與筆桿 音樂(lè)與禮俗——民間禮俗文化空間下的河北民間樂(lè)社保護(hù)思考》，《人民音樂(lè)》2016年第11期，第74～77頁(yè)。

② 項(xiàng)陽(yáng)：《音樂(lè)會(huì)社文化內(nèi)涵》，《天津音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第1期，第8頁(yè)。

③ 參見(jiàn)孫云：《佛教音聲為用論》，上海音樂(lè)出版社，2019。