太瓊娥
摘 要:傣族林—水—田—谷—人—林的生態(tài)循環(huán)觀念,具有生態(tài)和諧性,規(guī)約了他們稻作農(nóng)業(yè)的生態(tài)實踐。傣族用竹筒計水器按需分水,灌溉農(nóng)田,體現(xiàn)了統(tǒng)籌兼顧與公平公正的生態(tài)倫理,在惜水和節(jié)水中,形成了低碳高效的生態(tài)實踐效應。傣族水循環(huán)觀念與涉水祭祀的回向觀念結合,在生態(tài)真理和宗教倫理的一致中,客觀上保護了水生態(tài),促進了人與自然的和諧。傣族涉水的文旅節(jié)慶,傳承了水文化和傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的生態(tài)實踐經(jīng)驗,促進了族內和族際的生態(tài)和諧。
關鍵詞:傣族;水文化;生態(tài)實踐
中圖分類號:C953 文獻標識碼:A 文章編號:1674 - 621X(2021)06 - 0139 - 07
傣族水文化的生態(tài)研究透出了探求生態(tài)實踐規(guī)律的旨趣。艾菊紅認為水文化是傣族的原初文化[1]。它向傣族生計、生活、生存方式滲透,向傣族的社會制度、政治制度及宗教信仰融入,構成了完整的體系,呈現(xiàn)出多維的生態(tài)實踐特性。黃龍光關聯(lián)地研究了西南少數(shù)民族的水信仰、水技術、水制度,呈現(xiàn)了人——水和諧的可持續(xù)生態(tài)觀,實現(xiàn)了水文化的生態(tài)功能[2]。他還指出,少數(shù)民族在水務活動中,利用宗教力量、村規(guī)民約和民族習慣法,實現(xiàn)了水文化及水遺產(chǎn)的民間治理。西南少數(shù)民族水文化具有自然生態(tài)、文化生態(tài)與社會生態(tài)三態(tài)合一的綜合生態(tài)價值[3]。林藝強調水資源在整個生態(tài)系統(tǒng)中再循環(huán),以促進生態(tài)旅游的發(fā)展[4]。黃龍光認為生態(tài)意識決定生態(tài)行為,生態(tài)觀指導生態(tài)實踐[5]。鄭曉云認為梯田文明的基礎就是水利灌溉,根據(jù)自然的地理特點修建的灌溉溝渠是支撐梯田農(nóng)業(yè)文明最重要的方式[6]。尹紹亭認為西雙版納的雨林與膠林的結合,會形成新型的生物與文化多樣性的創(chuàng)造,顯示了商品經(jīng)濟活動的生態(tài)實踐向性[7]。
人水和諧關系是一種生態(tài)和諧關系,不僅關乎人的生存、生產(chǎn)、生活,還與國計民生及民族深層次的文化精神密切關聯(lián),成為生態(tài)實踐的前提。“生態(tài)關系是生命體在生態(tài)活動中構成的總體價值關系。它包括指向真的認知關系,指向善的倫理關系,指向益的實踐關系,指向宜的日常生存關系,指向美的審美關系等”[8],這可以全面形成生態(tài)和諧。傣族在人水和諧的生態(tài)關系中,普遍生成了跟水相關的信仰、價值觀、行為規(guī)范、歷史傳統(tǒng)、風俗習慣、生活方式等,凝聚起和諧的生態(tài)意識與生態(tài)知識。這就在因水成和中,生成了生態(tài)實踐的經(jīng)驗結構和綠色生產(chǎn)的價值體系。
傣族人水和諧的生態(tài)關系分為耦合、敬和、樂和的人水關系樣態(tài),分別在傣族的水務活動、水宗教的儀式活動、水節(jié)慶的旅游活動中成就了生態(tài)實踐。
一、傣族人與水耦合的水務凝聚生態(tài)實踐經(jīng)驗
傣族水務借助生態(tài)技術與社會規(guī)范的一致,形成了生態(tài)實踐的特征。傣族人制造水器以巧妙地用水、節(jié)水、惜水,體現(xiàn)了和水的態(tài)度與治水的智慧。他們的水車、水碾、水井等日常的用水工具,雖已成符號,但確是曾經(jīng)的生態(tài)經(jīng)濟的物證。他們擅長掘井蓄水、設壩防水、開溝挖渠輸水、制水車提水、造水碾碾米等,無不留下了綠色生產(chǎn)與綠色生活的痕跡。
傣族因地制宜、就地取材,充分利用自然物制造水器,既有效地避免了生產(chǎn)性污染,又達成了科學的用水,是一種自然化的生態(tài)實踐。為達科學灌溉,傣族發(fā)明了有效的分水器。此器物形式獨特,由2部分組成:一部分叫“根多”或“豎伴南”(漢譯:竹筒塞);另一部分叫“楠木多”或者“多悶”(標準輸水管道),將其設置在溝渠下部,且離渠底有一定高度,能很好地防止淤塞。有的地方稱其為“悶幫法水渠”分水器,一部分叫顛,一部分叫斗。斗分10格,每格為100分水,一斗共1 000分水,能精確地調節(jié)入田的水量,以達精細化灌溉。傣族先民把手掌作為竹筒孔徑的量具來測定水量:分別用4個手指、3個手指、2個手指、1個手指(多為大拇指),來測定竹筒孔徑大小,以精當分水。傣族的分水器是竹制品,根據(jù)水量需求,確定穿孔大小。其做法頗具“匠心”:上面刻有斤兩的度數(shù),竹管上的通水孔,可精確進水,可精約用水,合乎簡約高效的生態(tài)農(nóng)業(yè)要求。
傣族地區(qū)竹林較多,人們利用竹子耐壓、抗腐蝕和中空的特點,把竹節(jié)打通,做成上等的輸水管道,橫向埋入渠埂。竹管的一端伸進水渠引水,一邊伸進稻田輸水。稻田面積寬,輸水竹管大,或輸水竹管多;稻田面積小,輸水竹管小。稻田離水渠遠,需用小水溝連接,中途有滲漏,則輸水竹管相對大一些。這種分水器能保證水量精準配給,在按需供水中,表現(xiàn)了均勻平和的生態(tài)倫理觀念,顯示了供需雙方的適度性與適宜性。人恰到好處的水量配置,水盡其用的功效,通過分水器實現(xiàn)了。分水器無疑是水與人雙向對象化的結晶,是輸水需求與分水要求的統(tǒng)一,是雙方價值功能的耦合物。小小的分水器體現(xiàn)了傣族惜水、愛水的情懷,也見出其水務管理,有著統(tǒng)籌兼顧的生態(tài)中和觀念。水潤澤農(nóng)作物的柔愛之性,人盡水能的惜愛之性,耦合為分水器,呈現(xiàn)了一種人與自然、人與水的相惜互愛的和生之美,無疑是一種生態(tài)科學化與生態(tài)人文化結合的生態(tài)實踐,無疑是一種生態(tài)真與生態(tài)善一致的生態(tài)實踐。較之渠道開口引水入田,用竹管橫穿渠埂中下部引水灌田,既可更精確地引水,也可避免水流沖刷水口而拆堤潰堤,保持了渠埂的穩(wěn)固,穩(wěn)定了水生態(tài)屏障,保障了水生態(tài)運行的安全,合乎生態(tài)實踐的本質要求,確證了傣族先民精約用水與科學治水的生態(tài)智慧。
傣族的水務還體現(xiàn)了親和自然與敬愛自然的理念,實現(xiàn)了水生態(tài)的自然性與人文性的契合。傣族以龍為單位計算水量,其九條龍的水量表洪水,三條龍則表示干旱。用龍計水,增長了水務管理的神圣性,在水生態(tài)的科學性與人文性以及自然性與宗教性的一致中,豐富了生態(tài)實踐的內涵。
傣族有豐富的水務經(jīng)驗和智慧,且形成了人工與自然耦合的治水方式,呈現(xiàn)了節(jié)能高效的生態(tài)實踐模型。他們的溝渠網(wǎng)絡既有自然化集水之妙,又有天然化灌溉之功,原生態(tài)的意味很濃。傣族不僅依靠天降雨,形成純自然的灌溉,還通過建設縱橫成網(wǎng)的人工溝渠引進小河,連接山泉小溪,利用盈盈水渠高于水田的地勢差,形成“自然漫灌”的方式。這種自然漫灌樣態(tài),也是水無處不下的靈性與人因地制宜的智性耦合的結果。人工化與自然化的妙和無痕,使傣族的水務在自然能與人力能的結合中,走向了高效低耗,顯示了生態(tài)實踐的地方性經(jīng)驗。
傣族水利除有水源系統(tǒng)、水渠系統(tǒng)、分水系統(tǒng)之外,還有嚴格的治水法規(guī)與用水規(guī)則,包括村規(guī)民約和禁忌等等,達成了自然生態(tài)的規(guī)律性與社會生態(tài)的規(guī)范性的結合,進一步拓展了生態(tài)實踐的內涵與依據(jù)。也就是說,傣族人民充分利用當?shù)氐淖匀缓蜕鐣l件以及文化傳統(tǒng),所創(chuàng)造的生態(tài)性、技術性、法規(guī)性、宗教性四位一體的治水體系,實現(xiàn)了文化與自然的耦合,規(guī)律與規(guī)范的統(tǒng)一,有著更顯地方性的因水成和的經(jīng)驗,有著更豐富的美出于和的規(guī)律,從而呈現(xiàn)了生態(tài)實踐的系列化緣由。傣族法典規(guī)定 “建勐要有千條河”,豐富的水源,是傣寨選址與農(nóng)墾的重要因素。傣族經(jīng)書《布雙朗》(漢譯:祖訓)中就有“不要在渡口邊拉屎,不要在三岔河口洗澡”之訓誡。傣族先民運用禁忌管理水,形成敬水的生活與生產(chǎn),保護了水生態(tài),增強了水務的生態(tài)實踐特征。像傣族的神山、竜林、泉源、寨神林、水源林、水井,都因屬于水神棲息的圣境,而形成了相應的禁忌,也就有了環(huán)境保護的效應。村規(guī)村約有不少涉及水的條款,有保護水生態(tài)的地方性特征。比如:曼納買傣寨內水井修有傣式護亭,其內壁用傣文寫有嚴禁往井里吐口水,不準在井中洗手和洗衣服等井規(guī)。當下傣族水井雖只剩下象征意義了,然它還是傣族水文化的符號,還是傣族先人惜水、敬水的徽記。傣家的水井,也體現(xiàn)了傣族以人為本的觀念和講究公共衛(wèi)生的理念,有著生態(tài)安全的訴求,有著生態(tài)健康的效應。無論是飲用水井還是洗物水井,井旁建筑物內的正面鑲有大鏡子,提醒大家千萬別把臟水潑進水井里。鏡子如同守護神,看著每個汲水人的行為和動作,提醒你千萬別弄臟水井。建筑物外壁的周圍,雕龍畫鳳的空隙處,鑲滿許許多多、大大小小、方方圓圓的鏡子,放射出熠熠耀眼的光芒,遠遠看去,如同人間天堂般燦爛輝煌;走近井旁,會讓人肅然起敬,產(chǎn)生一種神圣、純潔的感受。傣族愛護水井、崇敬水井習慣成風,并有明確的規(guī)范,《土司對百姓的訓條》規(guī)定:“寨子邊的水溝、水井,就是不要的也不能填。”為了保證水源的潔凈,只能在井欄外,用公用的長柄瓢或者木瓢打水。在各種水禁忌的威懾下,以及各種嚴厲水規(guī)的制約下,傣族村寨的社會秩序得以“因水而治”[9]。傣族民間流傳著祖先給世世代代子孫的一份遺囑,被稱為“允門遺囑”[10]。它強調保護水源和森林的重要性,教育子孫后代保護水源比堆積金銀財寶還更重要。這種民約的傳承和教化,使愛水特別是保護水源的生態(tài)意識,扎根于傣家人的心底,外化為自覺的生態(tài)實踐。
傣族親水、惜水、護水、用水的態(tài)度與方法,以及傣族水井的莊重性與神秘性,呈現(xiàn)了水的圣潔性與人的敬畏性的對應,印證了人與水耦合成一的生態(tài)和諧樣態(tài)。從水務管理所成的人水和諧關系中,可以看出水生態(tài)的自然規(guī)律性與水制度的社會規(guī)約性的統(tǒng)一??梢姶鲎逅畡盏纳鷳B(tài)實踐,已然接通了天道與人道,有了合理性;已然貫通了生產(chǎn)與生活的領域,有了普遍性。
袁鼎生認為實事求是為思與行的總范式,為學科的總指南?!笆恰睘橐?guī)律:科學求必然之是,人文求本然之是,管理求須然之是,技術求精然之是[11]。傣族傳統(tǒng)的水務也如此,它依據(jù)水生態(tài)的自然規(guī)律、水人文的世間理想、水制度的社會規(guī)范、水技術的精湛模式,形成了系統(tǒng)的生態(tài)實踐內涵,構成了整體的生態(tài)效能,對當下生態(tài)經(jīng)濟體系的形成也有重要的借鑒意義。
二、傣族禮水的敬和儀式顯現(xiàn)了生態(tài)實踐的目的
傣族的水文化運轉出3種生態(tài)循環(huán)。一是水生態(tài)的循環(huán);二是由水到人的來路與人祭水的回向通成的生態(tài)循環(huán);三是水文化與佛文化的融通形成的生態(tài)循環(huán)。這三種生態(tài)循環(huán)的關聯(lián),有科學的認知、神祇的信仰與超自然力量的希冀等復雜性機理與機制,總體上形成了依從自然與神靈的生態(tài)和諧,指向了生態(tài)實踐的目的。在傣族人的生態(tài)意識里,樹林 - 水 - 農(nóng)田 - 稻谷 - 人的來向,形成了相適相宜、相生相存、相推相轉的生態(tài)鏈,具有科學性。經(jīng)由大氣的回流,云生雨落,涵養(yǎng)森林,形成回饋與反哺。這就顯示了水生態(tài)循環(huán)運動的規(guī)律,是為傣族生態(tài)實踐的哲學與科學依據(jù)。
傣族還形成了水的科學認知與水的宗教信仰貫通的生態(tài)循環(huán)。傣族有這樣兩段諺語:一是“沒有森林就沒有水,沒有水就沒有農(nóng)田,沒有農(nóng)田就沒有糧食,沒有糧食就不能生活”,二是 “森林是父親,大地是母親,天地間谷子至上”。在他們的生態(tài)認知中,人類處于生態(tài)鏈的尾端,其順序是林、水、田、人。他們還認為水渠是農(nóng)田的靈魂,水利是農(nóng)田的命脈,清清的水被引入干枯的農(nóng)田,被吸收得一干二凈,農(nóng)田成了水的墳地。水消失了,但其靈魂滋養(yǎng)著稻作,為人們提供糧食。傣族人把森林 - 清水 - 農(nóng)田 - 稻谷 - 生命關聯(lián)起來,顯示了一種依序推轉的生態(tài)運動。傣族水文化中,含有以自然為本的回向信仰,含有“積善成德、回向感恩”的內涵,并在祭祀谷神、水神、竜林等的宗教活動中,達成向自然本原的回歸。這就形成了科學生態(tài)與宗教生態(tài)貫通的生態(tài)循環(huán),以增長生態(tài)實踐的效應。
傣族敬水與禮佛結合,有著濃郁的宗教生態(tài)觀的意味。在以水禮佛的宗教儀式中,傣族的“水文化”和“佛文化”融通,以成傣族生態(tài)文化的核心結構,因為與佛事活動有關的祭祀都免不了舉行“滴水”儀式[12]。水是傣族的地理根基,佛是傣族的文化靈魂,水與佛關聯(lián)起來,形成禮水與敬佛一致的儀式,進行“邏輯的、情緒化的或美感的協(xié)調”[13]。正是禮水與敬佛的一致,使現(xiàn)實的水循環(huán)和宗教的回向統(tǒng)一起來,形成了和旋超轉的生態(tài)觀,強化了人水關系的敬和性?;诖耍鲎宓纳鷳B(tài)實踐,也就達成了宗教信仰的歸宿性與現(xiàn)實發(fā)展的目的性之合轉。傣族善于把科學認知與宗教信仰結合起來,以求更好地實現(xiàn)生態(tài)實踐之目的,確是一個充滿生態(tài)智慧的水一樣圓通靈秀的民族。
傣族每次佛事活動都要滴水,哀悼亡靈。水聯(lián)通世俗與神圣世界,形成人與死去亡靈的溝通。滴水儀式中,村民把帶來的水瓶拿到高臺下,請佛爺“點化”。他用手中長長的金屬桿點一下,表明貫穿了人間和神界的通道,此刻的水就是人神聯(lián)系的媒介,是陰陽兩界溝通的橋梁,是人神親和的象征,是人神循環(huán)通轉的機制。在滴水禮佛中,天地人神鬼仿佛是相生相應的,是生態(tài)循環(huán)的,似可形成福報,實現(xiàn)風調雨順和人丁興旺的生態(tài)目的。
傣歷9月-12月(公歷7月-10月)是傣族的關門節(jié)時期。節(jié)日前一天,村里的每個老人都要準備一擔清水,并將當?shù)靥赜械南阒窠菰谒?,直至清水變香,然后挑到佛寺里為佛像洗浴。關門節(jié)當天凌晨三四點,各家各戶都要派一個代表到水井里打一瓶清水,與早已準備好的蜂蜜、臘肉飯、山花等祭品一起放在一個小竹桌上,早早抬到佛寺門口去守候。待全村家家戶戶都安置好,祭司“波章”就宣布開門節(jié)儀式正式開始。先是全村人在波章的帶領下進行拜佛,接下來波章向大佛爺轉達群眾祈禱清吉平安的世俗要求,再而是大佛爺把人們的祈求轉呈給佛,接著全村人拜佛并到佛前敬水。
基于水生態(tài)鏈的科學意識,基于水是世界本源的哲學認知,傣族的敬水禮佛儀式,除渴求神祇福佑外,還表征了他們依和自然的生態(tài)認知體系和回報自然的生態(tài)倫理觀念,其生態(tài)實踐也似乎有了自然化的生態(tài)哲理與生態(tài)倫理的支撐,有了更深邃的依生自然的蘊含。
三、傣族與水樂和的節(jié)慶旅游保持和推廣了生態(tài)實踐的經(jīng)驗
旅游節(jié)日是具有群眾性、周期性且有文化與審美內容的特定日子,是能綜合地表現(xiàn)物質文化、精神文化和制度文化的事項。傣族把涉水的節(jié)日及相應的各種活動,開放開發(fā)為文化生態(tài)旅游,將傳統(tǒng)文化的展演和神圣儀式結合起來,將本民族特有的精神生態(tài)、思維方式、想象力和文化意識展現(xiàn)出來。這就活化了傣族人與水樂和的關系,保持、傳播、交流了水文化的生態(tài)精義與生態(tài)實踐的經(jīng)驗。傣族跟水相關的 “文旅化節(jié)日”,不僅是一種經(jīng)濟行為,更是發(fā)揚傣族因水成和生態(tài)智慧的重要方式。當然,在傣族文化變遷的語境下,涉水的“文旅化節(jié)日”,確實存在著如一些學者所說的將優(yōu)秀傳統(tǒng)游戲化庸俗化的現(xiàn)象。如能有效地規(guī)避上述風險,這些活動無疑是傳承與推廣水文化生態(tài)實踐經(jīng)驗的機制之一,無疑是民族傳統(tǒng)的水文化走向現(xiàn)代化與全球化的機制之一,無疑是傳統(tǒng)的依生性水文化,經(jīng)由神人共娛與平等的族際交流,走向當代共生式水文化的機制之一。
孟連傣族一年一度的“神魚節(jié)”是當?shù)氐娜窆?jié)日,也是生態(tài)旅游的特色節(jié)日,其群眾和游客的參與性和互動性很強。一大早,數(shù)以千計的人聚到金塔“拿魚”準備放生。每人手里有個小桶或者銀色圓缽,隨機挑上兩條魚,隨性給8到10元的功德錢。把魚擺在金塔邊后,人們跪在旁邊聽經(jīng),讓和尚們給魚和眾生念經(jīng),祈禱他們在“回歸自然”中一路順風,表達了人們對生命的感恩和珍愛,祈求自己愿望的如期實現(xiàn)。接著的捉魚大賽,掀起了“神魚節(jié)”狂歡的高潮。身著五顏六色民族服飾的人民,興高采烈地提著竹籮、罩籮和網(wǎng)兜等捕魚工具,在南壘河邊匯聚。隨著主持人一聲令下,大家跳入水中,盡情地尋找神魚?;顒右恢背掷m(xù)到下午四點,人們在歡笑聲中抱著“神魚”上岸,比賽緊張而有趣。當神魚王誕生時,大家一起祝賀,見證了豐收,共賞了喜悅。這一活動,于潛移默化中,增長了民族親和感和民族認同感以及跨民族的共鳴感。它還形成了同民族和跨民族的樂和之美,傳播與推廣了傣族因水成和的生態(tài)意識、生態(tài)經(jīng)驗,有助生態(tài)實踐的跨民族與跨場域地發(fā)揚光大。
神魚節(jié)期間,還有人魚小姐選美大賽、龍舟添彩、神魚長街宴、金塔點燈和南壘河放河燈的活動。筆者也參與了金塔點燈活動,見善男信女,本地人和外地人如約而至,圍著大金塔,一邊點燈許愿,一邊聽經(jīng)。整個金塔夜晚被點亮,人們心里美好的愿望也被點亮。隨后,大家走到南壘河,瞬間被一盞盞荷燈吸引。荷燈如一顆顆閃亮的星星,帶著善良人民的愿望飄向遠方。這是傣族人民安寧祥和的寫照,寄托了他們對自然和神靈的感恩,對美好生活的祈禱跟希冀,是回向的一種方式,可歸入生態(tài)循環(huán)運動的范疇。神魚節(jié)的一切活動,就這樣既有傳統(tǒng)節(jié)日底蘊,又有現(xiàn)代文化氣息;既有宗教的神圣性也有生活的世俗性;既有虔誠祈愿,又有忘情狂歡。這就于矛盾統(tǒng)一中,呈現(xiàn)了人與神、人與水、原住民與旅游者融通環(huán)轉的樂和共生之美,拓展了生態(tài)循環(huán)的傣族水文化意識,累積起了人們共生式生態(tài)實踐的潛能。
傣族傳統(tǒng)節(jié)慶中,宗教祭祀和宗教儀式占有重要的位置,悅神的特征突出。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和社會的進步,其文旅化節(jié)慶,娛神逐漸與娛人結合。變遷了的節(jié)慶,還集中展示了飲食和服飾文化,并成了平等的社會聯(lián)系與平和的族際交往特別是共贏的貿易活動的平臺。這就突出了傣族的人水樂和的共生性關系,其神性也被重構再現(xiàn),似乎有了與人性共生的特征。這就既傳承傳播了傣族水文化的生態(tài)蘊含,也使生態(tài)實踐更有真善美的效應,更有平等中和的共生性特征。
傣族人水關系的耦合、敬和、樂和樣式,展開了生態(tài)和諧關系的主要方面,集成為因水成和的生態(tài)實踐經(jīng)驗,表征了傣族的價值觀、倫理觀、哲學觀和審美觀的生態(tài)化,從而使水文化成為生態(tài)文化。除了理論意義外,傣族“因水成和”的生態(tài)實踐方式,還具有社會整合功能,協(xié)調了族際和人際關系,建構了一個水文化的生態(tài)共同體,呈現(xiàn)了人與人、民族與民族、人類與自然和諧共生的向性。這對于人類命運共同體的生發(fā),也有實踐方面的借鑒意義;于世界大同的和諧生態(tài)的創(chuàng)建,提供了因水成和的獨特經(jīng)驗。
四、結論
傣族傳統(tǒng)的水文化,在傣族的自然環(huán)境與社會歷史的互動中出現(xiàn),既是傣族的生活、生計、生存適應自然與社會的結晶,又是傣族生態(tài)存在的產(chǎn)物,生態(tài)實踐的結晶,生態(tài)智慧的升華。它作為中介,耦合自然跟社會,實現(xiàn)三者的互發(fā)對長,有了傣族整體生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定平衡的循環(huán)。在傣族傳統(tǒng)的水文化中,其務實的治水、用水、管水的經(jīng)驗與技術,是依順自然的;其神圣的水信仰與水祭祀,是依和神靈的;其序列化的水制度,是依從社會的;這就在多層次的因水成和中,形成了系統(tǒng)的依生性蘊含。傣族依生性的水文化,規(guī)約了人們順應自然的生態(tài)實踐,促進了樹林 - 水 - 稻田 - 人平衡穩(wěn)定的生態(tài)循環(huán),形成了生態(tài)共同體,有了共生性和諧的指向。
進入現(xiàn)代,傣族傳統(tǒng)的水文化與變遷了的自然與社會不再適應;水文化、自然、社會耦合并轉的傣族整體生態(tài)圈不再和諧。也就是說,三者及其生態(tài)整體在矛盾對立中形成了競生的關系,出現(xiàn)了生態(tài)失和與生態(tài)不和的格局。傣族水文化的生態(tài)史也是非線性發(fā)展的,必然呈現(xiàn)肯定 - 否定 - 肯定的歷史辯證法格局。這種依生性平衡、穩(wěn)定、和諧的打破,一方面使傣族世界出現(xiàn)了生態(tài)危機與生態(tài)災難,另一方面也為傣族新時代的水文化與當下的自然與社會,重建更高境界的共生性和諧,提供了可能。
傣族傳統(tǒng)的水文化是一種始基性文化,是一種根文化和源生文化。它一方面向傣族其他傳統(tǒng)文化滲透,以成整一的傳統(tǒng)文化系統(tǒng);再一方面它可以經(jīng)由變遷的競生性水文化,走向新時期辯證共生的水文化,有著非線性的再生性與可持續(xù)發(fā)展性,可成水文化譜系。建構傣族新時期共生性的水文化,既要發(fā)掘、整理與傳承傳統(tǒng)的依生式水文化,揚棄競生性的水文化,實現(xiàn)生態(tài)史的辯證性中和,還要使這種歷史中和的水文化,既適應又調節(jié)自然和社會,達成與自然跟社會的雙向共生。如此,當可形成水文化、自然、社會辯證耦合的傣族整體生態(tài)系統(tǒng),形成動態(tài)穩(wěn)定與復雜性平衡的共生式和諧,生發(fā)共生式生態(tài)實踐,形成共生式生態(tài)審美。這樣,傣族傳統(tǒng)的依生式水文化之根,也就成了新時期共生式水文化之本了,傣族傳統(tǒng)的依生式水文化之魂,也就“活”成了新時期共生式水文化之命了。新時代的共生式水文化,所促成的生態(tài)實踐,更合乎生態(tài)科學的規(guī)律與生態(tài)文明的目的,所生發(fā)的生態(tài)審美,更合乎生態(tài)美學的規(guī)律和綠色美生的目的,有了真善美內涵的升級。
參考文獻:
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