楊夢影

（北京服裝學院，北京 100029）

1 敦煌歌辭中的服飾概況

敦煌歌辭是唐五代時期敦煌通俗文學中的一類作品，根據整理者和研究者對待敦煌歌辭寫卷的態(tài)度、觀點及方法的差異又可稱為“曲”“詞”“曲子詞”“歌辭”四種類型。稱“歌辭”者，是一種總稱和泛稱，它表明整理者和研究者是從一般概念和總體視角出發(fā)來觀照和處理這些敦煌文學作品。敦煌歌辭涉及政治、經濟、服飾、風俗、語言等多個方面。任半塘先生編著的《敦煌歌辭總編》[1]共有辭1283 首，是目前收錄敦煌辭最廣泛的著作，也是此次研究的主要資料依據?！抖鼗透柁o總編》中所涉服飾辭達二百余首，或是對服飾的直接描寫（含各種服飾的材質、色彩及各種配飾的描寫），或是作為文學意象來吸引今人的眼球。敦煌歌辭中的服飾不僅能體現穿著者的身份、階層，而且在一些服飾的稱呼和使用上也能夠體現出一定的時代性和地域性。敦煌歌辭服飾類型非常豐富，現根據任半塘先生編寫的《敦煌歌辭總編》中的服飾描寫分布匯表（見表1）：

表1 《敦煌歌辭總編》中的各章服飾辭統(tǒng)計表

1.1 敦煌歌辭中的男性服飾

敦煌歌辭中所涉男性服飾辭五十余首，主要以軍戎服飾和品官服飾為主。

1.1.1 軍戎服飾

根據谷霽光先生對唐代府兵制度的考釋[2]，開元末期典兵者已經廢除府兵制傳統(tǒng)的征兵方法，三載一番改為六載一番，后來這種改法也不能夠貫徹，即征夫永無歸望，征婦無窮憤怨，勃然而興。武則天以后，士兵多長期不歸，打亂了番期，給士兵和家庭造成了嚴重的災難。筆者統(tǒng)計《敦煌歌辭總編》中“寒衣”出現了10 次，“征衣”出現了5 次，“搗練”出現了5 次，“戰(zhàn)袍”出現了2 次?！昂隆敝付沼囊挛?，“征婦怨”類型的辭在敦煌歌辭中非常典型，共計46 首。如《鳳歸云（征夫數載二首）》《洞仙歌（戍客流浪）》等這類型的辭中主人公多為匹夫匹婦，男性一般為貧戶、下民，因為他們在軍貼中有名，相應的女性搗練、縫衣，應該就是一般勞動婦女的身份?！罢饕隆钡目p寄，是“征婦怨”的重要內容之一，搗練制衣，因人的肥瘦不一，涉及衣服的寬仄，如何送衣即聯(lián)系通驛使，都是征婦要考慮的問題，如《定乾坤（征戰(zhàn)幾時休）》《搗練子（孟姜女四首）》《搗練子（孟姜女六首）》《十二月（遼陽寒雁十二首）》《十二月（邊使戎衣十二首）》等中對寒衣的描寫。寒衣、搗衣、征衣等意象在詩歌中反復出現，樂府詩題《寒衣曲》《搗衣曲》《征衣曲》等具有深遠的文學傳統(tǒng)?！昂隆痹凇掇o?！分械慕忉屖恰岸沼囊路焙汀氨逼斤L俗在十月一日祭祖的紙制衣服?！薄昂隆币辉~最早出現于晉陶淵明《擬古九首》其九“春蠶既無食，寒衣欲誰待”，但是早在先秦《詩經·豳風·七月》中就有記載：“七月流火，九月授衣”，“授衣”即制作寒衣?！昂隆弊畛醯囊馑际侵付?，每到冬季，在家勞作的女性便為遠鄉(xiāng)的親人寄寒衣。最典型的文本就是中國四大民間故事之一的“孟姜女送寒衣”。孟姜女送寒衣的故事最早見于《敦煌歌辭》“孟姜女，杞梁妻，一去燕山更不歸。造得寒衣無人送，不免自家送征衣。”寄送寒衣對于廣大的普通百姓來說是對征伐不斷年代的無奈、悲苦和無限的情思。所以“孟姜女送寒衣”的故事在唐代才能夠被廣為傳唱。顧頡剛先生言：“一種傳說的成立，全由于民眾的臆想的結集；它的所以風行，也全由于民眾的同情的傾注……孟姜女送寒衣的傳說所以發(fā)生于唐末而不發(fā)生于其他年代，也只因唐代的民眾的感情原是滿裝著‘夫妻離別’的怨恨的。”[3]

敦煌歌辭的征戰(zhàn)服飾還提到戰(zhàn)袍，《十二月（遼陽寒雁十二首）》中有“戰(zhàn)袍緣何不開領。愁君肌瘦恐嫌寬?！睉?zhàn)袍是唐代軍士作戰(zhàn)時穿的一種短袍，“袍”作為日常服飾，在漢代就已經出現，但是其寬長的特點作為行軍作戰(zhàn)服極為不便。到了唐代，“戰(zhàn)袍”一詞開始出現，與寬大袍服最大的區(qū)別為，戰(zhàn)袍借鑒了胡服，以窄袖、缺骻為特點，也叫做短袍?！锻ǖ洹ざY志二十一》曰：“開元四年二月制：軍將在陣，賞借緋紫，本是從戎缺胯之服。一得之后，遂別造長袍，遞相仿效?！盵4]

1.1.2 品官服飾

敦煌歌辭中《浣溪沙（為君王）》《浣溪沙（合郡人心）》《水鼓子宮辭三十九首》《皇帝感（新集孝經十八章十八首）》《百歲篇（緇門）》等篇目中出現“綠襕”“紫襕”。根據任半塘先生在《敦煌曲初探》中的考釋稱“綠襕，衫之下截加綠者，文士之服?！朵较场忿o為偃武習文，首先易服也。舊唐書輿服志：‘時士人以枲苧襕衫為上服，貴女工之始也。一命以黃，再命以黑，三命以纁，四命以綠，五命以紫……又議：服衫者下加襕，匪、紫、綠，皆視為其品。’”可知綠襕和紫襕都是文士的品官服飾?！痘实鄹小忿o為不同品級中紋章的規(guī)定，《益稷》注：“天子服日月而下，諸侯自龍衰而下至黼黻，士服藻火，大夫加米粉。上得兼下，下不得僭上?！碧瞥癁榱遂柟虒Φ蹏慕y(tǒng)治，歷代帝王對軍人、僧道等舉行了規(guī)模不等的賞賜服章活動，無論對內對外，對于賞賜的人而言，賜服是榮耀、恩寵的象征。上文中的“金鵝襖子賜將軍”與對僧人的“賜紫”都是這類政策實施的代表。

1.2 敦煌歌辭中的女性服飾

敦煌歌辭《柳青娘（倚闌人二首）》《傾杯樂（五陵堪娉）》《內家嬌（應奉君王）》《菩薩蠻（拋鞭落）》《水鼓子宮辭三十九首》《竹枝子（蕭娘相許）》等篇目中描寫了非常豐富的女性服飾。主要有羅衣、羅裳、屐子等，還突出當時女性所著服飾露、薄、輕盈等特點。唐代女性服飾多為絲綢織物，絲綢織物除了能夠體現出著裝人群多為貴族婦女和伎樂人的身份外，在文學意象中，絲綢服飾也是展現女性美的載體，華麗溫潤的絲綢制成服裝，穿在女性身上，與女性光潔的皮膚、柔曼之體態(tài)相互映襯、相得益彰，所以在詩歌當中，女性美麗的形象常與絲綢服飾聯(lián)系在一起?！读嗄铩贰秲A杯樂》《水鼓辭》等都是寫游女之辭，絲綢服飾突出了游女的身體線條，顯得更加柔弱嬌媚。此外，古人不僅室內要熏香，在女性衣裙上的熏香也極為講究。宰相元載妻晴天曬衣裳時，用“青紫絲絳四十條，各長三十丈，皆施羅縱綺繡之飾。每條絳下排金銀爐二十枚，皆焚異香，香至其服”[5]敦煌歌辭中的“百步惟聞蘭麝香”“絮重更熏香”等都是形容女性衣衫之香給人帶來的美好感受。

華美的服飾自然少不了其他的裝飾作為點綴。敦煌歌詞中《十無常（調名本意）》《柳青娘（倚闌人二首）》《內家嬌（應奉君王）》《天仙子（五陵淚眼）》《竹枝子（蕭娘相許）》《傾杯樂（五陵堪娉）》《失調名（六問枕不平）》《失調名（冀國夫人歌辭）》《天仙子（五陵淚眼）》等篇中出現“碧羅冠”“歌扇”“金釵”等?！盎手埔?，令三妃九嬪當暑戴芙蓉冠，以碧羅為之。”[6]與碧羅冠相搭配的“衫子”“玉鳳金蟬”等，可推測碧羅冠為當時貴族婦女所著的一種涼帽?！吧取痹诠糯挠猛径嘧鳛橐环N裝飾品存在，羅宗濤指出：“扇，也是一種裝飾。”[7]拿在手中，半遮顏面，倍添女子的嫵媚之姿，王建《宮中調笑·團扇》中：“團扇，團扇，美人病來遮面?！薄案枭取奔礃肺杓咳死蒙戎瑁黾游枧_表演中的神秘感。

1.3 敦煌歌辭中的僧侶服飾

敦煌莫高窟藏經洞被譽為“佛教的圖書館”，據統(tǒng)計，敦煌遺書中90%以上是佛教文書，敦煌歌辭雖不是純粹的寫本佛經，但也有大量與佛教有關的辭，必然也體現了敦煌僧尼的著裝打扮。如《證無為（太子贊二十七首）》《出千門化（化三衣七首）》《失調名（出家贊文十首）》《失調名（阿羅漢）》等篇中提及的覆膊、袈裟、草鞋等。覆膊是僧尼所穿的一種衣服，原是比丘尼五種衣之一，后來比丘僧也可穿著，音譯為僧祇支，又作只支、掩掖衣、覆膊衣、覆肩衣，為一長方形布，披于左肩。[8]從敦煌文書來看，“袈裟覆博（同覆膊）、黃縠子頭巾共一副……十綜布袈裟、覆膊、頭巾一對……故布付博（同覆膊）一，頭巾二，故?！备膊渤Ｅc袈裟、頭巾配套使用?！安菪笔侵赣玫径捇蛎⒉萸o等編織的鞋，通常為下層老百姓所穿，草鞋商周時期已有之，稱“扉屨”“芒屨”或“草屨”，唐代開始有“草鞋”之稱。

2 敦煌歌辭中的服飾審美特征

敦煌歌辭中涉及服飾審美的詞匯主要按照身體和容貌的角度來分析，如表2《敦煌歌辭總編》中的服飾審美詞匯表。形容形體的詞匯有“玉”“雪”“纖”等，容貌的有“眉如初月”“臉如蓮”等，下文將對這些詞匯加以辨析，探討其審美內涵。

表2 《敦煌歌辭總編》服飾審美詞匯表

2.1 形體的審美

整體來看，敦煌歌辭中描寫的女性形體有兩個特點：一是纖細，二為膚白。從現存的唐代繪畫或雕塑來看，唐代女性豐腴的審美特點是這個朝代特有的審美標志，但是在唐代的文學作品，無論是小說還是詩歌都沒有夸耀女性以豐腴為美的事例，更少見對女性形體描述中有“肥”“胖”等這樣的字眼。筆者認為兩者的分歧在于：第一，描寫的對象具有差異性。唐代豐腴形象的表現主體多為宮廷女性，民間文學作品中對下層人民的關照較多，著華麗服飾的女性多為歌舞伎。唐代文學作品的創(chuàng)作者多為男性，字里行間中體現了對女性美的想象與期待，同時女性也會按照文學創(chuàng)作出的形象來塑造自己。第二，社會對女性的形體審美具有繼承性。雖然每個時代、地區(qū)、民族對女性的美有不同的側重，但縱觀中國文學史，對社會女性的形體審美確實具有時代繼承性，先秦《詩經》中描寫女性“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀?！薄稌x書斠注》中記載晉武帝為太子選妃時說：“衛(wèi)公女有五可，賈家有五不可。衛(wèi)家種賢而多子，美而長白；賈公種妒而少可，丑而短黑?！碧拼奈膶W作品中表現出的對女性美的要求也沒有太大的變化，唐玄宗為太子選妃時提出條件要“頎長潔白”[9]。寧王李憲看中鄰居賣餅者之妻，是因為她“纖白明媚”[10]。為了表現出女性形體的美好，在服飾方面表現為輕薄飄逸和袒露的特點。

2.2 容貌的審美

流行服飾因受地理特征的影響人們會對其有所取舍，但是一種新妝容或者新的化妝材料出現，所有愛美的人便會競相追逐。從敦煌歌辭中看當時女子的容貌特征主要為紅妝、長眉、黑發(fā)、紅唇，因唐代女子妝容可謂眼花繚亂，既承襲了六朝的花鈿、鵝黃，又吸收了西域邊陲的胡妝，再加上當時女子的大膽創(chuàng)新，面妝名目多且變，所以這里所表現出的妝容與唐代宮廷女子的妝面無明顯差別。敦煌歌辭中的紅妝表現出的比較濃艷，像“臉上蓮”“蓮臉”等，胭脂一般認為是張騫時期從西域傳入中原的，可見，胭脂的使用歷史由來已久，但唐代令人矚目的滿面紅妝，從側面也反映了唐代生機勃勃和蒸蒸日上的社會生活景象。敦煌歌辭中表現的眉妝主要有柳葉眉、月眉和蛾眉等，這些眉妝的特點是眉形較長，彰顯出女子的嫵媚和柔情。“青”“綠”“翠”詞是形容頭發(fā)的顏色，這三個詞都表黑色，“青”指黑色。錢鐘書《管錐編》關于“青”的解釋：“后世詩文中常言‘青鬢’‘滿頭青絲細發(fā)’，皆言其黑。”[11]《辭源》對“綠”的解釋第三條為“烏黑發(fā)亮的顏色，一般用于形容鬢發(fā)?！盵12]“翠”與“綠”同義或近義，所以也可以形容毛發(fā)、表示年青。烏黑柔亮的頭發(fā)在中國傳統(tǒng)的審美觀中，是為至美。女性擁有一頭亮黑潤澤的秀發(fā)，能增加無限的風韻和魅力。于此相對應的，敦煌歌辭中每談到人生的暮年，總會在頭發(fā)上加以描寫，如《驅催老（調名本意五首）》《拋暗號（調名本意）》?！鞍装l(fā)”為紅顏已逝，而“青”“綠”“翠”用來形容頭發(fā)時，表示容貌年輕、美貌、生機蓬勃。唐代女子的唇樣造型豐富，無論是從文獻還是圖像資料來看都能夠看出唇妝的豐富程度，敦煌歌辭中當時女子還是以紅唇為主。唐代婦女的妝容與她們的服飾一樣，豐富多樣，展露了大唐的盛世之音。

3 敦煌歌辭中的服飾文化特征

與傳世典籍中的服飾詞相比，敦煌歌辭中出現的服飾詞語有著自身的特色。因為敦煌歌辭所表現的時期主要在唐五代時期，作者與寫手也多為當地的人民，有著特定的歷史時限和地區(qū)范圍，在服飾方面也能夠體現出一定的時代性及地域性。

3.1 時代性

敦煌歌辭中的服飾辭主要為唐五代時期的產物，反映出來的自然是當時穿衣風貌。唐五代時期是我國歷史上服飾最為豐富多彩的時期，官服色、胡風盛行等都是這一時代的代名詞。敦煌歌辭中《柳青娘（倚闌人二首）》“肉紅衫子石榴裙”?！秲A杯樂（五陵堪娉）》“裙生石榴”“石榴裙”“紅裙”是在唐代婦女中極為受歡迎的服飾，萬楚《五日觀妓》有“紅裙妒殺石榴花”的名句，足以體現當時女性對石榴裙的追捧。唐代女性開放大膽，性格明艷，據趙豐在《植物染料在古代中國的應用》一文中列有中國古代主要染料植物一覽表，搜羅頗為詳細，其中卻沒有榴花。[13]石榴裙應是取石榴的意象而非取自石榴的材料。繁榮開放的大唐文化，造成胡漢文化交融，胡服也成為了一時風尚。敦煌歌辭中《春光好（感恩光）》“□□□塞舊戎裝。卻著漢衣裳?！薄顿澠兆樱ㄞ覍ⅲ贰氨臼寝覍?。年年在□頭。夏月披氈帳。冬天掛皮裘?！薄妒д{名（恩賜西庭三首）》“十道銷戈鑄戟。三邊罷戰(zhàn)休征……南蠻垂衣順化……大將巾頭匹帛。內臣親捧來程。百姓總頂帽子?！薄端淖訉m辭三十九首》“中國常依禮樂經。遠蕃無不進王庭。昆侖信物犀腰帶。盡是通天鳥獸形?！逼淦小叭f戎裝”“漢衣裳”“披氈帳”“掛皮裘”等這些詞結合辭曲本意，具有明顯的胡漢交融的特點?！缎绿茣ね罗瑐鳌份d高宗咸亨三年，吐蕃使論仲琮來朝，謂“吐蕃居寒露之野，物產薄寡。烏海之陰，盛夏積雪，署毼冬裘。隨水草以牧，寒則城處，施盧帳。器不用當中國萬分一。”繞宗頤引舊五代史、兩太祖紀：“開平元年十一月，廣州進龍形通犀腰帶，今托裹、含棱、玳瑁器百余副?！庇衷疲骸袄隹蔀槟虾ＭǚQ?！卑赐ㄌ煜怯邪卓|，直通玉端者，唐謂之“通犀”。《新唐書·輿服志》：“一品二品服玉及通犀”，正是犀帶?！缎绿茣づ岫葌鳌罚骸暗郏ǖ伦冢┯ɑT，臨遣，賜通天御帶?！毕瑤樘茣r所用。

3.2 地域性

敦煌地區(qū)為漢唐絲綢之路的重要樞紐，遠離中原，所以保存下來的典籍大多與當地和周邊地區(qū)有關。西北俗語在服飾辭中多有體現，“他傭不必為無法書寫出文理悠長的正統(tǒng)文書而著急，在街坊鄰居、父老鄉(xiāng)親間，他們可以任意地使用口語、方言、俗語詞（而且他們只能如此，因為他們中間大多數是文盲）”[14]敦煌歌辭中服飾詞表現出來的地域性主要為兩個方面：一為敦煌地區(qū)出現的特定的服飾穿著，二為與中原地區(qū)不同的服飾名稱。

如“皮裘”又叫做“求子”，是毛皮制作的衣服，它是西北地區(qū)冬日必不可少的御寒衣物。敦煌地區(qū)在我國西陲，畜牧業(yè)發(fā)達，又多受胡風影響，所以百姓多以“皮裘”為御寒之服，中原地區(qū)多以蘊袍敝衣。敦煌歌辭中有記載如：《胡笳十八拍又一拍（劉商）第五拍》“羊脂沐發(fā)長不梳，羔子皮裘領仍左。狐襟貉袖腥復膻，晝披行兮夜披臥?！薄顿澠兆樱ㄞ覍ⅲ贰跋脑屡麣謳ぁ６鞉炱??！倍鼗偷貐^(qū)是少數民族的聚集地，所以服飾較多地體現了少數民族的特點，如敦煌歌辭《失調名（恩賜西庭）》中“百姓總頂帽子。”任半塘先生釋云：“‘帽子’乃百姓平常所頂之小帽?！盵15]并且舉五代陶谷常以“尖檐帽子卑凡思。”對稱“短靿靴兒未厥兵?！睘樽C。但項楚先生認為“此首的帽子，應是吐蕃的裝束?！盵16]也是極有說服力的，項楚先生結合敦煌壁畫所繪的西域各族王子頭戴各種帽子的形象，并核之于《封氏聞見記》等文獻的記載，認為此處的“‘百姓總頂帽子’，乃吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的遺俗，亦由敦煌地區(qū)與中原長期隔絕，缺乏制作幞頭之匹帛所致也?！盵16]這些詞在傳世典籍中多有失載，而在敦煌歌辭及敦煌文獻中卻被記載了下來，原因就是這是敦煌地區(qū)人們所著的服飾，與敦煌的地理特點密切相連。

4 結論

敦煌歌辭中含有豐富的服飾詞，一方面可以反映出唐五代時期的政治政策，也可發(fā)現敦煌地區(qū)的一些時代風俗；既可以領略唐五代時期主流服飾的風貌，也可以窺見敦煌地區(qū)特有的民族服飾。敦煌歌辭雖然屬于唐五代時期文學作品的范疇，但是最大可能地擺脫了文人文學的束縛，最能夠真實地反映唐五代時期語言使用的原貌和百姓的著裝風情，無論是在名物訓詁的研究還是服裝史的研究方面都有重要意義。