黃黎星，唐君涵

(福建師范大學文學院，福建 福州 350007)

吳文華(1521—1598)，字子彬，號小江，晚更號容所。福建連江人，生于明正德十六年(1521)。其父世澤，嘉靖二年(1523)進士，官終廣西兵備副使，有威名。文華舉嘉靖三十五年(1556)進士，次年授南京兵部主事，此后十年間，歷四川右參政，督桂學，參魯政，擢贛藩，四遷河南左布政使。萬歷三年(1575)，以右副都御史巡撫廣西，請賑恤，募墾荒，平逆亂，安黎庶，以戰(zhàn)功政績遷戶部右侍郎。自請終養(yǎng)歸，不準，起為兵部右侍郎兼右僉都御史，仍撫廣西，又遷總督兩廣軍務，巡撫廣東，進右都御史。旋入為南京工部尚書，離任之日，粵人建生祠以祀，并于高巖刻記其功。至南都，改就兵部尚書，三年后引疾歸鄉(xiāng)。仍起南京工部，文華力辭，朝廷虛位三年以待。閑居故里近十年，于萬歷二十六年(1598)卒，年七十八。贈太子少保，謚襄惠，欽賜祭葬，墓在連江光臨里寶溪山?！睹魇贰酚袀?。其著作留存有《濟美堂集》(八卷)等。

吳文華為明代中后期德、才、勛、文俱顯之名臣，有“貞勤忠亮”之譽，葉向高贊他“盛德鴻烈”[1]496-497。時人更有贊曰：“駿烈光乎一代，清風冠于八閩?！盵2]耿定向稱譽他有“淵泓凝凈、方潔雅正之操”“經國之余謀、超塵之逸韻”[1]502。同邑晚輩學者陳第稱贊說：“(容所公)學術極其端純，充養(yǎng)極其完粹，功業(yè)極其炳耀，操守極其廉貞，與夫文章翰墨妙絕當世?！盵3]

吳文華所處的明代中晚期(正德、嘉靖、隆慶、萬歷)，中國思想文化史上的一場變革正悄然發(fā)生，并蔓延開來，影響巨大，那就是儒家思想體系中的新學派、新思潮——王陽明心學興起和流行。吳文華與王陽明生活時代非常接近，兩人相差僅49歲，當然，王陽明卒于嘉靖八年(1529)，當時吳文華才八歲髫齡，不可能有直接的交集，然而，從王陽明“龍場悟道”(明武宗正德元年，1506)到吳文華中進士(明世宗嘉靖三十五年，1556)，大約五十年時間里，陽明心學已然風靡天下。從《濟美堂集》的相關文章中可以推知：吳文華崇敬程朱的理學傳統(tǒng)，但亦敬仰王陽明其人，服膺王陽明心學，對王陽明心學進行了闡釋和彰揚。

一、吳文華對王陽明心學的推崇

吳文華《濟美堂集》卷三，收錄了《廣西陽明先生祠致祭文》(后文簡稱《致祭文》)。文中有“某視學于茲”[1]591之語，當是嘉靖四十五年(1566)吳文華任廣西提學副使時所作。此《致祭文》開篇曰：“惟宇宙之靈氣，固造物之所閟，非時運之相值，則或數千載而不一寄。嗟！儒者之寂寥、而正學之蕪蔧，豈元氣之漸漓、抑醞釀之未至？”此處，吳文華所慨嘆“儒者之寂寥”，或即所謂“儒門淡薄，收拾不住”(1)據宋志磐《佛祖統(tǒng)紀》卷四十五記載：“荊公王安石問文定張方平曰：‘孔子去世百年而生孟子，后絕無人，或有之而非醇儒?！狡皆唬骸M為無人，亦有過孟子者。’安石曰：‘何人？’方平曰：‘馬祖、汾陽、雪峰、巖頭、丹霞、云門?！彩馕唇?。方平曰：‘儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏?！彩廊粐@服，后以語張商英，撫幾賞之曰：‘至哉，此論也！’”，而“正學之蕪蔧”指儒家道統(tǒng)正學沒有被精妙闡發(fā)而陷于支離破碎，如雜草叢生(蕪，亂草叢生；蔧，雜草，可制帚。《爾雅·釋草》：葥，王蔧)，以此為接下來贊頌王陽明做反襯、鋪墊：

若先生之有生，實精英之所萃，厭俗學之支離，揭真心以從事，收奇功于一原，發(fā)天光于靈智，功融博約，悟參道器，譬淘沙之得金，彼糠秕之盡棄。雖其教言貽世，若得諸關閩濂洛之淵源，而至于良知宗旨，則獨契千圣不傳之秘。[1]591

“若先生之有生”至“彼糠秕之盡棄”數句，精當概括并高度贊揚了王陽明“龍場悟道”后宣揚心學的功績和要義。王陽明在正德十年乙亥(1515)冬所撰《朱子晚年定論序》，言及“龍場悟道”前后的情況，曰：“洙、泗之傳，至孟氏而息。千五百余年，濂溪、明道始復追尋其緒。自后辨析日詳，然亦日就支離決裂，旋復湮晦。吾嘗深求其故，大抵皆世儒之多言有以亂之。守仁蚤歲業(yè)舉，溺志詞章之習，既乃稍知從事正學，而苦于眾說之紛擾疲薾，茫無可入，因求諸老、釋，欣然有會于心，以為圣人之學在此矣。然于孔子之教間相出入，而措之日用，往往缺漏無歸。依違往返，且信且疑。其后謫官龍場，居夷處困，動心忍性之余，恍若有悟。體驗探求，再更寒暑，證諸‘六經’‘四子’，沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道坦如大路，而世之儒者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下，宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！此豈二氏之罪哉？間嘗以語同志，而聞者競相非議，目以為立異好奇，雖每痛反探抑，務自搜剔斑瑕，而愈益精明的確，洞然無復可疑?！盵4]267以王陽明自述對照吳文華的“厭俗學之支離”“揭真心以從事”諸語，可見吳文華深明王陽明心學之由來與真義。“雖其教言貽世，若得諸關閩濂洛之淵源”，乃說明王陽明心學取資于周(敦頤)張(載)程(顥、頤)朱(熹)，并非與程朱之學有不同的思想價值取向，“而至于良知宗旨，則獨契千圣不傳之秘”，則揭明王陽明“致良知”乃“不二法門”之說，是契合于儒家圣人心傳之秘奧。吳文華《致祭文》又言：

故先生之一唾一笑，莫非寶藏之所存，而人之得其仿佛者，猶足以耀名而夸視。迺若俘跋扈之宸濠，殲思田之丑類，特其施設之緒余，而亦孰非先生萬物一體之志？[1]591

王陽明心學風靡一時，影響甚巨，王陽明的《傳習錄》等著述也廣為傳播，王陽明本人也極受推崇，“先生之一唾一笑，莫非寶藏之所存”就是這種情形的表現。吳文華認為，王陽明的外王事功——“若俘跋扈之宸濠”即正德十四年(1519)王陽明率師平定寧王朱宸濠謀反，“殲思田之丑類”即嘉靖六年(1527)王陽明總督兩廣兼巡撫，降服思恩、田州逆亂等等，都源于他內圣德性的擴張，是其治國平天下設想措施的部分顯現，是其“萬物一體之志”的表現。頗具象征及現實意義的是，吳文華與王陽明，雖然相隔半個世紀，但在文臣從戎征戰(zhàn)這點上頗為相似，而且，嘉靖四十五年(1566)吳文華任廣西提學副使后，于萬歷三年(1575)以右副都御史巡撫廣西，又于萬歷十一年(1583)起兵部右侍郎巡撫廣西，隨后晉右都御史總督兩廣，還是與王陽明隔五十年的后任。

《致祭文》最后說明在廣西為王陽明設立專祠的情況及其意義：“某視學于茲，高賢是企，憫詞章之陋習，賴正學之可倚，遷遺像于專祠，廣傳習之道懿，非徒崇報乎事功，藉師表乎粵土，冀日習于見聞，庶永傳于弗墜。”[1]591說明創(chuàng)設專祠，不僅僅是為了崇敬、報答王陽明平定逆亂安撫百姓的事功，更應該在兩粵士子中表彰王陽明心學，使其永久傳承。

關于王陽明《朱子晚年定論序》之作所涉及的朱子學與陽明心學異同的問題，學者之論多矣，毋庸筆者贅語，但吳文華的《致祭文》也已涉及他對朱子學與陽明心學的認識問題，需略加辨析。

朱熹是二程洛學經由楊時、游酢“道南”而續(xù)脈的集大成者，福建是朱子過化之地，南宋以來一直是朱子學的重鎮(zhèn)所在，吳文華在《贈耿叔臺擢河藩左參序》中曾經提道：“昔楊中立起閩服躡屫，而走河洛，立雪程正叔之門，竟載道南，以彼開先之功，豈不甚鉅！然其時親受正傳，亦堇堇與游定夫昆弟耳，猶然化被遐陬，庶幾鄒魯風?！盵1]582吳文華《刻二程粹言序》曰：“秦漢而下，圣學榛蕪，墜緒微言，千載莫續(xù)。宋周元公拔起南服，遠紹圣真，河南二程夫子授業(yè)及門，多所自得，一時從游之士如呂、楊、游、侯輩，咸負邁出之資，服無隱之教，廣譬博喻，損過就中，師友淵源，其載諸《語錄》《全書》者可覆已?！逼浜笪挠仲澰S《二程粹言》是“原性命則兼總天人，敘彛典則統(tǒng)會倫物，稽治理則究極興衰，考經傳則鉤探閫奧，辟邪崇正，微顯闡幽，信可以羽翼六籍、討論千圣矣！”[1]590此外，吳文華文章引程子語頗多，如《答陳季立論一貫》有“圣人之心，本難形容，如程子所謂百官萬務，金鼓百萬之眾”，“程子亦曰：充拓得去，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱?！盵1]606《弘毅說》有“周元公之靜虛動直，程伯子之大公順應，悉此道也”，“昔程子語：此為重擔子，須是硬脊梁漢方擔得”，“程伊川云：科舉之事不患妨功，惟患奪志”。[1]609-611《圣人之道猶天然》有：“圣人之道猶天然，此程子之言為無隱而發(fā)也！”[1]627《圣人謹其微》有：“程子之言曰：樂舒肆則紀綱壞，忘禍亂則釁孽萌，故人君當泰之時而謹復隍之戒，居豫之日而存介石之心，制治于未亂，此天下之所以常治也；保邦于未危，此天下之所以常安也?！盵1]643足見吳文華對程子的尊敬。對于朱子，《濟美堂集》中未見引朱子語，但《濟美堂集》卷一有吳文華《和朱晦翁棹歌十絕》?？梢哉f，吳文華敬仰王陽明其人，服膺王陽明心學，但對二程、朱子也都尊重，并無朱、王對立之芥蒂。前所引《廣西陽明先生祠致祭文》中“其教言貽世，若得諸關閩濂洛之淵源”之語，亦可為佐證也。

二、吳文華與陽明心學傳承者的交游及相關論述

吳文華與王陽明心學的傳承者，也有交游往來，并形諸文字?！稘捞眉肪砣s著中的《洗心說》，乃為曾任連江縣教諭、江西泰和人劉津(號洗心)而作。其開篇曰：“大學之道，‘明明德’先焉。洗心，所以明其明德也。心之虛靈瑩然，纖翳不容，萬理悉備，故成己成人，生天生地，莫非心也。心不待洗，而有待于洗者，己之私；德不待明，而有待于明者，物之敝。譬之太虛無形，云游霧薄，本然之象，固未嘗易也。然而清風時發(fā)，陰霾改剝，高明之體，一復其常，則日月行焉，星辰列焉，云漢章焉，而天不自為也。故君子之于治心也，復其天焉止矣！”[1]608這是將“心之虛靈瑩然”與“天之太虛無形”進行引類譬喻，“心之虛靈瑩然”是作為人的稟賦，萬理悉備之心，可以成己成人，生天生地；“天之太虛無形”，即使有陰霾霧氣的出現，但天的本然之象并無變化。天具有自我凈化的功能，而君子需要努力洗心，以恢復本心的“虛靈瑩然”。這正是對王陽明心學的推衍。接下來，吳文華闡論道：

彼其矜志紛紜，敝精詞藝，支離于訓詁，沉溺于囂榮，一切外塵，心之垢也，而非心也。是以君子戒慎恐懼，日新又新，必有事焉，于勿忘勿助之間，皆所以濯污垢而還之清明也?！兑住吩唬骸笆ト艘源讼葱?，退藏于密，神以知來，智以藏往?！逼渲烈雍?！蓋德之盛也，洗心之極也。圣人洗心，本體即功，是為誠明，天之道也。君子洗心，功在本體，是為明誠，人之道也。是道也，顯之為德，藏之為業(yè)，幾之為賢，過之為圣，極之為天。天者，太虛而已。而或蔽之，而或撓之，豈得為天之本體也乎？是故為天之道，去其障焉；為心之道，去其垢故。[1]608

“矜志紛紜，敝精詞秇，支離于訓詁，沉溺于囂榮”就是王陽明心學所反對的“世之儒者妄開竇徑，蹈荊棘，墮坑塹”[4]267的行為?！氨赜惺卵伞迸c“勿忘勿助”也，是王陽明曾討論過關于修養(yǎng)工夫的辯題(見《傳習錄》)，原出于《孟子·公孫丑》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也?！笔侵冈诘赖潞B(yǎng)中，心不要忘記、也不要助長。修養(yǎng)工夫就是洗心去垢，復其“虛靈瑩然”。文中又引《周易·系辭上傳》為經典依據，歸結為“為天之道，去其障焉；為心之道，去其垢故”。

《洗心說》后文贊曰：“嗟嗟！心學晦也久矣！自陽明先生倡道于虔，直指全體，首揭良知而洗心?！盵1]608指王陽明于虔州(即贛州)講學授徒，倡導心學。接著，從容敘及劉津及其長兄晴川先生(劉魁)，曾親受學于王陽明，將所居之亭題匾文為“洗心”，并以為自號。晴川先生被黃宗羲列入《明儒學案》卷十九《江右王門學案四》，為《員外劉晴川先生魁》。吳文華稱：

迺君之學，抽關啟鑰，發(fā)自陽明，而劘礲浸灌之益，則得之晴川為多。余生也晚，不及二先生之門，獲竊其微言緒論于糠秕糟粕之中，當其有得，欣然會心，而欲質無從也。今年夏適有歸省之便，而君適司教吾連，因以其暇，數相往來，得以盡聞其所未聞，即二先生之教儼然在目，益信其道之簡易廣大，而所得純密之學，其有資于師兄者邃矣！[1]608

這篇《洗心說》，闡釋了“心”之瑩然本體，與“洗心”之修養(yǎng)工夫的心學理蘊，其后部分，是對“司教吾連”的劉洗心及其兄長晴川先生的敬重，也是對王陽明先生及陽明心學的致敬與仰慕。

許敬菴，名孚遠，字孟仲，號敬菴，浙江德清人，嘉靖四十一年(1562)進士，官至南京兵部右侍郎，卒贈南工部尚書。《明儒學案·甘泉學案》下列有《侍郎許敬菴先生孚遠》。許敬菴由唐樞再傳而成為甘泉后學。湛若水(1466—1560)，字元明，號甘泉，在繼承陳獻章學說的基礎上，以“隨處體認天理”為宗，提出“格物為體認天理”與“為學先須認仁，仁與天地萬物為一體”的理念，創(chuàng)立了甘泉學派，與王陽明心學被時人并稱為“王湛之學”。吳文華與許孚遠頗有交誼。許孚遠于萬歷二十年(1592)升右僉都御史，出任福建巡撫，政績顯著。三年后擢南京大理卿，調兵部右侍郎，旋改北部左侍郎?！稘捞眉肪矶械摹顿R大中丞許敬菴老公祖擢南大理序》(后文簡稱《賀序》)中涉及對心學理論的闡述。首曰：“夫譚學術、治功豈二乎哉？天下有正學，斯有真儒，有真儒，斯有善治，有善治，其要在完本體、識化樞，公其道以風之而已。然非真以萬物為體，以天下為度，則未之能行焉。浙西許敬菴先生之撫全閩也，旬月而政舉，期年而化洽?！盵1]537贊頌許孚遠治閩政績，更指出這是由于他的心學修養(yǎng)而產生的良好效果。下文又言：

吾聞風之生也，起于青蘋之末，布于激水之上，尠乎微矣，而翏翏，而刀刀，遂達之千百里之外，披靡萬類，莫不至焉。故白沙氏倡道江門而潔身之風在南海，陽明氏倡道會稽而同仁之風在四方，豈其辟一戶牖，增一枝葉，為名高乎？其風固有自爾。[1]537-538

吳文華提到“白沙氏倡道江門而潔身之風在南海”，是指廣東新會縣白沙里人陳獻章首倡心學?！睹魅鍖W案》卷五《白沙學案上·文恭陳白沙先生獻章》前言曰：“有明之學，至白沙始入精微。其吃緊工夫，全在涵養(yǎng)。喜怒未發(fā)而非空，萬感交集而不動。至陽明而后大。兩先生之學，最為相近?！盵5]“陽明氏倡道會稽而同仁之風在四方”是指王陽明心學。吳文華認為兩者都具有教化世俗、喚醒良知的影響力。吳文華《賀序》文又曰：

先生之于閩士，亦既風以動之矣。然非止于閩而已也，固必有響應焉。蓋先生之學，以格致為入竅，以真修為實際，以治平為實驗，而要皆主一誠以運之，原諸翼翼昭事之心，持以耿耿不折之氣，發(fā)為正俗祛浮之政，通以兼濟并成之功，故司銓而銓平，守旴而旴惠，師陜而陜士服，尹京而京輔寧，此先生之已效，大人之余緒，而非其精也。其精者，則藏之于沉冥，而可以準四海、彌宇宙，卓立天壤、徐收位育，所謂止善之極致，蓋如此。[1]538

這是對許孚遠官宦功績及心學造詣的推尊。以學緣論，許孚遠的心學可由唐樞(一庵)上溯到湛若水(甘泉)，也與陳獻章(白沙)相接續(xù)，但學者多以為，許孚遠學宗良知、以克己為要、以反身尋究為功，能合甘泉、陽明之學為一，即稱為王陽明之正傳亦無不可。

《濟美堂集》中還有零星涉及心學人物的內容，略而不論。

三、吳文華文章對王陽明心學的融通與闡發(fā)

最后，考察《濟美堂集》中與王陽明心學的義理內涵相同、相似或相關的內容，主要見諸其論學闡理的幾篇文章，即《答陳季立論一貫》《弘毅說》《故者以利為本》《君子矜而不爭》《圣人所以合內外之道》《圣人仁覆天下》《君子依乎中庸》諸文。

《答陳季立論一貫》，與同邑后學陳第討論《論語·里仁》中“子曰：‘參乎！吾道一以貫之?！釉唬骸蜃又?，忠恕而已矣?！钡膯栴}，吳文華指出：“謂由忠恕以求一貫則可，而不可謂忠恕即一貫也?！盵1]605其中的一段，顯然是以心學理論來進行闡釋的：

愚見以此一字，正孔門傳心要訣，所未肯輕發(fā)、未易語人者。朱子注解“一理”“泛應”兩句，似無復可疑矣。蓋圣人本體，生來靈瑩，空空洞洞，心即理，理即心，故一指理可也，只言心亦可也。圣惟此心，故任從萬事萬變、萬感萬應，端如明鏡，絕無纖塵，絕無毫力，物來自照，物去不留，毋意、毋必、毋固、毋我，渾然而已。[1]605

其后文又闡析說：“若謂‘一’是一言，則夫子訓人有兩三言者皆為贅辭，恐或不然。至云‘忠恕可格天地鬼神’，其理本是如此。程子亦曰：‘充拓得去，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。’必功深者知之。”[1]606這是將圣人之語、程子之解，與心學之說融通起來了，可謂潔凈精微之玄思。

《弘毅說》之作，吳文華在篇末說明：“吾甥子國褒年少而有志于仁，嘗謁豫章李見羅先生于榕城，為書弘毅二字詒之，蓋期之矣！迺猶問說于余，余嘉其志，恐阻于難且遠也，姑就其家庭之近仁者而語之，使能率弘毅之志，以立顯揚之基，嗜仁而不已焉！則于李丈之意庶有合乎？請問其要，曰：自收放心始。收放心者，養(yǎng)心而已矣?！盵1]609-610他仍然強調“心”，因此開篇即點題明旨，指出：“曰弘毅者，孔門求仁之學也。求仁所以盡性也，大其心之謂弘，致其心之謂毅，故以一心而涵萬象，一身而肩萬世，此士之所以為弘毅也。弘則能受，毅則能詣，揔之在我，人無與焉，如是而斯可為仁矣！仁則克己，己克則禮復而心虛，仁則公己，公己則達順而理裕，無不容亦無不至，無間斷亦無止歇，是為能實用其力者也。”[1]609其間的核心、樞紐是“以一心而涵萬象”?！逗胍阏f》附言中，又提及：

近時陽明先生教人，亦先以為仁示同志，其講說良知，正所以入仁之竅。學者若非以仁為事，則此心亦必它之。如業(yè)舉猶為本等，倘無把持，不沒沒勢利，便落坑塹；又其高者騖于玄寂，卑且溺于壟墦，甚至恣睢顛倒，本心日斷日喪，了不知非，欲海沉淪，安得抽身向岸？有志之士，必不其然。吾少不知學，至老無成，姑書此相示，正如寠夫說金，詎能必信？然人人自有良心，為之而已。[1]610

此處，又將陽明心學的“良知為入仁之竅”“人人自有良心”作為要義進行闡述。

《故者以利為本》，論題來自《孟子·離婁下》。孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡于智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！边@是關于人性的討論?！爸猎招砸?！其貞天下之一乎！立天下之有乎！神天下之感乎！是故于至善有以見性之一，于至著有以見性之有，于至順有以見性之感。有不生于有也，而本之于無；感不生于感也，而原之于寂。有無相生，寂感相交，而天下之至一于是乎始基矣！一者何也？道之宅也，命之凝也，貫動靜而無不在焉者也?！盵1]631這是具有形而上意味的人性的辨析，但終究是落實于孟子所謂“四端”本心，故曰：

堯舜途人之所一而禹桀之所同也。其本之性而動于情，見諸有而應之順，固一理而貫通者也。是故行墟墓而哀心生焉，非為生者也；入太廟而敬心生焉，非以修儀也；見牛觳觫而不忍形焉，非以有吝也；見孺子入井而怵惕生焉，非以作偽也；呼蹴之食而有弗屑焉，非以棄生也。凡此皆其自然者也，利之也，而非勉之也。[1]632

在這一點上，吳文華此論與王陽明心學的相關闡釋并無二致，即本心天賦，良知固有。

《君子矜而不爭》論題出自《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：君子矜而不爭,群而不黨?！标P于“君子矜而不爭”，一般的討論，多在君子道德修養(yǎng)的范疇里進行，吳文華此論，則引入了心學的思辨闡釋，闡說道：

以是見君子之矜，正其所以不爭也，何也？君子之心，一太虛而已矣，太虛之應物，何容心也？而煖之以日月，潤之以雨露，則有以見育物之和；震之以風雷，冽之以霜雪，則有以示全物之義。天地者，無心而順物；君子者，無為而順事者也。其發(fā)而為剛也，吾見其嚴毅而不劌；其發(fā)而為柔也，吾見其慈祥而不懦；其發(fā)而為剛柔之中也，吾見其當嚴而嚴、當和而和，而人己之間庶其順施之而不悖矣！是故鳴和鸞中肆夏坐以抱鼓，立如磬折，所以修儀而非以凌物也。視不越結襘之間，言不踰表著之位，靡曼不入，幻渺不聞，所以肅度，而非以絕人也。正色于巖廊，伸議于邦國，是不為威怵，不為利疚，所以履貞而非以沽名也。蓋天下之人之身，莫不仰君子以作范。[1]636

此論的核心，也正是“君子之心，一太虛而已矣，太虛之應物，何容心也”。與此相似，其《圣人所以合內外之道》也以“心”論，曰：“天下之道其會于心乎！是故圣人之制其道于天下，亦惟本諸心以出之而已矣。蓋心者，酬酢之樞，萬變之主，神妙致一之地也。以藹然而蓄之，則存乎仁；以截然而宜之，則存乎義；以燦然而經緯乎仁義者，則存乎禮。是禮也者，所以達心之文而昭事之紀者也。其道大，大則渾涵而不遺；其道公，公則推行而不咈，根諸心矣！心不得而滯也，作于圣人矣；圣人不得而與也，洋洋乎宰制萬物、役使群動，豈人力也哉？甚哉！禮之為體深而其用大也?！盵1]637其《圣人仁覆天下》，仍然由“心”出發(fā)而進行推闡，曰：

圣人所以弘繼天之業(yè)者，曰政；所以端出政之原者，曰心；所以妙因心之治者，曰仁。夫仁非他也，由心生者也。……是故政發(fā)諸心，心本諸仁，而王道備矣。夫然后可以語繼天之業(yè)，而成配天之治于無窮也。[1]639

圣人者，出乃為之長顧達覽，先天下民物之憂，而后江河世變之慮。知其不可以久也，而政由此行；知政之不可以虛行也，而心由此達。是心也，何心也？即上天生物之心也！以上天生物之心而融液貫徹，旁通于政事之間，是故圣人之心之仁，方藉是而顯也。[1]640

是故天下后世不可一日而無圣人之仁，則不可一日而無圣人之政；不可一日而無圣人之政，則圣人之心亦未嘗一日而不運于天下后世也。何也？圣人之心，一天之心也！《易》曰：“大哉乾元！萬物資始?！痹?，言仁也。[1]640

《君子依乎中庸》之論，開篇即言：“君子萃道之精而無間焉者，亦惟率其性而已矣。何者？道之流行也，統(tǒng)民物，貫終始，良知而良能者也，易知而易能者也。”[1]648此語也可看出陽明心學的影響。其結篇之語曰：“然夫子之中庸也，由一貫而致之者也，先孔子而傳者，堯曰執(zhí)中，舜曰精一，后孔子而傳者，顏曰博約，孟曰反約，孔孟之后，蓋有漸而離者矣，于是有障于情，裂于性，童而習之，白首而不得其原，此道之所以敝也。此中庸之所以鮮能也！嗚呼！幸有子思之教在也！”[1]650觀此論，與王陽明《傳習錄》中的諸多文字頗為神似。

作為吳文華提學湖廣時所拔士(舉人)，南京兵部侍郎耿定力所撰《吳襄惠公集序》曰：“吾師襄惠吳公……非蘄以文著者，顧其生平論撰歌吟，皆窮變極工，本性情而澤道德，卓然足列于作者之林而世不盡知?！瓗熤S于居實而廉于取名，非世之薄蓄厚炫、沾沾自喜者所可望其萬一。宜其處功名終始之際，純白無瑕，如威鳳祥麟出為世瑞，而終不可以樊籠蓄也?！盵1]500-502與王陽明相似，同樣勛業(yè)彪炳的吳文華，雖“非蘄以文著者”，但其因應時代思潮，敬仰王陽明的事功成就，更服膺王陽明心學的精義蘊涵，還是為我們留下了可貴的思想文化資料，值得我們珍惜和品味。