趙 明

（湖南大學 岳麓書院，湖南 長沙 410082）

桐城派發(fā)生于康雍之際，起于方苞之時的說法向來為人所慣知。往日雖有數(shù)家點明真相，然零星之語始終未能動搖人們固有認知①早在清代吳敏樹就已一語道破：“今之所謂桐城文派者，始自乾隆間姚郎中”（吳敏樹《與歐陽筱岑》）。周作人也指出姚鼐“是桐城派定鼎的皇帝”（《中國新文學的源流》，人文書店，1932年版，第85頁）。而后漆緒邦、王凱符《桐城派文選》（1984）、魏際昌《桐城古文學派小史》（1988）、馬積高《理學與桐城派》（1993）和陳平原《桐城文章流變》（1996）亦發(fā)表此類觀點，可惜未能引起人們的注意。。直到王達敏《姚鼐與乾嘉學派》出，“桐城”創(chuàng)派的真相才真正得以厘清：“桐城派的真正創(chuàng)始者，不是其他任何人，而是姚鼐?！盵1]1而后人誤將方苞認作開山，其實也正是姚鼐精心“制造”的結(jié)果。在漢學獨當?shù)闹貕合?，尊宋的姚鼐出走四庫，產(chǎn)生開宗立派以抗?jié)h學的念頭。終于在為其師劉海峰祝壽時邁出了制造“桐城”的第一步：“囊者鼐在京師，歙程吏部、歷城周編修語曰：‘為文章者，有所法而后能，有所變而后大。維盛清治邁逾前古千百，獨士能為古文者未廣。昔有方侍郎，今有劉先生。天下文章，其出于桐城乎！’”[2]姚氏借他人之口，拉入鄉(xiāng)賢方苞、劉大魁，草創(chuàng)出“方—劉—姚”桐城派傳承譜系，而后在《劉海峰先生傳》等文中又多次強調(diào)。而他后四十年的書院講學生涯，更為“桐城”成派打下了牢固的現(xiàn)實基礎(chǔ)。曾國藩的一句話很好地概括了這一歷程：“當時孤立無助，傳之五六十年。近世學子稍稍誦其文，承用其說。”[3]從最初的勢單力薄歷經(jīng)數(shù)十年漸漸發(fā)展壯大，代代傳承，延續(xù)有清一代，終成有清最大文章流派。然桐城派是否如今人所言，自始至終都屬文章流派？似未必然。事實上，桐城派在發(fā)展過程中，流派性質(zhì)發(fā)生過轉(zhuǎn)變。王達敏已對姚鼐建立桐城派進行了深入考察，揭示出其創(chuàng)立“桐城”，造“方—劉—姚”古文傳承譜系，上追唐宋八家文統(tǒng)，又尊程朱之學，欲實現(xiàn)文統(tǒng)、道統(tǒng)而一。目的在于樹宋學之幟以抗?jié)h學，學術(shù)之爭是首要因素，回歸辭章只是出于對自身能力的考量。如王達敏所說：“漢宋之爭成為桐城派建立的根本動力。”[1]103歐明俊在此說基礎(chǔ)上對“桐城派”界說進行反思，也認為如果放在歷史語境中來考察，桐城派最初其實是一個“學術(shù)”流派，應(yīng)稱為桐城“學派”①參見歐明俊《文學“流派”，還是“學術(shù)”流派？——“桐城派”界說之反思》，《安徽大學學報（哲學社會科學版）》，2011年6期。吳孟復(fù)也曾說過，就桐城而言，不僅有桐城文派，還有桐城學派、桐城詩派。但他口中的“桐城學派”是指由明末清初方學漸、方以智、錢澄之等人構(gòu)成的群體，非姚鼐建立的桐城派本身（見吳孟復(fù)《〈桐城文學淵源考〉〈撰述考〉序》，《吳山蘿詩文錄存》，黃山書社，1991年版；吳孟復(fù)《“桐城文派”及其歷史淵源》，《桐城文派述論》，合肥教育出版社，1992年版）。吳懷祺又在其父基礎(chǔ)上將此意義的“桐城學派”延續(xù)至有清一代，與“桐城文派”并行。突出的是桐城諸子文章之外的成就，如姚瑩的邊疆史地研究（見吳懷祺《桐城學術(shù)與時代》，《桐城派研究》第十五輯，合肥工業(yè)大學出版社，2013年版）。與本文所論的桐城派建派之初具有的“學派”屬性意義不同。。而至于晚清，桐城派卻越來越強調(diào)“辭章”本身，宋學成分濃重的“義理”漸被冷落?！皩W派”逐漸發(fā)展為“文派”。梅曾亮作為姚鼐之后的桐城領(lǐng)袖，在從“學”到“文”的轉(zhuǎn)變中起著關(guān)鍵作用，而后曾國藩、吳汝綸等接續(xù)此衣缽，走得更遠，“桐城”終成“文派”。從姚鼐推舉的“義理、考證、文章”在各個時期桐城各家的不同側(cè)重可以一窺桐城流派性質(zhì)變化的軌跡。

一、“桐城”宗旨：“義理、考證、文章”的提出

“義理、考證、文章”②“義理、考證、文章”在諸家口中有不同的稱呼。如“義理”又稱“理義”“經(jīng)義”，“考證”又稱“考核”“考據(jù)”“制數(shù)”“訓(xùn)詁”等，“文章”又稱“辭章”“詞章”，義同名殊。此標題取于姚鼐《述菴文鈔序》。為古今學問之途，最早提出是在戴震《與方希原書》一文中，其曰：“古今學問之途，其大致有三：或事于理義，或事于制數(shù)，或事于文章。事于文章者，等而末者也?！盵4]在這里，戴震指出“理義”“制數(shù)”“文章”為學問之三途，明確將“文章”置于最末之位置，并未比較“理義”與“制數(shù)”。而其著名的“轎夫與轎中人”之喻，則表明了兩者之高下：“六書、九數(shù)等事，如轎夫然，所以舁轎中人也。以六書、九數(shù)等事盡我，是猶誤認轎夫為轎中人也?！盵5]452此余英時“狐貍與刺猬”之喻揭示戴氏學術(shù)之真最切。所以，“義理、考證、文章”在戴震學問體系中有一個明確的次序，即義理為上，考證次之，文章最末。然而后來段玉裁述戴氏之學，卻無形之中變換了側(cè)重。其曰：“始，玉裁聞先生之緒論矣，其言曰：‘有義理之學，有文章之學，有考核之學。義理者，文章、考核之源，熟乎義理，而后能考核，能文章。’玉裁竊以謂義理、文章，未有不由考核而得者……先生之治經(jīng)……蓋由考核以通乎性與天道……”[5]451-452段氏雖明言其師的追求在義理，但言語之間卻將“考核”放在了最緊要的位置。此移形換影之功后被姚鼐弟子方東樹一眼看穿，指出“此宗旨專重考證”，并責備段氏“竟以考核為圣人之急務(wù)，方共蔑棄義理、文章，專事考核”[6]325。方對段的責備固然有其自身立場，而段以考證為重，又何嘗沒有用意？所謂“針尖對麥芒”，兩者正是漢宋之爭中對立的雙方。戴、段以后，孫星衍、焦循、凌廷堪等漢學者皆聞風而起，揚“考證”抑“文章”，希冀由考據(jù)上達圣人之道，視辭章為不足道。漢學主流而外，另有章學誠、袁枚等皆有參與。袁枚既批“考證”也批“義理”，獨舉“文章”。章學誠則視“考證”“文章”皆為載道之器，似以“義理”為最高，“考證”“文章”等而視之，居于次。如其所言：“古人本學問而發(fā)為文章，其志將以明道，安有所謂考據(jù)與古文之分哉？學問、文章，皆是形下之器，其所以之者，道也。”③參見章學誠《與吳胥石簡》。文中章氏所謂“學問”即漢學家所尊之“考證”。王達敏先生認為：“在章學誠的義理、考據(jù)、辭章三者合一論中，義理地位最高，考據(jù)次之，辭章又次之?！保ㄍ踹_敏《姚鼐與乾嘉學派》，第168頁）觀章氏之論，似未必然?？梢哉f，戴震開其先，漢學內(nèi)外的學者無不受其影響而產(chǎn)生思考④觀余英時《戴震與章學誠》與王達敏《姚鼐與乾嘉學派》即可知戴震在當時具有的巨大影響力，以及章、姚等人與他的交往經(jīng)歷和學術(shù)恩怨，可以說，姚鼐、章學誠“無不在其籠罩下運思”（王達敏語）。。也可以說，“義理、考證、文章”的關(guān)系是這一時期學者關(guān)注的重點問題，而產(chǎn)生此問題的背景自然是乾嘉時期的漢宋之爭。姚鼐標舉“義理、考證、文章”同樣是由上述背景而來，并使之成為桐城派的論學宗旨。

姚鼐在《述菴文鈔序》中曰：“泰嘗論學問之事有三端焉：曰義理也，考證也，文章也。是三者，茍善用之，則足以相濟。茍不善用之，則或至于相害?！盵7]《復(fù)秦小峴書》亦曰：“鼐嘗謂天下學問之事，有義理、文章、考證。三者之分，異趨而同不可廢?！丶媸罩俗銥樯??！盵8]80梅曾亮曰：“先生挺桐一元，兼包三味?！盵9]最能概括其師主旨。在姚鼐看來，就學問之道而言，“義理、考證、文章”三者缺一不可，兼收善用才是最理想的境界。然而又如姚氏所言：“一塗之中，岐分而為眾家。遂至于百十家，同一家矣。而人之才性偏勝，所取之逕域，又有能有不能焉?！盵8]80可見姚鼐雖然提出這一兼收三者、回歸道術(shù)未裂之境的學術(shù)理想，但也清楚地認識到實踐中的困境：各人才性的限制是實現(xiàn)這一學術(shù)理想的最大障礙和現(xiàn)實難題。故而又言：“若如鼐之才，雖一家之長猶未有足稱，亦何以言其兼者。天下之大，要必有豪杰興焉，盡收具美，能祛末士一偏之蔽，為群材大成之宗者……”[8]80因自身才力有限而將希望寄托于后世君子，自信必有“豪杰興焉”，足以說明三味兼包之難。事實證明，后世君子同樣受限于這一客觀條件，姚鼐所說的這一困境后來也被桐城后學反復(fù)強調(diào)。如方東樹曰：“夫義理、考證、文章本是一事，合之則一貫，離之則偏蔽。二者區(qū)分，由于后世小賢、小德，不能兼?zhèn)?，事出無可如何?！盵6]325曾國藩亦曰：“自孔孟以后，惟濂溪《通書》、橫渠《正蒙》，道與文可謂兼至交盡。其次于昌黎《原道》、子固《學記》、朱子《大學序》，寥寥數(shù)篇而已。”[10]587而梅曾亮更以為不僅后世小賢不能兼?zhèn)?，自古孔門大賢便不能兼：“昔孔氏之門，有善言德行者，有善為說詞者，此自古大賢，不能兼矣?！盵11]在共同面臨的此種困境之下，桐城諸子不得不根據(jù)其“才性”有所偏重。姚鼐《尚書辨?zhèn)涡颉罚骸皩W問之事有三：義理、考證、文章是也。夫以考證斷者，利以應(yīng)敵，使護之者不能出一辭。然使學者意會神得，覺犂然當乎人心者，反更在義理、文章之事也?！盵12]姚氏創(chuàng)立桐城一派，正是出于對漢學家專重考證，輕視義理、文章行為的不滿，故而宗宋儒之學，倡韓、歐之文，欲合“宋元以來學問、文章之統(tǒng)”，以抵抗當時最盛之漢學。所以正與戴震、段玉裁相反，斥考證為末是桐城內(nèi)部的共識。在桐城內(nèi)部，諸人的差異主要在于對“義理”“文章”的關(guān)注前后存在不同偏重。簡而言之，即對文與道偏重的不同。

二、理勝于文：作為“學派”的“桐城”

姚鼐在《停云堂遺文序》中說：“士不知經(jīng)義之體之可貴，棄而不欲為者多矣。美才藻者，求工于詞章聲病之學；強聞識者，博稽于名物制度之事，厭義理之庸言，以宋賢為疏闊，鄙經(jīng)義為俗體?！盵13]此處姚鼐對士多為詞章、名物之事，于經(jīng)義、義理“棄而不欲為”的行為表示惋惜，以為經(jīng)義之體最為可貴。他在《次韻贈左蘭城》中又道：“屬將道域深攀援，更覺文章小技輕?！盵14]顯然，姚鼐以經(jīng)義為貴，文章次之。其曰：“夫道有是非而技有美惡，詩文皆技也。技之精者必近道，故詩文美者，命意必善?！盵15]若套用戴震轎夫、轎中人之喻，正是“詩文”為轎夫，“義理”為轎中人，即“文以載道”。由此可見，戴、姚二人所恃不同，然所求皆在“義理”，可謂殊途同歸。

事實上，姚鼐雖以文章立派，然向來以儒士自期。據(jù)《姚惜抱先生年譜》和《姚鼐與乾嘉學派》綜觀姚鼐為學歷程，可概括出其學有三變：青年時期樂于詩文創(chuàng)作，以文士自待。至京師，受風氣影響，轉(zhuǎn)向考據(jù)，不欲為文士。此以乾隆十九年（1754）姚鼐入京參加禮部大試為界。轉(zhuǎn)入考據(jù)，任職四庫館，漸覺與漢學異趣，最終于乾隆四十年（1775）辭官南歸，又轉(zhuǎn)歸辭章，著力建設(shè)“桐城”。在這之中，宋學義理始終是姚鼐一以貫之之道。且受漢學沖擊后，愈加堅定以此為立身之道，從考據(jù)回歸辭章的根本因素便是出于對義理的維護。由此可知姚鼐僅早年短暫作為文士，而后始終以儒士自待，在創(chuàng)建“桐城”時期也不曾改變。此心聲早在《劉海峰先生八十壽序》中有所表露，在引程魚門、周書昌二人“天下文章，其出于桐城乎”之語后，姚鼐便開始夸述桐城為鐘靈毓秀之地，才人不絕。昔有浮屠之盛，而“釋氏衰歇則儒士興，今殆其時矣”即有暗指自身之意?！都陂T集序》又有言：

今世之讀書者，第求為文士，而古人有言曰：“一為文士，則不足觀。”夫靡精神，銷日月，以求為不足觀之人，不亦惜乎？徒為文而無當乎理與事者，是為不足觀之文爾。……竊以為古今所貴乎有文章者，在乎當理切事而不在乎華辭。[16]

如王達敏考察姚鼐之所以用辭章與漢學相抗時所說，考證和義理非其所長，故而回到早年所擅長的辭章。也就是說，姚鼐回歸辭章是出于對自身能力的考量，并無意以此立身。文章之于姚鼐和考證之于戴震本質(zhì)相同，在他們的學問體系里，文章、考證都只是作為載道之體而已。姚鼐創(chuàng)立文派的目的依然是抗?jié)h學以舉宋學，學術(shù)之爭是首位因素。此所以姚鼐不求為文士，而以儒士自期。因此，開派之初的桐城派更具“學派”性質(zhì)。

姚鼐之后，弟子中繼承此衣缽的主要是方東樹。方東樹（1772—1851），字植之，安徽桐城人，因著《漢學商兌》舉宋學與漢學相抗而聞名。同門管同論方東樹：“同少時，性喜為文，與海內(nèi)文士往來，而桐城方君植之為之冠。其后，同更憂患疾病，四十以來，悟儒者當建樹功德，而文士卑不足為，以語他人，憮然莫應(yīng)也，植之獨深然之。蓋植之之學，出于程朱，觀其《辨道》一論，明正軌，辟歧途，其識力卓有過人者，宜其文之冠于吾輩也。”[17]管同初以文士視植之，實在有以己意揣測植之之嫌。而悟當為儒者之后，獨植之為知交，足以知植之之所向。方氏嘗自述其學：“十八九時，讀孟子書，憮然悟?qū)W之更有其大者、切者，遂屏文章不為，性喜莊、老及程、朱、陸、王諸賢書，讀之若其言皆如吾心之所發(fā)者。”[18]又云：“少時亦嘗泛濫百家，惟于朱子言有獨契，覺其言于人心，無毫發(fā)不合，直與孔、曾、思、孟無二，以觀他家，則皆不能無疑滯焉。”[19]可見方東樹實與其師姚鼐一樣，很早便傾心程朱，以儒者為業(yè)。門人方宗誠所言：“先生氣質(zhì)剛毅，生平以明學術(shù)正世教為歆，研經(jīng)考史，窮理精義，宏通詳確，而一歸于醇正，言必有宗，義必有本，不欲為無關(guān)系之文，故其文茂實昌明，而不盡拘守文家法律。嘗自言其文于姚門不及管異之、梅伯言。又嘗以為吾固深知文，然實無暇致力于此?！盵20]361-362如此，方氏于“義理、考證、文章”三者之次序即使不明說，也可猜測出大概。方東樹生平致力于維護程朱、對抗?jié)h學，其所作《漢學商兌》正是對江藩所作《漢學師承記》的強攻反駁，尊宋學者以其為嘉道間著述有功于圣道第一人?！稘h學商兌》中談及“義理、考證、文章”：

夫義理、考證、文章本是一事，合之則一貫，離之則偏蔽。二者區(qū)分，由于后世小賢、小德，不能兼?zhèn)?，事出無可如何。若究而論之，畢竟以義理為長。考證、文章，皆為欲明義理也。[21]又謂：“文章者，道之器”，“文之所以不朽天壤萬世者，非言之難，而有本之難”[22]200。舒蕪說：“在姚鼐的‘義理、考據(jù)、詞章’的體系當中，義理是靈魂。方東樹的主張，其實就是要桐城派一仍舊貫?！盵23]想必此言深中方氏之心。

由上可見，從姚鼐到方東樹其實都是作為漢宋之爭的重要參與者。他們樹“桐城”之幟，以文為器，務(wù)在抵抗?jié)h學，維護圣道，始終在學術(shù)之爭的范疇中。故而以“儒者”自期，而不以“文士”自命。乃至后來方宗誠、戴鈞衡等方東樹的門人仍積極維護圣道，都可視為漢宋之爭的余波。所以這一時期的桐城派實質(zhì)上是作為“學派”的桐城派。這一點從對方苞的評價中也能看出。方苞本以學者立身，宋學根柢深厚。至于身后被姚鼐拉入文統(tǒng)，文章被姚鼐等人推崇甚重，以為“望溪先生之古文為我朝百余年文章之冠”[24]。但依然不忘望溪“學者”特質(zhì)①姚鼐《與管異之》：“《古文尚書》之偽，此已是天下定論。望溪雖學者，而其人敦厚而識滯，又似未見閻百詩之《古文疏證》，故執(zhí)其誤而不知返?！币ω尽断Пк幊郀罚?7頁。，方東樹對方、劉、姚之文進行比較，認為“侍郎之文……是深于學者也……”[22]201而姚鼐之所以引方苞入“桐城”，看中的也正是方苞具備的“學”與“文”兩種特質(zhì)正與其“文”“道”二統(tǒng)合一以抗?jié)h學的創(chuàng)派意圖相契。是故此時桐城派的“學派”性質(zhì)明顯勝過“文派”性質(zhì)。

三、始以文自期：走向“文派”的“桐城”

如果桐城派沿著姚、方理勝于文這一脈走下去，“文”或許會漸漸淡出，最終成為一個純粹的“學派”。蔡長林指出的晚清以來的文人治經(jīng)現(xiàn)象為我們這一猜想提供了可能。畢竟，文章與義理作為桐城派兩大構(gòu)成，在發(fā)展過程中逐漸向兩方中的任意一方傾斜都會流于極端。然而，就“桐城”外在形勢而言，自江藩《漢學師承記》和方東樹《漢學商兌》兩軍對壘，漢宋之爭達到高潮。隨后高潮漸息，漢宋學逐漸向合流的方向發(fā)展，出現(xiàn)了漢宋調(diào)和、兼采的趨勢。一般認為方東樹《漢學商兌》即“標識著漢宋相融的新發(fā)展”[25]?！傲x理”與“考證”逐漸失去爭論的必要，尊宋者也無須同往日那般強調(diào)“義理”，“義理”呼聲由此漸弱。同時，自嘉慶以來以阮元為代表的揚州學人倡導(dǎo)駢文欲與桐城古文抗衡，使得文派之爭漸起，即一直延續(xù)至民國的“駢散之爭”。這導(dǎo)致桐城諸子重心不得不發(fā)生偏移，更關(guān)注“文章”本身。再從“桐城”內(nèi)部走勢來看，姚鼐之后，對桐城派的發(fā)展起關(guān)鍵作用的并非方東樹，而是姚氏另一弟子梅曾亮。桐城派的道路由此走向了另一種可能，即對“文章”的關(guān)注逐漸勝過“義理”，“桐城”開始向“文派”方向走去。

梅曾亮（1786—1856），字伯言，上元（今江蘇南京）人。早年喜好駢文，后經(jīng)好友管同勸告，始知班馬韓柳之文可貴而轉(zhuǎn)向古文創(chuàng)作，與方東樹、管同、劉開①曾國藩時將劉開替換成姚瑩，見曾國藩《歐陽生文集序》。后多有人承此說。同為姚門“四大弟子”。至道光中葉，管同、劉開等已相繼謝世，方東樹在地方漂流，勢單力薄。獨梅曾亮于道光十二年（1832）北上返京，隔一年入貲為戶部郎中，十八年后方辭官南歸?！熬熓四晔敲吩烈簧钶x煌的時期，也是桐城派發(fā)展史上的關(guān)鍵時期”②參見王達敏《姚鼐與乾嘉學派》，第222頁。王達敏將梅曾亮在都時間定為道光十三年（1833）到道光三十年（1850）。《桐城派編年》則定為道光十二年（1832）到道光二十九年（1849）（見俞樟華、胡吉省著《桐城派編年》，人民文學出版社，2014年版）。據(jù)吳常燾《梅郎中年譜》，則為道光十二年到道光三十年。。梅氏有詩云：“記年十八謁翁時，迢遞桐鄉(xiāng)感墓碑。昔日語言追悟晚，近來文字就訂遲。瓣香自愧無余子，流別爭傳有大師。定論漫期千載后，喜君先已辨澠淄?！盵26]此為感念師恩之作，悔追悟師教太晚，近來始知就訂文字，表明他繼姚鼐而后自覺承擔斯文之統(tǒng)的心意。由此可以看出，梅曾亮有明確的傳播、壯大桐城派的責任意識。在京期間，梅氏隱于朝，安貧樂道，專意詩文，贏得京師中人尊敬，如朱琦所謂“跡雖友而心師之”[27]。同時又以古文為系，頻繁召集京城文人士子舉行集會活動，以文會友，詩酒唱和。正是在這一過程中，桐城古文經(jīng)梅氏之手得到了極大的傳播和發(fā)展③梅曾亮在京期間對桐城古文的傳播活動具體可參見魏泉《梅曾亮的京師交游與“桐城古文”的流衍全國》，載《士林交游與風氣變遷：19世紀宣南的文人群體研究》，北京大學出版社，2008年版。。據(jù)《清史稿》載：“居京師二十余年，與宗稷辰、朱琦、龍啟瑞、王拯、邵懿辰輩游處，曾國藩亦起而應(yīng)之。京師治古文者，皆從梅氏問法。當是時，管同已前逝，曾亮最為大師?！盵28]桐城后學更言“我朝之文，得方而正，得姚而精，得先生而大”[29]，“時學治古文者，必趨梅先生以求歸、方所傳”[30]，“天下之文章，固在于先生”[31]。雖然不無夸張，推崇過甚，但也足以想見梅氏在當時的影響以及之于“桐城”的意義。而梅氏在“義理”“文章”上的選擇也決定了他成為桐城派性質(zhì)轉(zhuǎn)變中的關(guān)鍵一環(huán)。

關(guān)于“義理、考證、文章”，梅曾亮有自己的見解。對于章句考證之學，梅氏早年自道：

間以暇日游心章句，但兩載所得，似語無成處者差少，于古人之秘思曲致，未有得也。昔嘗謂博聞強識，則所業(yè)自勝，今知此自兩事。昌黎自謂：“于古人書，但求義理，不暇及名物經(jīng)制。”此古人之善用所長耳。[32]

此文作于嘉慶十五年（1810），梅氏二十四歲，學問尚未成熟，正處于泛觀博覽的選擇期。面對當時熾熱的漢學潮，也難免涉足淺嘗。而發(fā)覺與自身才性不合便從此放棄考證。對于義理與文章，梅氏之側(cè)重與姚、方不同。盡管他也主張文章之道與經(jīng)義相通，反對范曄將《儒林》《文苑》二分：“至范蔚宗《后漢書》，始歧而二之，而史之例遂沿而不可止，不亦惑哉！然此非獨為史者失也，即世之文士，亦群囿于其說而不能自拔。若以文章之道本不可通于治經(jīng)者，此則學術(shù)之異，倍本塞源……”[33]然而“文章”“經(jīng)義”同兼實為難事，故曰：“昔孔氏之門，有善言德行者，有善為說詞者，此自古大賢，不能兼矣。”面對同一困境，二者之中姚鼐選擇了“義理”，而梅氏選擇了“文章”。故繼而曰：“謂言語之無事乎德行，不可也；然必以善言德行者，乃得為言語，亦未可也?！盵34]前半句是對文以載道的認同，而后半句則是對文章獨立性的肯定。姚鼐、方東樹向來喜說前半句，后半句卻未嘗言過。而至梅曾亮，顯然有了文道分離的意圖。方東樹自言“其文于姚門不及管異之、梅伯言?！峁躺钪?，然實無暇致力于此”[20]361-362。管、梅重文章，方氏重義理，方氏一針見血地指明他與管、梅之間的差異所在。從梅曾亮居住京師這段時期來看，他也的確選擇了“坦然以文字自期”的道路。道光二十二年（1842），他在《贈汪寫園序》中議論歸有光在“文詞”與“事功”中所作的選擇，其曰：“夫古之為文詞者，未有不言事功者也。至熙甫，而人始以文人歸之。”[35]梅曾亮生平十分推崇歸有光之文。其以“文人”言歸氏，甚有“夫子自道”之意。有學者用“文人情懷”和“學者情懷”區(qū)分梅曾亮和前輩方、姚，以為相對于姚鼐深厚的“學者情懷”，梅曾亮此時具的則是“文人情懷”，并由此指出這一時期桐城派的選擇是回歸“文人”[36]。這的確把握住了梅氏的路徑和桐城派從“學”到“文”的走向。

四、文勝于理：作為“文派”的“桐城”

梅氏而后，曾國藩、吳汝綸等繼續(xù)沿著這條路進行，并徹底改變了桐城派的性質(zhì)。關(guān)于曾國藩與梅曾亮的關(guān)系，向來是一個有爭議的話題。問題主要出在曾國藩身上，他一面高度贊揚梅伯言，所謂“單緒真?zhèn)髯酝钔?，不孤當代一文雄”[37]，一面又不肯承認受其影響：“余官京師，與梅君過從凡四年，未得畢讀其集……”[38]交往四年都不曾畢讀梅氏文集，似乎受其影響微弱，驕矜之情溢于言表。彭國忠認為曾氏之所以有此糾結(jié)之態(tài)，是因為梅曾亮在太平天國時期被太平軍尊為“三老”，惹曾國藩不滿。直到數(shù)年之后，才又逐漸肯定梅氏。但無論如何，曾國藩在古文上受梅曾亮影響是可以肯定的，湖南省圖書館所藏梅曾亮寫與曾國藩的十一通書信足以證明①關(guān)于兩人關(guān)系，非本文討論重點。具體可參見彭國忠《曾國藩與梅曾亮文學關(guān)系新論：基于新材料的考察》，《學術(shù)界》，2020年第9期；謝海林《曾國藩與桐城派古文家梅曾亮之關(guān)系發(fā)微》，《廣西師范大學學報（哲學社會科學版）》，2017年第4期。。且梅曾亮在京宣揚桐城古文時期，曾國藩正值青年，是梅府?？?，常參加梅郎中舉行的文人集會，相與詩文唱和。曾氏嘗作《送梅伯言歸金陵》：“文筆昌黎百世師，桐城諸老實宗之。方姚以后無孤詣，嘉道之間又一奇。碧海鰲呿鯨魚掣，青山花放水流時。兩般妙境知音寡，它日曹溪付與誰？”[39]“方姚以后無孤詣，嘉道之間又一奇”明顯是對梅曾亮的褒獎，推舉其繼方姚之后，為嘉道時期桐城古文的領(lǐng)軍人物。而“兩般妙境知音寡，它日曹溪付與誰”則顯然有承接梅氏接續(xù)桐城之統(tǒng)的自任之情。事實上，曾氏甚至有邁過梅氏，直追姬傳之心②曾國藩《圣哲畫像記》：“國藩之粗解文章，由姚先生啟之?！比槐黄浜糜阎扃掖骸白栽鴾焐畬伲ひ运鶚I(yè)來質(zhì)。”（朱琦《柏枧山房文集書后》）。不過，關(guān)于義理與文章的側(cè)重，曾氏的確是沿梅氏一路而來。首先，他在姚鼐所舉“義理、考證、文章”的基礎(chǔ)上，又加一門“經(jīng)濟”，這是他對桐城派的一大貢獻③并非曾氏本人的創(chuàng)造。早前王鳴盛就已經(jīng)分為四類：“夫天下有義理之學，有考據(jù)之學，有經(jīng)濟之學，有詞章之學。譬諸木然：義理，其根也；考據(jù)，其干也；經(jīng)濟則其枝條；而詞章乃其萌葉也。譬諸水然：義理，其原也；考據(jù)，其委也；經(jīng)濟則疏引灌溉，其利足以澤物；而詞章則波瀾淪漪，瀠洄演漾，足以供人習玩也。四者皆天下之所不可少，而能兼是者，則古今未之有也。”（王鳴盛《西莊始存稿》卷25《王戇愚先生文集序》）。而對于這幾者的關(guān)系，曾國藩的認識有過變化。曾氏早年“以為義理之學最大，義理明則躬行有要而經(jīng)濟有本。詞章之學，亦所以發(fā)揮義理者也”[40]。而后來他卻多次強調(diào)文道分離，強調(diào)文章的獨立性：“鄙意欲發(fā)明義理，則當法《經(jīng)說》《理窟》及各語錄、札記；欲學為文，則當掃蕩一副舊習，赤地新立，將前此家當，蕩然若喪其所有，乃始別有一番文境?！盵10]587甚至直接了當?shù)卣f：“仆常稱古文之道，無施不可，但不宜說理耳?！盵41]為了追求“文章”之境，不惜剝離“義理”。而當初桐城先輩開宗立派，正務(wù)以文為器而求理。兩下對比，發(fā)展至此時的桐城派不免有舍本逐末之嫌。其實曾國藩本意并非如此：

凡作詩文，有情極真摯，不得不一傾吐之時，然必須平日積理既富，不假思索，左右逢原，其所言之理，足以達其胸中至真至正之情，作文時無鐫刻字句之苦，文成后無郁塞不吐之情，皆平日讀書積理之功也。若平日蘊釀不深，則雖有真情欲吐，而理不足以適之，不得不臨時尋思義理。義理非一時所可取辦，則不得不求工于字句。至于雕飾字句，則巧言取悅，作偽日拙，所謂修詞立誠者，蕩然失其本旨矣！以后真情激發(fā)之時，則必視胸中義理何如，如取如攜，傾而出之可也。不然，而須臨時取辦，則不如不作，作則必巧偽媚人矣。[42]

可見曾氏追求的是一種不露痕跡的言理方式，“即將以‘理’為中心的學術(shù)思想、道德修養(yǎng)‘內(nèi)化’到作者的胸中，使作者之情與所悟之理水乳交融，相合無間，使文學既能表現(xiàn)情感，又能使情感的表現(xiàn)自然地合乎道德理性”[43]。然而如上文多次言及，兼包之境實非常人所能及，在實踐的過程中就難免有所偏頗。所以無論如何，對文辭的強調(diào)，渴望擺脫義理之束縛成為這一時期桐城派發(fā)展的趨勢。

由于曾國藩的巨大影響力，他對桐城派的宣揚和再造被后世譽為“桐城中興”，他所引領(lǐng)的“湘鄉(xiāng)派”作為桐城一派的支流反而成為桐城文章的中流砥柱。而吳汝綸作為曾門四子之一，同時又因桐城人的身份，重新把桐城派拉回正軌，成為桐城派新一代領(lǐng)袖。然其道路則在梅、曾的基礎(chǔ)上越走越遠，用關(guān)愛和的話說，可謂是“走向否定的極端”[44]。吳氏不僅多次表示“生平于宋儒之書，獨少瀏覽”[45]，“向未涉獵宋明儒者之藩籬”[46]，而且徹底將考證、義理排斥于文章之外，其曰：“說道說經(jīng)，不易成佳文。道貴正，而文者必以奇勝。經(jīng)者義疏之流暢，訓(xùn)詁之繁瑣，考證之該博，皆于文體有妨。故善為文者，尤慎于此?！盵47]在吳汝綸看來，文章不再是說經(jīng)說道的載體，反而說經(jīng)說道妨礙了文章創(chuàng)作，義理幾成文章的罪人。吳氏又云：“凡吾圣賢之教，上者道勝而文至；其次道稍卑也矣，而文猶足以久；獨文之不足，斯其道不能以徒存?！盵48]此與當初段玉裁移形換影的做法藹然相契。戴震本意以義理為上，段氏雖解其師之意，卻偷將“考核”放置于最緊要處。吳汝綸雖言“道勝文至”為上，然“文之不足，斯其道不能以徒存”看似是“文以載道”之說的翻版，言語之間卻把“文章”作為了最緊要事。由此可知“桐城”為“文派”之趨勢至此已不可擋。所以無論是曾國藩還是吳汝綸，皆開始多從文章立場評價方苞。曾國藩雖盛贊望溪為“一代大儒”，然而卻因文道分離的主張對方苞進行批評：“道與文竟不能不離而為二。鄙意欲發(fā)明義理，則當法《經(jīng)說》《理窟》及各語錄、札記；欲學為文，則當掃蕩一副舊習，赤地新立，將前此家當，蕩然若喪其所有，乃始別有一番文境。望溪所以不得入古人之閫奧者，正為兩下兼顧，以至無可怡悅?！盵10]587吳汝綸接續(xù)其師之說，以為“以義理之說施之文章，則其事至難，不善為之，但墮理障。程、朱之文，尚不能盡饜眾心，況余人乎！方侍郎學行程朱，文章韓歐，此兩事也，欲并入文章之一途，志雖高而力不易赴，此不佞所親聞之達人者”[49]。以上言論明顯不同于姚鼐、方東樹對方苞的評價之語。

當此時，已至于晚清。桐城派除分衍出以曾國藩為代表的“湘鄉(xiāng)派”外，又有惲敬和張惠言為首的“陽湖派”，吳德旋門人開啟的粵西古文之學，以及嚴復(fù)、林紓為代表的“閩派”等。這些自命為“桐城后學”的文人以文為重，多以“文章”倡“桐城”。如果說桐城派在建立之初尚屬“學術(shù)流派”，至于此時“桐城學派”已然成為“桐城文派”。盡管吳氏弟子如馬其昶、姚永樸、姚永概，又開始講宋儒之學，提倡文以載道，欲以義理之學施之文章，似又重歸原初“學派”之勢，然余暉已盡，隨著民國時期掀起的文學革命，在新式人物的叫罵聲中，桐城派被迫繼續(xù)身處“文章”領(lǐng)域，在時代大潮中不可避免地在“文章”路上越走越遠，終被后世以純粹的文章流派視之。

五、結(jié)語

桐城派經(jīng)過近百年的發(fā)展，成為有清最大文章流派，對后世影響深遠。而回到最初，姚鼐欲將“文統(tǒng)”“道統(tǒng)”并舉而為一，桐城文學譜系被他建構(gòu)出來，又高舉“義理”之幟以抗?jié)h學，使桐城派得以產(chǎn)生和發(fā)展。然而“文”“道”合一的理念卻難以落實到桐城諸子的實踐中去，兼顧不及，必有所偏頗?！傲x理”之幟在“桐城”開派初期尤為顯著，起到對抗?jié)h學的作用。姚鼐、方東樹等皆可謂宋學衛(wèi)道之士，所以在建派之初，“桐城”的“學派”意義遠大于“文派”意義。而至于梅曾亮，卻一轉(zhuǎn)桐城派“義理”為重的傳統(tǒng)，始“以文字自期”，改變了“桐城”的轉(zhuǎn)向，又經(jīng)過曾國藩、吳汝綸等桐城派領(lǐng)袖的繼續(xù)發(fā)揮，“桐城”最終完成了從“學派”到“文派”的轉(zhuǎn)變。至于近現(xiàn)代，又自然進入純文學領(lǐng)域，開派先驅(qū)于衛(wèi)道之士終以文人之姿進入后人視野，似與本意有違，卻似乎又是必然之歸宿。