哈斯額爾敦

(內(nèi)蒙古大學 民族學與社會學學院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010021)

在學界，文化的概念和文化理論，卷帙浩繁、豐富多彩。馬克思主義文化理論認為，文化屬于建立在經(jīng)濟基礎之上的上層建筑范疇。民族文化是一個民族在長期的社會歷史發(fā)展進程中創(chuàng)造出來的物質(zhì)和精神財富。新中國成立以來，黨和國家發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟和文化事業(yè)，在不同時間階段制定出符合時代和國情的民族文化政策，形成了中國社會主義特色的民族文化觀。在黨的十九大報告中，習近平提出“文化自信”的重要論述，強調(diào)“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興”[1]。這些重大論述反映了黨中央在新時代中國特色社會主義建設中對民族文化事業(yè)的重視。本文以中國共產(chǎn)黨的民族平等政策為主線，就新中國成立初期、改革開放時期和新時代中國特色社會主義建設時期的民族文化觀進行分析，探討中國民族文化觀從實用價值傾向到正義理念的升華進程。

一、民族平等：中國共產(chǎn)黨民族政策的出發(fā)點

馬克思主義民族理論是馬克思主義科學思想理論體系的重要組成部分。馬克思主義民族理論的主要內(nèi)容包括揭示民族產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的規(guī)律和社會主義民族繁榮發(fā)展的理論、民族問題和階級壓迫理論、以及關于民族平等和民族團結(jié)的馬克思主義正義觀。馬克思主義正義觀是以科學實踐觀為基礎，在唯物史觀視野下審視觀念與制度的耦合而形成的。在馬克思主義公平正義觀指導下，社會公平正義不僅體現(xiàn)在政治權(quán)利的平等，更體現(xiàn)在物質(zhì)文化利益等方面的平等。馬克思主義將公平正義提升到制度建設和法治保障的層面，形成共同的理想和道德，權(quán)利公平、規(guī)則公平，結(jié)果公平，是社會正義的重要標準。

作為馬克思主義政黨，中國共產(chǎn)黨自建立之日起，百年來，以馬克思主義民族理論作為理論武器，看待和處理國內(nèi)民族問題，經(jīng)過新民主主義革命、社會主義建設時期、中國特色社會主義時期和新時代中國特色社會主義時期，不斷把馬克思主義民族理論與中國多民族國情和實踐相結(jié)合，創(chuàng)立了中國特色民族理論，實現(xiàn)了馬克思主義民族理論的中國化。其中，“各民族一律平等”是中國共產(chǎn)黨在不同時代一脈相承、繼承發(fā)展的根本原則，成為中國共產(chǎn)黨民族政策的出發(fā)點和最終歸宿。這無論是在殖民主義橫行、種族歧視泛濫的20世紀中葉時期，還是在隨著全球化，民族沖突不斷、民族歧視卷頭重來的21世紀，都具有時代先進性。

中國共產(chǎn)黨的歷代領導人都闡釋過民族平等理念和實踐的重要意義。1947年 10月，毛澤東起草的《中國人民解放軍宣言》，明確宣布“承認中國境內(nèi)各少數(shù)民族有平等自治的 權(quán)利”[2]。1952年毛澤東在接見西藏致敬團時指出“共產(chǎn)黨實行民族平等，不要壓迫、剝削你們，而是要幫助你們發(fā)展人口、發(fā)展經(jīng)濟和文化”[3]。1954年第一屆全國人民代表大會通過的《中華人民共和國憲法》規(guī)定“各民族一律平等”，以國家根本法的形式確定和保障了各民族政治、經(jīng)濟、社會、文化全方面的平等權(quán)利。

進入改革開放時期，鄧小平正確分析了社會主義時期民族關系的性質(zhì)，強調(diào)了民族問題的長期性、復雜性和重要性，將發(fā)展作為解決中國民族問題的主要途徑，提出了促進民族平等，民族團結(jié)、各民族共同繁榮的一系列方針、政策，形成了鄧小平民族理論，為黨和國家民族政策和民族工作的發(fā)展提供了指南。在黨的第二代領導集體時期，通過1982年《憲法》的修訂，以及1984年的《民族區(qū)域自治法》以及諸多全國性法規(guī)的制訂，民族平等政策理念在法治上進一步得到強化。對此，鄧小平給予了充分的肯定，指出對少數(shù)民族的政策要“真正立足于民族平等”(1990年)[4]。在20世紀90年代，中國邁入中國特色社會主義市場經(jīng)濟時期，國內(nèi)外面臨嚴峻的形勢，也未曾動搖實施民族平等政策理念。

黨的第三代領導集體繼續(xù)推進民族平等政策。1990年9月江澤民在新疆視察期間指出“各民族不分大小、歷史長短、發(fā)展階段高低，都應該一律平等”，各民族“都有自己生存發(fā)展的能力、優(yōu)點和特點”[5]。1993年11月7日，江澤民在全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上強調(diào)民族平等的重要性，提出了將民族平等和民族團結(jié)、祖國統(tǒng)一相結(jié)合的方針，民族平等的內(nèi)涵得以進一步的提升。

胡錦濤第一次提出要把“各民族共同團結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展”作為民族工作的主題[6]。2005年5月，胡錦濤指出“在社會主義制度下，我國實現(xiàn)了各民族政治上的平等”，同時指出各民族的特點差異差距將長期存在，要有充分認識，要充分尊重和理解，以便更好實現(xiàn)各民族平等和發(fā)展。

以習近平同志為核心的黨中央十分關心和重視民族地區(qū)發(fā)展和民族關系。習近平總書記先后到內(nèi)蒙古、新疆、西藏、寧夏、青海等民族地區(qū)進行調(diào)研，了解貫徹落實民族政策情況。習近平從建國立業(yè)的高度對新形勢下的民族工作，尤其對民族平等、民族團結(jié)進步做了許多重要論述。這些論述立意高遠、內(nèi)涵豐富、思想深刻。黨的十九屆四中全會審議通過的《決定》，將“堅持各民族一律平等，鑄牢中華民族共同體意識，實現(xiàn)共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的顯著優(yōu)勢”作為中國國家制度和國家治理體系13個顯著優(yōu)勢之一。

綜上所述，民族平等是中國民族政策中的總政策之一，是立國的根本原則。中國共產(chǎn)黨自誕生之日起就主張、堅持、發(fā)展“民族平等”政策理念，創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義民族理論政策的中國化實踐。黨的歷屆領導集體堅持這一項民族政策理念的寶貴的法寶——“民族平等”，解決了新中國不同歷史時期的民族關系，實現(xiàn)了社會主義中國的繁榮發(fā)展。

二、“社會主義大家庭的民族文化”：新中國成立初期民族文化的實用價值和向心力

新中國成立伊始，少數(shù)民族文化事業(yè)被提到中央政府的議事日程，將其視為社會主義中國民族平等的重要標識。在邊疆少數(shù)民族地區(qū)的文化事業(yè)建設相對落后于內(nèi)地漢族地區(qū)的背景下，黨和政府對少數(shù)民族文化事業(yè)發(fā)展采取了積極的幫扶和促進的一系列政策，全面深化了民族平等理論。鄧小平在1950年論述民族工作時就指出：少數(shù)民族在“文化上也會得到提高。所謂文化，主要是指他們的本民族文化”[7]。黨和國家在深入調(diào)查和科學分析的基礎上，制定了中國特色民族文化政策體系，建立了民族文化工作機制，保障了民族文化傳承和發(fā)展。

黨和國家對少數(shù)民族文化發(fā)展的幫扶和促進，是理論實踐相結(jié)合的、多措并舉的。隨著20世紀50年代中央政府對少數(shù)民族社會、歷史、語言文字調(diào)查的推進，黨和國家對少數(shù)民族文化的認識也不斷地深化，在國家層面制定了一系列的法規(guī)政策。1949年《中國人民政治協(xié)商會議共同綱領》、1952年的《中華人民共和國民族區(qū)域自治綱要》以及1954年的第一部《中華人民共和國憲法》中，都明確規(guī)定了保障少數(shù)民族文化平等權(quán)利的相關條款，用法律的形式保障了少數(shù)民族的文化平等權(quán)利。這些法規(guī)政策，在現(xiàn)實中得以貫徹落實，建立了諸多民族文化工作機構(gòu)，開展了少數(shù)民族歷史文化調(diào)查研究[8]。

在民族文化機構(gòu)建設方面，1949年成立了中央民族事務委員會并下設文化教育司，設立文化部民族文化司，負責對民族文化工作的業(yè)務指導。1952年9月，在周恩來總理的關懷下，國家級少數(shù)民族藝術(shù)團體——中央民族歌舞團成立，從此少數(shù)民族文化走進國家藝術(shù)殿堂，成為全國人民藝術(shù)的組成部分。中央民族歌舞團肩負了黨和國家賦予的政治任務和歷史使命，將全國五十六個民族的形象和民族團結(jié)展現(xiàn)在舞臺上，通過文藝，表達了各民族共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的精神面貌。在中國共產(chǎn)黨的文藝路線指引下，全國各民族自治區(qū)、自治州和多民族省份相繼成立了民族歌舞團(隊)，到1957年1月時，已經(jīng)達到26個。其中，深入地廣人少的牧區(qū)，為牧民提供流動文藝演出的內(nèi)蒙古自治區(qū)烏蘭牧騎受到關注，獲得黨中央的認可，一時“烏蘭牧騎精神”風靡全國。在民族文化設施建設方面，1950年中央人民廣播電臺成立民族部，開辦了民族語言廣播。1953年成立了民族出版社，中央和民族地區(qū)政府部門還相繼建立民族博物館、藏有少數(shù)民族語言文字圖書的圖書館、文化館和影視節(jié)目譯制機構(gòu)。1951年，黨中央國務院建立中央民族學院，后續(xù)建立西北民族學院、西南民族學院、廣西民族學院、云南民族學院等民族高校，大大促進和發(fā)展了民族語言文化，培養(yǎng)了少數(shù)民族干部。1956年，國務院頒布了《關于各少數(shù)民族創(chuàng)立和改革文字方案的批準程序和實驗推行分工的通知》，在“自愿自擇”的原則下，先后幫助10個民族制定了14種文字方案，探索出一條中國特色少數(shù)民族語言文字發(fā)展之路。同時，黨和國家領導人強調(diào)“各少數(shù)民族的文化都有優(yōu)點和長處”，提倡“發(fā)揚并介紹各民族的優(yōu)良歷史文化”，在民族工作中“搶救落后”和“發(fā)掘優(yōu)秀”并行，開啟了新中國多元一體的中華文化自覺進程[9]2。

在新中國成立初期民族文化事業(yè)的蓬勃發(fā)展中，少數(shù)民族文化除了在政治和政策宣傳、民族團結(jié)進步教育等方面發(fā)揮了巨大作用外，在國家認同建構(gòu)、社會主義文化建設方面也發(fā)揮了其實用價值。在國內(nèi)，“少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)同少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟資源一樣，是極為豐富的。(中略)我國各民族不僅在過去共同創(chuàng)造了我國的歷史文化，而且必將在我國社會主義民族的新文化建設中顯示巨大和卓越的創(chuàng)造才能”[10]107，在國際上，“事實證明，各少數(shù)民族的文學、藝術(shù)遺產(chǎn)是非常豐富的。到現(xiàn)在為止已經(jīng)發(fā)掘出來的，僅僅是其中極少的一部分。這些優(yōu)美的詩歌、音樂、舞蹈、美術(shù)，不僅已經(jīng)為全國人民所珍視和喜愛，并且自國際文化交流中，發(fā)生了重大的影響”[10]109。

總之，新中國成立初期的民族文化觀，是黨和國家在民族平等理念和政策下，出于國家統(tǒng)一和民族關系和諧的需求，不斷深化對少數(shù)民族文化認識的結(jié)果，具有重要的政治意義。其一大特色是在民族文化建設實踐中，積極發(fā)掘少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，充分發(fā)揮其實用價值，使其服務于新中國多元一體中華民族文化自覺建設和國際文化交流。無論是黨和國家的民族文化政策，還是各民族的文化本身，都從實際和實用出發(fā)，重視現(xiàn)實成效，對當時的國家政治建設，發(fā)揮了積極的作用和現(xiàn)實意義。

三、“經(jīng)濟發(fā)展的助力器”：改革開放時期民族文化的產(chǎn)業(yè)化

改革開放以來，社會主義現(xiàn)代化建設進入新的階段，經(jīng)濟發(fā)展成為最重要的目標，隨之中國迎來了經(jīng)濟高速發(fā)展時期。但由于歷史上的和自然環(huán)境條件等多重原因，民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展處于相對滯后的狀況。于是，中央結(jié)合民族地區(qū)的經(jīng)濟文化條件，制定了諸多有針對性的、切實有效的政策，其一就是“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”。由此，民族文化的歷史使命發(fā)生變化，民族文化服務民族地區(qū)經(jīng)濟建設成為黨和國家民族文化政策的新思路。對此，鄧小平曾多次強調(diào)，幫助發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)，不斷縮小民族地區(qū)和經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科技之間的差距。

在改革開放的實踐中，黨和政府加深了對于少數(shù)民族文化藝術(shù)的價值、作用、影響和意義的認識，少數(shù)民族文化的保護、傳承和發(fā)展不斷取得新的成就，中國民族文化產(chǎn)業(yè)得以建設和發(fā)展。為此，中央政府結(jié)合實際制定了民族文化產(chǎn)業(yè)建設的目標、重點、步驟等，為中國民族文化產(chǎn)業(yè)的建設和發(fā)展打下了基礎。民族地區(qū)地方政府也紛紛利用自己獨特的人文和自然優(yōu)勢，發(fā)展文化旅游以及藝術(shù)演出、美術(shù)品交易、民間工藝品生產(chǎn)，發(fā)展了民族特色的影視制作等文化產(chǎn)業(yè)。

1999年6月，江澤民向全國人民發(fā)布了西部大開發(fā)的動員令，2000年西部大開發(fā)正式拉開了序幕。2000年5月23日，文化部發(fā)出“關于實施西部大開發(fā)戰(zhàn)略加強西部文化建設發(fā)展”的通知，著力推進西部文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。在世紀交替之際，文化產(chǎn)業(yè)在全球范圍成為“朝陽產(chǎn)業(yè)”，呈現(xiàn)良好的發(fā)展前景，為中國西部地區(qū)的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供了難得的發(fā)展機遇。西部地區(qū)既是中華文明的重要發(fā)祥地，又是少數(shù)民族聚居地，擁有得天獨厚、豐富多彩的民族文化資源，這些為民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展奠定了基礎，符合力求“綠色發(fā)展”的時代需求的文化產(chǎn)業(yè)成為民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的新增長點，成為帶動經(jīng)濟生態(tài)發(fā)展的重要源泉。

新世紀新階段，黨和國家領導人多次強調(diào)發(fā)展民族文化是落實科學發(fā)展觀和全面建設小康社會的重要內(nèi)容，從多層次、多方面和多渠道保障少數(shù)民族文化權(quán)益，豐富少數(shù)民族的精神文化生活，保護、挖掘和發(fā)展少數(shù)民族文化，充分發(fā)揮民族文化對經(jīng)濟、社會發(fā)展的推動作用。黨的十六大報告提出：“扶持老少邊窮地區(qū)和中西部地區(qū)的文化發(fā)展”[11]，十七大報告提出了“加強對各民族文化的保護和發(fā)掘”，“運用現(xiàn)代科技手段開發(fā)利用民族文化豐厚資源”[11]。2009年6月國務院召開新中國成立以來的第一次全國少數(shù)民族文化工作會議通過《國務院關于進一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》，2011年，黨的十七屆六中全會通過《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》，重點提出“繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)”決定。由此民族文化在經(jīng)濟建設中大放光彩，有效促進了中西部民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展。

除了通過文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)，為經(jīng)濟發(fā)展搭起了舞臺之外，少數(shù)民族文化也繼續(xù)通過文藝形式發(fā)揮其軟實力，肩負了民族團結(jié)、文化交流的使命。在國內(nèi)，通過少數(shù)民族文藝會演發(fā)展民族文化、推進民族團結(jié)進步。國際上，通過積極實施“中華文化走出去戰(zhàn)略”，增加少數(shù)民族文化在對外交流中的比重。2011年8月發(fā)布的《國家民委在關于進一步加強和改進民族宣傳工作的意見》指出：“充分發(fā)揮少數(shù)民族文化特色鮮明、資源豐富的優(yōu)勢，積極實施少數(shù)民族文化‘走出去’的戰(zhàn)略，繼續(xù)做優(yōu)做實民族文化對外宣傳的傳統(tǒng)項目，培育新的宣傳優(yōu)勢，為提升國家文化軟實力服務”。民族文化所肩負的民族團結(jié)、國際交流的使命，在中國社會主義政治、經(jīng)濟、文化建設中發(fā)揮了凝聚人心的重要作用。民族文化的傳承、保護和發(fā)展事業(yè)成為黨和國家的重要工作，提出推進中華民族精神共有家園建設的要求和“保護少數(shù)民族文化遺產(chǎn)就是保護中華民族的文化根基”的論斷，昭示了黨和國家的民族文化觀上升到一個新的臺階，象征著民族文化觀從實用主義傾向向正義理念的過渡。

四、“中華民族文化”：新時代民族文化與社會主義核心價值觀

進入中國特色社會主義新時代以來，民族文化觀在“中華民族文化”框架內(nèi)得以升華，成為社會主義核心價值觀的重要組成部分，成為一種治國理念。

黨的十九大報告昭示了“新時代中國特色社會主義”這一重大命題，象征中國特色社會主義建設邁入一個新的階段，中華民族偉大復興的中國夢的歷史性實踐上了一個新臺階，中國的治國理政觀念和理論體系也得以進一步的發(fā)展，馬克思主義中國化取得劃時代的成果。在新時代社會建設中，民族工作和民族政策建設也進入一個新的發(fā)展時期。其中，民族文化建設相關議題成為承前啟后、繼往開來的重要事業(yè)。黨的十八大以來習近平在關于治國理政和新時代中國特色社會主義建設相關論述中，對文化建設給予了高度的關注，發(fā)表了一系列重要講話。這些講話涉及到文化、民族文化和中華民族文化的關系等重要議題，論述了民族文化在鑄牢中華民族共同體意識和構(gòu)筑各民族共有精神家園進程中的作用。論述反映了新時代黨中央領導集體的民族文化觀升華到一個新的境界，民族文化的重要意義得以提升，成為決定國運興、民族強的基本力量之一，成為構(gòu)成代表中華民族獨特精神標識的精神追求的重要內(nèi)容。

作為中華民族共同體凝聚力核心和基礎的中華文化，與包括漢族文化在內(nèi)的各民族文化有著密切的關聯(lián)，但它不是各民族文化的簡單的堆砌或合成體，是“集各民族文化之大成的、貫通古今的中華文化”[9]1，特別強調(diào)了各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的集大成。而各民族的文化和價值觀具有“互有重疊，具有共性，體現(xiàn)了這個精神家園的整體性、共同性和牢固性”特征[12]。習近平《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話》中進一步提出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”[13]的重要論斷。習近平指出：“我國各民族在分布上的交錯雜居，文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，形成了你中有我、我中有你、誰也離不開誰的多元一體格局”，進一步重申“我國56個民族都是中華民族大家庭的平等一員，共同形成了你中有我、我中有你、誰也離不開誰的中華民族命運共同體”[14]，將歷史底蘊深厚、各民族多元一體、文化多樣和諧的中華文化根基視為中國國家形象的內(nèi)涵特質(zhì)。

以習近平為核心的黨中央論述民族文化時，創(chuàng)造性地將其放在了社會主義核心價值觀的框架中。習近平指出“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實根基”[15]。建設各民族共有精神家園和培養(yǎng)中華民族共同體意識，成了國家精神層面的任務，構(gòu)筑各民族共有精神家園的中華民族認同，是“確立反映全國各族人民共同價值觀的‘最大公約數(shù)’”的文化認同基礎[9]5。民族文化作為社會主義核心價值觀的重要組成部分，成為治國理政思想的基礎因素，升華為治理國家的正義理念之根基。

進入中國特色社會主義新時代以來，隨著民族文化的理念定義的升華，民族文化政策實踐也上了新臺階。在教育方面，大力推進愛國主義教育，增強中華民族凝聚力，在尊重民族文化差異的基礎上建立各民族共有精神家園。推廣國家通用語言文字，加強民族文化事業(yè)建設，鑄牢中華民族共同體意識，取得了前所未有的成果。在經(jīng)濟方面，在脫貧攻堅、全面建成小康社會的偉大戰(zhàn)斗中黨中央提出了“一個民族也不能少”的倡議，保證了各民族作為中華民族一份子在脫貧、全面小康和現(xiàn)代化建設中的平等發(fā)展。民族地區(qū)經(jīng)濟得以又好又快的發(fā)展，開發(fā)資源更加合理，經(jīng)濟發(fā)展具有高質(zhì)量和可持續(xù)性。民族地區(qū)得天獨厚的自然風景和民族文化被充分利用，大力發(fā)展環(huán)境友好型的文化旅游產(chǎn)業(yè)，促成人流、資金的聚集效應，帶動民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展。同時國家加強了對民族地區(qū)的對口支援，提供了有力的支持與幫扶。在民族團結(jié)方面，中央進一步加強各民族之間的交往交流交融進程，民族地區(qū)注重少數(shù)民族城鎮(zhèn)化和空間結(jié)構(gòu)上的“三交”，促進少數(shù)民族從聚居到散雜居化，適時推進嵌入式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境改造，打造了各民族“共居、共事、共學、共樂”的新格局。

習近平總書記提出的“一個民族也不能少”，不僅僅是針對經(jīng)濟貧困的倡議，同樣是“昭示了實現(xiàn)中華民族偉大復興對各民族人民心理感情、理想信念的引導”[9]8，是鑄牢中華民族共同體意識、認同認知上的“一個都不能少”的倡議，是社會主義核心價值觀的重要內(nèi)容，是民族平等的新境界和正義理念的實現(xiàn)。

五、結(jié) 語

民族平等是馬克思主義民族理論的基石，也是社會主義中國民族政策中的總政策之一，是立國的根本原則。中國共產(chǎn)黨自誕生之日起就主張、堅持、發(fā)展“民族平等”政策理念，創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義民族理論政策的中國化實踐。中國共產(chǎn)黨的歷屆領導集體堅持這一項寶貴的法寶——“民族平等”，解決了新中國不同歷史時期的民族關系，實現(xiàn)了社會主義中國的繁榮發(fā)展。

本文在“民族平等”主線下，對黨的歷屆領導集體關于民族文化的論述、各時期民族文化政策和文化實踐進行分析，闡釋了社會主義中國民族文化觀從實用到凝聚向心理念的轉(zhuǎn)變過程。新中國成立初期，黨和國家在民族平等原則下幫扶和促進少數(shù)民族文化發(fā)展，少數(shù)民族文化也開啟了向中華文化凝聚的歷程。黨和國家的民族文化政策，更傾向于使少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新中國多元一體中華民族文化自覺建設中發(fā)揮作用，并從實際出發(fā)，重視現(xiàn)實效用，對當時的社會文化建設和國內(nèi)外交流中發(fā)揮了積極的作用。改革開放和社會主義市場經(jīng)濟時期，民族文化擔負起為經(jīng)濟發(fā)展服務的使命，搭起民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的舞臺，文化產(chǎn)業(yè)成為民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的綠色資源，在經(jīng)濟領域發(fā)揮了實用價值。另一方面，民族文化在民族團結(jié)、國際交流和少數(shù)民族形象代表方面，繼續(xù)發(fā)揮凝聚向心的偉大作用。同時，黨和國家開始將民族文化的傳承、保護和發(fā)展和中華民族精神共有家園建設相互聯(lián)系起來，黨和國家的民族文化觀逐漸從實用向理念轉(zhuǎn)變。

進入中國特色社會主義新時代建設以來，民族文化被視為中華民族共同體的文化根基和中華民族文化寶庫的一員，并與革命文化和社會主義先進文化并列成為中華民族文化的重要組成部分。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化被視為中華民族的精神命脈，涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，凝聚向心的民族文化成為治國理政的正義理念之一。新時代中央領導集體的這一重要論斷繼承了馬克思主義公平正義理論，吸取了中國傳統(tǒng)社會公平正義觀的合理因素，吸納了學術(shù)界公平正義觀的合理成分的成果，本質(zhì)上是馬克思主義公平正義觀在當代中國的發(fā)展，是中國特色社會主義公平正義價值理想和價值追求的具體呈現(xiàn)，具有重要的理論和現(xiàn)實價值。