陳志生
國(guó)家記憶,是一個(gè)國(guó)家政治、文化和社會(huì)記憶的資源綜合體,涉及多個(gè)領(lǐng)域的公共性資源和歷史記憶內(nèi)容以及多重、多類文本,從博物館展陳、雕塑、繪畫到古跡文物、錄音、回憶錄、影像資料等,范圍廣泛,對(duì)國(guó)家文化的建構(gòu)功能很大程度上依賴于媒介的編碼和轉(zhuǎn)碼。在媒介融合時(shí)代,疫情背景下,社會(huì)文化資源實(shí)現(xiàn)媒介共享成為必然。審視國(guó)家記憶中博物館資源的轉(zhuǎn)化和文化生成,尤其具有現(xiàn)實(shí)性和緊迫性。
博物館是一個(gè)社會(huì)的歷史文化濃縮的空間,在一個(gè)國(guó)家的文化結(jié)構(gòu)中占據(jù)重要的地位。2012年11月,習(xí)近平總書記參觀國(guó)家博物館“復(fù)興之路”展覽時(shí),對(duì)博物館與文化軟實(shí)力建設(shè)作出指示,“國(guó)家博物館是我們民族的文化祖廟,是我國(guó)最高歷史文化殿堂”,“同時(shí),國(guó)家博物館又是中華文明向世界展示的重要窗口,是國(guó)家文化軟實(shí)力的象征,它的文化軟實(shí)力地位突出而重要”[1]。如何讓最高歷史文化殿堂中的國(guó)家記憶內(nèi)容和文化資源發(fā)揮出更大的影響力,讓跨文化交流和促進(jìn)中華民族的文化認(rèn)同成為新媒體時(shí)代“中國(guó)夢(mèng)”的重要社會(huì)議題,也是未來博物館事業(yè)發(fā)展的基本方向。
從我國(guó)博物館面向社會(huì)傳播的形態(tài)看,公眾受到的制約較為突出,選擇面較窄,難以分享有效閱讀,展陳方式對(duì)公眾傳播產(chǎn)生了局限。另外,博物館賦予文物的附加值較低,文化產(chǎn)品基本是原生態(tài)呈現(xiàn),文物身上的文化、歷史等信息,難以被公眾充分認(rèn)識(shí)和接受。
從傳播學(xué)的視角看,公共文化產(chǎn)品的傳播、使用在一定的空間內(nèi)進(jìn)行展陳,是傳播中最基本的形式,屬于信源性符碼。這些符碼濃縮著歷史和文化信息,具有很強(qiáng)的所指性。所謂符碼,就是傳播者將信息轉(zhuǎn)化成便于媒介和受眾接受的符號(hào)或代碼的過程。博物館的展陳,實(shí)際上是使用文物本身的信源性信息進(jìn)行主題化的編碼形態(tài),將文物進(jìn)行一定空間內(nèi)的展覽,但源信息發(fā)散較弱,文物本身凝結(jié)的信息是靜態(tài)的,對(duì)歷史的敘述能力有限。然而,文物和展陳信息對(duì)于受眾來說,卻是需要解碼才能理解其中的意義,這是公眾參觀博物館的意義所在。博物館進(jìn)行主題編碼的能力越強(qiáng),其意義生成能力就越大。
由于編碼者帶有一定的主觀傾向,編碼的信息和源信息有一定的差異。所謂解碼,是與編碼相反的過程,即受眾把接收到的符號(hào)或代碼轉(zhuǎn)化成自己可以理解的信息過程。這需要一定的環(huán)境、平臺(tái)和新的符碼植入,讓原有的資源產(chǎn)生新的能指意義。英國(guó)編碼理論的代表斯圖亞特·霍爾屬于伯明翰學(xué)派的代表人物之一,他的編碼與解碼理論最大的特點(diǎn)就是受眾解碼的主動(dòng)性,這一特點(diǎn)也將其與法蘭克福學(xué)派的“文化工業(yè)”區(qū)分開來。比如電視節(jié)目或者文化類的活動(dòng)等,主張通過一串串符號(hào)(能指),宣揚(yáng)一種非常規(guī)、非理性的娛樂精神和草根文化精神(所指),建構(gòu)出后現(xiàn)代主義的草根文化。這樣的編碼活動(dòng)拋開媒介的控制權(quán),宣揚(yáng)一種意識(shí)形態(tài)。這種意識(shí)形態(tài)隱喻在文化符號(hào)中,表征主體的狂歡與解放,通過一系列“敘事”(這里的敘事是建構(gòu)一種真實(shí)/虛擬事件,使事物持續(xù)發(fā)展的過程),把文化產(chǎn)品的社會(huì)意義建構(gòu)出了真正的文化指向意義,提升了原來文物或文化產(chǎn)品的物理屬性,賦予了它們更多的社會(huì)意義的屬性。
斯圖亞特·霍爾將解碼過程分為三種類型:主導(dǎo)霸權(quán)意識(shí)形態(tài)、協(xié)商解碼、對(duì)抗/抵抗解碼[2]。其中,協(xié)商解碼的解碼者能有效地保留編碼者的意圖,但是解碼也出現(xiàn)一定程度的偏離,受眾發(fā)現(xiàn)這些產(chǎn)品或文本符合自己的接受理念或理解需要,就會(huì)積極地參與到文本的傳播活動(dòng)中,這也是批評(píng)學(xué)派中政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派莫斯可認(rèn)可的“受眾商品論”的核心。
此外,受眾和消費(fèi)者并不把編碼與解碼看作一個(gè)簡(jiǎn)單的傳播過程。由于語(yǔ)境(傳播的物理環(huán)境、文化環(huán)境、媒介文本和產(chǎn)品被受眾通過某種活動(dòng)來解讀等)差異,編碼者與解碼者的意義空間、文化期待、媒介素養(yǎng)等也不同,文物展陳蘊(yùn)含的物質(zhì)信息、歷史信息和文化信息更多地需要受眾從編碼者與解碼者的某種聯(lián)系中建構(gòu)出來,即接受文本敘事產(chǎn)生意義所指的建構(gòu)。這就需要我們重視文化資源的編碼形式。過去博物館靠展陳“吃飯”,吃的是資源飯,并沒有文化植入和重構(gòu),解碼者不可能完完全全地把信息解讀出來,實(shí)際獲得的有效解碼信息較少,因此博物館的文化資源在傳播過程具有復(fù)雜性和不可預(yù)測(cè)性。
博物館的公益性,客觀上決定了其屬性應(yīng)當(dāng)是國(guó)民分享的文化資源,其資源分享權(quán)利、價(jià)值分享載體等只有進(jìn)入公眾視野并被公眾消費(fèi)、關(guān)注、評(píng)價(jià)和再度傳播,文化價(jià)值和社會(huì)意義才能形成,這也是博物館之所以能夠成為社會(huì)文化和公共價(jià)值、社會(huì)認(rèn)同構(gòu)建的真正意義所在。公眾對(duì)博物館的文化資源,從一種分享方式轉(zhuǎn)換到另一種分享方式,才會(huì)有更多的價(jià)值發(fā)現(xiàn)和審美再認(rèn)同,比如他們從雜志、報(bào)紙、電視或海報(bào)、公共講座等渠道,對(duì)此前接受過的文物的信息符碼再識(shí)別、再發(fā)現(xiàn),他們的文化記憶往往會(huì)被激活、提升和放大,產(chǎn)生的價(jià)值認(rèn)同度也會(huì)大大提高。
我國(guó)一些博物館資源及其文化活動(dòng),從空間看具有相對(duì)的封閉性,沒有應(yīng)有的公共媒介平臺(tái)。因此,資源并沒有完全進(jìn)入公眾的視野,也沒有進(jìn)入社會(huì)信息消費(fèi)結(jié)構(gòu)之中,觀眾購(gòu)票前往觀賞,屬于被動(dòng)的一次性閱讀行為,這種孤立、單一的傳播意識(shí)和傳播方式都因?yàn)橐淮蝹鞑バ袨槎Y(jié)束。所以,一次展覽留給觀眾的記憶是短暫的,文化消費(fèi)并沒有形成真正的延續(xù)性和承繼性。從社會(huì)功能的體現(xiàn)來看,這也是博物館實(shí)現(xiàn)媒介化傳播的必然要求。
在媒介化的過程中,博物館資源可以實(shí)現(xiàn)敘述擴(kuò)義和功能擴(kuò)義:消費(fèi)者或受眾從文物展陳的空間和時(shí)間看到的是文物作為文化符號(hào)的敘述形態(tài),敘述時(shí)間和敘述形態(tài)變化會(huì)讓他們產(chǎn)生一定的文化認(rèn)同感。這是因?yàn)閿⑹鰰r(shí)間是在敘事的模仿中通過塑形(configuration)和重新塑形(re-figuration)把任意瞬間(instant quelconque)與鮮活當(dāng)下(present vivant)結(jié)合在一起的時(shí)間。在媒體融合背景下,公共文化產(chǎn)品被博物館進(jìn)行新的編碼,形成媒介化的文本,有利于建立博物館作為文化敘述者的身份認(rèn)同。正如保羅·利科所言,敘述身份認(rèn)同正是與這種時(shí)間性聯(lián)系在一起,因?yàn)檫@種身份認(rèn)同建立在一個(gè)時(shí)間結(jié)構(gòu)上,而這個(gè)時(shí)間結(jié)構(gòu)對(duì)應(yīng)的是從一個(gè)敘述文本的詩(shī)意編排而來的充滿活力的認(rèn)同樣式[3]365。這也是世界博物館資源往往傾向于媒介傳播的原因所在。相對(duì)于博物館本身的展陳方式和公眾的識(shí)別、記憶,媒介傳播具有二次傳播的特質(zhì),往往能喚起公眾潛在文化審美的滿足感。
媒介融合帶來的技術(shù)驅(qū)動(dòng)力非常大,可以實(shí)現(xiàn)博物館資源媒介化傳播形態(tài)變化,帶來受眾欣賞和了解展陳品新的書寫能力,并營(yíng)造出沉浸式視頻傳播形成的體驗(yàn)感,進(jìn)而提升博物館資源傳播的效果,有利于公眾文化產(chǎn)品形成大眾消費(fèi)的習(xí)慣,培養(yǎng)文物資源對(duì)主流文化的建構(gòu)能力。在博物館擁有的大批古代文化資源中,有很大一部分是藝術(shù)價(jià)值和審美價(jià)值以及文化價(jià)值都比較突出的,這些藝術(shù)品或工藝品的文化價(jià)值往往存在于傳播者對(duì)其實(shí)行新的編碼,轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代生活中可觸、可感、可用、可審美、可教育的文化產(chǎn)品。數(shù)字技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)有助于博物館加強(qiáng)與在線參觀者的聯(lián)系。除了提供信息和影像,還要鼓勵(lì)新觀眾建立和維護(hù)在線社區(qū),包括社交網(wǎng)站。博物館要把時(shí)間和資金投到虛擬服務(wù)中[4]。類似的虛擬服務(wù)形態(tài),就是新媒體背景下的新形態(tài)。
由于疫情,全球化的文化認(rèn)同出現(xiàn)很大的壁壘和障礙,曾經(jīng)在建構(gòu)公共外交促進(jìn)文化廣泛交流的進(jìn)程中,承載著促進(jìn)文化認(rèn)同的藝術(shù)、音樂、舞蹈、繪畫、博物館以及體育資源等,都成為無法突破空間和時(shí)間的敘述形態(tài)。這些很好的社會(huì)文化資源,沒有新媒體平臺(tái)的支持,垂直分屬于社會(huì)各個(gè)單元,公眾分享度很低,對(duì)社會(huì)文化的促進(jìn)和交流發(fā)揮的影響較弱。
如今,在新媒體的影響和帶動(dòng)下,這些傳統(tǒng)的社會(huì)文化資源將迸發(fā)出新的活力。這個(gè)問題也引發(fā)了國(guó)際博物館界的思考。英國(guó)國(guó)立維多利亞與艾伯特博物館館長(zhǎng)馬丁·羅特提出,除了博物館藏品外,博物館本身也是一件見證歷史的文物,就像一面照射社會(huì)的鏡子。博物館是身份、歷史自覺、國(guó)民參與、未來戰(zhàn)略、國(guó)家實(shí)力與寬容程度的反映[5]。日本東京國(guó)立博物館館長(zhǎng)錢谷真美認(rèn)為,對(duì)于博物館政策而言,如何將自己國(guó)家的文化傳達(dá)到世界是一個(gè)極為重要的問題[6]。法國(guó)的斯特凡·馬丁認(rèn)為,為更好地滿足公眾越來越多的要求,博物館要盡量實(shí)現(xiàn)表現(xiàn)手法和參觀活動(dòng)的多樣化[7]28。這些都反映出博物館界對(duì)文化資源,國(guó)際交流、文化認(rèn)同和文化軟實(shí)力的關(guān)系的深刻見地。因此,將博物館的文化資源和公共外交的建構(gòu)放在新媒體傳播的社會(huì)語(yǔ)境中考察,具有現(xiàn)實(shí)意義。
中國(guó)的文化輸出和文化交流裹挾而行。國(guó)家運(yùn)用體育、繪畫、音樂、博物館展覽品主題展輸出等形式,包括建立孔子學(xué)院等,強(qiáng)化了對(duì)歐洲主要國(guó)家的文化交流,輸出了一定的文化信息,促進(jìn)了與歐洲的合作。2008年以來,盡管從文化輸出開始著手,中國(guó)從軟實(shí)力的營(yíng)銷方面逐步推進(jìn)公共外交的力度,先后主辦“文化年”“文化節(jié)”等對(duì)外文化活動(dòng),建立孔子學(xué)院、孔子學(xué)堂和海外文化中心,在海外掀起了中國(guó)熱,強(qiáng)化了公共外交中的文化議題被西方社會(huì)有效地接受和傳播的能力,促進(jìn)了西方公眾與中國(guó)的溝通。近幾年,孔子學(xué)院在國(guó)外的建設(shè)遭遇挫折,說明我國(guó)對(duì)外進(jìn)行的公共外交和文化促進(jìn)溝通需要新的建設(shè)形態(tài)和方式,也說明我國(guó)的核心文化和國(guó)家形象在對(duì)外傳播過程中還需要多樣化的文化交流形態(tài)進(jìn)行修飾和闡釋。軟實(shí)力的建設(shè)需要更多的新媒體技術(shù)書寫的支持,需要對(duì)文化資源進(jìn)行新的編碼,實(shí)現(xiàn)跨文化傳播的塑形。
后疫情時(shí)代,由于博物館濃縮著國(guó)家歷史和文化,展品和資源在國(guó)際跨文化交流中具有較高的認(rèn)同指數(shù)。因此,作為一種促進(jìn)溝通和認(rèn)同的介質(zhì),這些文化資源將發(fā)揮著重要的作用。在文化外交結(jié)構(gòu)和公共外交結(jié)構(gòu)中,博物館資源具有兼容性和去政治化色彩,在公眾文化認(rèn)同層面擔(dān)負(fù)著展示軟實(shí)力、解釋歷史和證明文化積淀的突出功能,并受到各國(guó)的重視。因?yàn)椴┪镳^的主旨不是體現(xiàn)權(quán)力意愿本身,而是在戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)上軟化或修飾、解釋權(quán)力的內(nèi)涵,通過外延的擴(kuò)大獲得新的認(rèn)同能力。軟權(quán)力是一國(guó)通過意識(shí)形態(tài)、文化、威望或吸引力說服他國(guó)自愿做某事的能力。當(dāng)一個(gè)國(guó)家使得其他國(guó)家以其預(yù)期目標(biāo)為目標(biāo)時(shí),這種權(quán)利就出現(xiàn)了,可稱之為同化權(quán)利或軟權(quán)力[8]。因此,在推進(jìn)國(guó)家軟實(shí)力建設(shè)、加強(qiáng)跨文化交流和公共外交的過程中,挖掘博物館資源,提升其價(jià)值和文化認(rèn)知的地位,是博物館建設(shè)的重要方向。
任何文化產(chǎn)品都有功能價(jià)值和符號(hào)價(jià)值。從文化學(xué)的角度看,任何文化產(chǎn)品的符號(hào)價(jià)值只有實(shí)現(xiàn)最大化,才能成為公眾認(rèn)知,并轉(zhuǎn)化為滋養(yǎng)社會(huì)的文化元素,在文化產(chǎn)業(yè)當(dāng)中有所表現(xiàn)。這也是“巴拉憲章”將文化遺產(chǎn)分解為物質(zhì)構(gòu)建與文化意義兩部分的根源所在。前者是文化遺產(chǎn)的物質(zhì)屬性,是我們可以直接觀察到的,后者是文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵,我們無法直接觀察到,需要通過一定方式和手段來揭示與外化。對(duì)一定的展陳的社會(huì)內(nèi)容進(jìn)行充分的專題議程設(shè)置,就是要通過媒介化的議題設(shè)定,對(duì)展陳的文化內(nèi)涵進(jìn)行多角度、全方位的解讀。通過媒介進(jìn)行有效傳播,傳遞給更廣泛的受眾群體,由此加強(qiáng)公眾文化意識(shí)和參與意識(shí),吸引更多人關(guān)注文化遺產(chǎn),這是今后博物館文化產(chǎn)品的媒介化建設(shè)方向。
面對(duì)日益變化的世界和大眾日益增長(zhǎng)的文化需求,博物館如何充分利用藏品資源,加強(qiáng)研究、擴(kuò)充展陳、完善服務(wù),提高向公眾傳播歷史、藝術(shù)和科學(xué)知識(shí)的能力,已成為一個(gè)需要深入思考和亟待解決的重要課題。博物館要積極推進(jìn)展陳方式的創(chuàng)新,樹立現(xiàn)代展陳理念,借助先進(jìn)科技手段,多運(yùn)用形象化、具象化的展示方式,多開展互動(dòng)式、體驗(yàn)式的活動(dòng)項(xiàng)目,不斷增強(qiáng)文博展示的吸引力、感染力;要加強(qiáng)與外事、外宣、旅游、傳媒等部門和單位的聯(lián)系,廣泛宣傳推介,提供周到服務(wù)。因此,從跨文化傳播和傳播學(xué)、外交學(xué)的視角,深入分析博物館的文化地位和價(jià)值表達(dá)具有重要的社會(huì)意義。
新媒體時(shí)代,社交平臺(tái)的影響力不容小覷。公眾消費(fèi)行為、消費(fèi)心理和價(jià)值觀等都在很大程度上受到媒介的影響。因此,文化和社會(huì)議題的促進(jìn),需要有關(guān)組織和機(jī)構(gòu)對(duì)新媒體的傳播功能給予足夠的重視。
在國(guó)際性的文化產(chǎn)品輸出過程中,協(xié)商解碼是最安全、最有效的編碼—解碼模式,通過設(shè)立主題展、互動(dòng)體驗(yàn)區(qū)和創(chuàng)意發(fā)布展示區(qū)、論壇講座或電視節(jié)目闡釋與表現(xiàn)媒介多樣化的形態(tài),對(duì)文化產(chǎn)品的傳播進(jìn)行類型編碼。在新媒體時(shí)代,媒介的平臺(tái)具有海量的兼容性,集納更多的客戶和消費(fèi)者,他們的主題消費(fèi)需求都依靠技術(shù)的驅(qū)動(dòng)形成了新的結(jié)構(gòu)。因此,對(duì)傳統(tǒng)的展陳方式來說,公眾的需求決定了展陳的形態(tài),需要借助新媒體的力量,形成新的編碼形態(tài),提高傳播的范圍和影響力。這些編碼方式需要延展到媒介產(chǎn)品的客戶端,需要新媒體的技術(shù)形成驅(qū)動(dòng)。
博物館資源是社會(huì)結(jié)構(gòu)中的優(yōu)勢(shì)資源,不能只在廟堂深宮中,需要它們更大程度地走進(jìn)公眾的視野,喚起公眾的文化認(rèn)知。借助新媒體的技術(shù)優(yōu)勢(shì),成立全國(guó)一體化的博物館資源新媒體運(yùn)行中心,面向國(guó)內(nèi)和國(guó)外進(jìn)行相關(guān)展陳的內(nèi)容編碼、形象編碼、傳播形態(tài)編碼和受眾認(rèn)知互動(dòng)編碼。這樣,可以更大范圍地營(yíng)銷文化資源,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的最大化,資源轉(zhuǎn)化成為社會(huì)建構(gòu)的生產(chǎn)力,文化資源參與公共外交的能力才能有效提升。
文化產(chǎn)品的編碼需要按照媒介敘事和傳播的規(guī)律進(jìn)行,國(guó)家博物館利用媒介化的傳播策略,需要進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到博物館資源的社會(huì)意義和文化意義,認(rèn)識(shí)到這些文化資源在公共外交和文化外交結(jié)構(gòu)中的地位、功能,充分有效地遵循傳播規(guī)律,制定編碼原則,注重對(duì)公眾進(jìn)行議題設(shè)定,從而使主題化的博物館展陳發(fā)揮更大的建設(shè)效能。對(duì)展陳進(jìn)行文化議題的設(shè)定,強(qiáng)化文化背景和文化主體認(rèn)知等信息的編碼,使得文物擺脫原有形態(tài)的束縛,賦予文物更多的人文內(nèi)涵,實(shí)現(xiàn)文物價(jià)值從功能價(jià)值到符號(hào)價(jià)值的有效增值,從而更好地提升博物館的文化影響力。
博物館資源中的文物資源“活”起來,是媒介融合時(shí)期以短視頻傳播為主要的大眾文化傳播文本的消費(fèi)訴求。自法國(guó)巴黎博物館推出世界名畫沉浸式短視頻后,大英博物館、荷蘭國(guó)家博物館等相繼推出有關(guān)展陳和空間敘述的沉浸式短視頻,引發(fā)廣泛關(guān)注。
沉浸式視頻指的是一種采用裸眼觀看方式獲得身臨其境感受,呈現(xiàn)畫面覆蓋人眼至少 120°(水平)×70°(垂直)視場(chǎng)角的視頻系統(tǒng)及具備三維聲的音頻系統(tǒng)[9]。在英國(guó)大英博物館、法國(guó)盧浮宮和荷蘭國(guó)家博物館等,這類沉浸式短視頻賦予古老的文物以新的表現(xiàn)形象,體現(xiàn)了全景觀和引入感很強(qiáng)的傳播效果,讓受眾感受到文物內(nèi)在的生機(jī)和新的審美體驗(yàn)的快感。沉浸式視頻通過視頻、音頻及特效系統(tǒng),構(gòu)建具備大視角、高畫質(zhì)、三維聲特性,具備畫面包圍感和沉浸式聲音主觀感受特征的視聽環(huán)境,使觀眾能夠同時(shí)獲得周圍多方位的視聽信息,體驗(yàn)到單一平面視頻無法實(shí)現(xiàn)的高度沉浸感。疫情時(shí)期,博物館資源如何迎接挑戰(zhàn),打造視頻輸出新媒體平臺(tái),實(shí)現(xiàn)全景觀體驗(yàn)并構(gòu)建文化傳播的價(jià)值認(rèn)同,是我國(guó)對(duì)外傳播需要挖掘的內(nèi)容,也是實(shí)現(xiàn)文化外交延伸的必然要求。
分析我國(guó)博物館資源的價(jià)值和面向公眾的敘述手段,再放眼世界,審視疫情背景下公共文化資源的開發(fā),我們可以看到機(jī)遇和挑戰(zhàn)并存。在公共外交和文化交流的視野中認(rèn)識(shí)博物館的展陳,認(rèn)識(shí)博物館本身的文化價(jià)值,運(yùn)用科學(xué)的媒介化策略,才能對(duì)我國(guó)外交和公共文化服務(wù)形成新的文化闡釋,更好地發(fā)揮博物館的宣傳、教育等社會(huì)服務(wù)功能。此外,在媒介融合背景下,推進(jìn)博物館資源傳播形態(tài)的立體化,有助于建構(gòu)更強(qiáng)的文化認(rèn)同,提高博物館資源在公共外交和文化外交中的影響力。