李 偉，李資源

(1.湖北文理學院 計算機工程學院，湖北 襄陽 441053；2.中南民族大學 中華民族共同體研究院，湖北 武漢 430074)

“共同體是持久、真實的共同生活，其本身是一種生命有機體；而社會只是一種短暫、表面的共同生活，是一種機械的集合體和人為制品?！盵1]滕尼斯在考察歐洲國家的歷史進程與社會變遷時，富有思辨性地指出“社會”與“共同體”之間的對立與矛盾，同時對“社會”的危機及“共同體”的重建進行反思，由此引發(fā)家庭與社會、國家與社會、個人生活與公共生活等一系列問題討論，成為西方學術界的核心話題之一。如何實現“社會”與“共同體”的完美契合與兼容和諧逐漸演變?yōu)槿蚍秶鷥痊F代民族國家治理所面臨的共同問題，處于社會轉型期的中國在探索現代化道路中，也在不斷尋求促進社會和諧與穩(wěn)定的有效路徑。

黨的十九屆四中全會提出“完善黨委領導、政府負責、民主協(xié)商、社會協(xié)同、公眾參與、法治保障、科技支撐的社會治理體系”[2]，十九屆五中全會進一步強調“完善社會治理體系，實現政府治理同社會調節(jié)、居民自治良性互動”[3]，建設“人人有責、人人盡責、人人享有”的社會治理共同體成為國家治理現代化和社會治理模式創(chuàng)新的重大探索成果。社會治理共同體包含的治理要素能夠為基層社會治理提供基本框架，是民族互嵌式社區(qū)治理的“材質”和“骨架”。民族互嵌式社區(qū)作為鑄牢中華民族共同體意識的微觀社會基礎，是調適當代中國民族關系的重要場域，也是打造基層社會治理新格局的重要探索。社會治理共同體視域下民族互嵌式社區(qū)的內在機理與實現路徑研究，既能夠拓寬民族互嵌研究的理論視野，深入挖掘民族互嵌式社區(qū)的現實價值，又能在民族互嵌式社區(qū)研究中探尋“中國之治”的基層解法，豐富基層社會治理實踐的新樣態(tài)，提高社區(qū)民族事務治理的現代化水平。

一、民族互嵌：作為一種社會治理方式的視角

2014年5月，第二次新疆工作座談會首次提出推動建立民族互嵌式社會結構和社區(qū)環(huán)境，旨在實現各民族空間分布上的相互嵌入與情感交流上的親密互動，自此“民族互嵌”成為新時代探究各民族交往交流交融和鞏固社會主義民族關系的重要維度，是中國共產黨對民族發(fā)展規(guī)律和民族關系認識的升華。國內學者王希恩、郝亞明、楊鹍飛、李曉霞、陳紀、裴圣愚、張會龍等圍繞“民族互嵌”問題展開多維思考與研究，從最初的概念考據、功能定位、價值意義等理論分析，到選取不同區(qū)域的案例進行實證研究，如西部的新疆烏魯木齊、塔城、哈密、寧夏的吳忠等地區(qū)，中部的武陵山片區(qū)、長沙、武漢、襄陽等地區(qū)，東部的浙江義烏、珠三角等地區(qū)，還包括對美國、新加坡、馬來西亞等多民族社區(qū)創(chuàng)建經驗的國際比較研究。

從現有研究成果來看，無論是微觀層面的民族互嵌式社區(qū)研究，還是宏觀層面民族互嵌式社會結構的探討，不少學者是將民族互嵌作為一種構建目標與實踐結果進行定位，而實際上民族互嵌包含著豐富的治理內涵，它更是一種治理過程和實踐手段，即可以將民族互嵌作為一種社會治理方式進行學術考察。從社會治理角度來看，民族互嵌不僅是一種民族關系的理想狀態(tài)，而且是一種民族事務治理手段，即各民族交往交流交融與和諧共存民族關系的實現方式。民族互嵌作為現代民族國家的一種社會治理方式，是共建共治共享理念在民族關系處理中的最新拓展，充分展現出民族政策的實踐效果與民族事務治理的時代特征。

治理是基層社區(qū)研究的重要視角，社區(qū)治理可以看做是一種微型的社會治理模式。隨著各民族間人口流動與交往頻繁，社區(qū)成為諸多社會矛盾的集聚點，各民族交錯居住在同一社區(qū)的現象成為常態(tài)。雖然民族事務治理意識在逐步增強，但目前民族事務治理能力與水平的提升有限，尤其是基層社區(qū)的治理體系不健全、自治空間有限，社區(qū)事務治理的精細化與專業(yè)化水平較低?！吧鐓^(qū)是解決族際問題、促進族際融合的有效工具以及保障制度、政策績效的有力武器，能夠消解族際融合的社會成本。”[4]民族互嵌式社區(qū)治理在本質上是實現各族居民共建共治共享的過程，所解決的核心問題仍屬于民族關系范疇，內在層面是指心理認同與文化精神的互嵌，外延層面是居住空間與社會關系的互嵌。

民族互嵌式社區(qū)構建并非重建或組建新的社區(qū)形態(tài)，而是在現有多民族社區(qū)的基礎上，依據現代社區(qū)的共建模式與治理理念而進行的自我調適與自我完善，因此其構建與治理在很大程度上具有同步性與互促性，都屬于社區(qū)建設的重要范疇，共同構成一項系統(tǒng)性的社區(qū)工程，具體表現在五個方面。第一，構建與治理目標的同一性：以民族平等為基本原則，社區(qū)利益為各族居民平等享有和享用，實現社區(qū)內各族居民的共居、共學、共事和共樂。第二，構建與治理主體的多元性：參與主體的多元化，通過國家、市場與社區(qū)的協(xié)同治理與良性互動，實現政府、社會組織、社區(qū)與居民間的合作伙伴關系。第三，構建與治理目標的多樣性：既要滿足多民族社區(qū)居民對文化娛樂、醫(yī)療衛(wèi)生和教育培訓等現代公共服務的集體性需求，又要滿足不同民族居民在語言文字、文化習俗、宗教禮儀等方面的個體差異性需求，同時還要建立社區(qū)矛盾調節(jié)平臺、突發(fā)事件處理機制，提高社區(qū)的現代化治理水平。第四，構建與治理機制的民主性：在尊重各民族文化與居民意愿基礎上發(fā)揮其主動性與自主權，建立社區(qū)民主議事平臺，培育居民的認同感和歸屬感。第五，構建與治理體系的法治性：增強社區(qū)居民的法治思維，完善民族互嵌的法治體系，明確各主體的權利與責任，實現社區(qū)治理由“情感型”向“法治型”轉變。

目前關于民族互嵌式社區(qū)構建的研究成果較多，而對民族互嵌式社區(qū)治理的研究成果則相對較少。沈桂萍提出城市民族工作的“嵌入式治理”[5]模式，據此在從業(yè)結構、社區(qū)混居、文化建設等方面進行解讀；張鵬通過多案例分析總結出民族互嵌式社區(qū)的三種治理模式，即“民生內嵌型治理、社區(qū)—高校互嵌合作、少數民族居民互助幫扶”[6]；王江成以云南永寧的摩梭人村社與村民自治的互動為切入點，“借助民族互嵌理念探討民族村社治理現代化問題”[7]；郭儒鵬等人針對貴州T縣貧困治理遇到的瓶頸及探索經驗，提出民族地區(qū)“互嵌式貧困治理”[8]的新視角；馬曉玲認為民族互嵌式社區(qū)治理是“政府、民間和市場共同參與式治理模式”[9]。這些研究雖然將民族互嵌與社會治理相聯系，但大多只是借用“治理”或“互嵌”的概念來解釋其他社會現象，且研究內容比較分散，對于民族互嵌式社區(qū)治理的直接研究成果比較缺乏。因此，以當代中國基層治理“法寶”——社會治理共同體為思考半徑，將民族互嵌式社區(qū)的構建與治理相結合相融通，在共同體敘事中探尋民族互嵌式社區(qū)的內在機理與實現路徑，能夠激發(fā)更寬廣的理論想象力，為民族互嵌式社區(qū)治理提出整體性、合作性和動態(tài)性的新思路。

二、社會治理共同體視域下民族互嵌式社區(qū)的內在機理

縱觀目前學界對“民族互嵌”的解讀，不少研究依然是沿著傳統(tǒng)自上而下的政策實踐路線，即“國家政策→政府行動→民族互嵌式社區(qū)創(chuàng)建”的政策下行路徑，帶有明顯的政策權威和科層制意味。社會治理共同體強調各主體間相互關聯、協(xié)商共治和權責對等的良性互動關系，不是簡單的自下而上或自上而下的單向、封閉系統(tǒng)，而是一種協(xié)同共建、上下聯動的多向、開放體系。以社會治理共同體為視角研究民族互嵌式社區(qū)的內在機理，應從運行主體和運行機制出發(fā)，即角色擔當、關系狀態(tài)以及運行方式，實現“過程——實踐”與“制度——生活”相結合，在政府治理、社會調節(jié)和居民自治層面分別遵循“黨組織與政府統(tǒng)籌引導——社會組織與社區(qū)組織參與共治——社區(qū)居民共同體生成”的多維復合邏輯，在“一核多元”治理主體的共同努力下，真正確保民族政策的健康運行，實現社區(qū)各族居民的團結互助、和諧共處。

(一)政府治理邏輯：黨組織與政府的統(tǒng)籌引導

“我國宏觀民族政策已出現邊際效應遞減現象，國家不再僅依靠宏大的民族政策調整民族關系，而是通過中觀的社區(qū)民族關系和微觀的個體關系推動民族關系和諧發(fā)展?！盵10]黨組織和政府作為國家政治動員的主體，在民族互嵌式社區(qū)治理中應充分發(fā)揮統(tǒng)籌引導作用，黨組織作為核心領導者做好頂層設計工作，政府以政策引導推動多民族社區(qū)發(fā)展為民族互嵌式社區(qū)，通過社區(qū)建設和社區(qū)治理加強各族居民的交往交流交融，實現社區(qū)民族關系的和諧融洽。

一方面，黨組織作為核心領導的頂層設計者。中國共產黨是實現國家統(tǒng)一和民族團結的核心力量，現階段開展民族工作和制定民族政策的理論基點是鑄牢中華民族共同體意識，而民族互嵌式社區(qū)治理正是鑄牢中華民族共同體意識的現實支撐之一。堅持黨的領導是民族互嵌式社區(qū)治理的根本政治原則，必須貫穿于民族互嵌的全領域與全過程。中國共產黨是民族互嵌式社區(qū)治理的頂層設計者，處于多元治理主體的“核心”地位，要從全局的戰(zhàn)略高度把握民族工作的政治方向與時代特征，以社會主義核心價值觀為引領，以鑄牢中華民族共同體意識為正確導向，利用政治整合優(yōu)勢達成多元主體的價值共識，將民族政策落實于民族互嵌式社區(qū)治理的各個環(huán)節(jié)?！吧鐓^(qū)治理實踐離不開‘黨的全面領導’的政治勢能?！盵11]民族互嵌式社區(qū)要以加強社區(qū)黨組織建設和鞏固黨的執(zhí)政根基為主線，搞好戰(zhàn)略謀劃，推動社區(qū)治理與基層黨建的有機融合，充分發(fā)揮廣大黨員的模范先鋒作用和基層黨組織的政治引領、統(tǒng)籌協(xié)調作用，確保民族互嵌式社區(qū)獲得黨組織體系的強力支撐。同時，民族互嵌式社區(qū)治理還需要黨組織強大的政治凝聚力和社會號召力，通過政策引導和法治規(guī)范將黨的政治主張內化為民族互嵌式社區(qū)居民的自覺行動，使各族居民自覺維護民族團結的社區(qū)氛圍，打破社區(qū)內各族居民間的“心理疏離”與“社會區(qū)隔”現象，杜絕出現歧視或變相歧視少數民族的言行及傷害民族感情的事件。

另一方面，政府扮演“元治理”角色?，F代民族國家在初期為穩(wěn)定政權和維持秩序，一般都會借用國家權威實現集體性行動，這種傳統(tǒng)意義的社會管理推行國家至上理念和全能政府模式。我國社會治理實現了“從‘統(tǒng)一管理’到‘集中治理’再到‘共同治理’的結構轉變”[12]，社會治理共同體是對于社會管理的超越，政府在民族互嵌式社區(qū)治理中應扮演好“元治理”角色，擺脫過多的行政干預，改變包攬一切服務管理的全能職責，實現從“總管家”向“合伙人”的身份轉變。政府不能將民族互嵌式社區(qū)治理演化為展現政績的“形象工程”，這對政府的社會治理能力提出了更高要求，需要盤活民族互嵌式社區(qū)治理的多元主體力量，營造各民族共居共學共事共樂的社會條件。在治理理念方面，政府應重點做好少數民族人口流入地和流出地之間的協(xié)調對接，實現地域間的政策兼容，提升對社區(qū)內流動人口的治理能力；在治理效能方面，將民族互嵌式社區(qū)治理的成效評估同各族居民的獲得感、滿意度直接關聯，改變政府考核的單一陳舊方式；同時加強與非營利組織、公共機構、社會團體的協(xié)同合作，為社會組織與社會力量參與社區(qū)服務搭建平臺；在社區(qū)內關乎民生的公共服務方面，制定有利于實現民族互嵌的動態(tài)、可持續(xù)方案，改變勞動保障、教育醫(yī)療、住建規(guī)劃、司法民政、工商管理等部門間的“碎片化治理”狀態(tài)；在政策規(guī)劃方面，通過制度供給、資源輸入與經濟保障等形式鼓勵各族居民間的互嵌式居住，在搬遷移民、舊房改造、保障性住房建設等規(guī)劃中，對居民的分布結構進行科學的政策引導。

(二)社會調節(jié)邏輯：社會組織與社區(qū)組織的參與共治

社會調節(jié)是社會主體通過整合資源以消解社會矛盾、提供社會服務和實現社會良性運行的動態(tài)過程，有別于單純追求利潤和盈利的市場資本邏輯，而更加強調社會服務的供給與社會責任的擔當。民族互嵌式社區(qū)應堅持開放融合的治理觀，暢通和規(guī)范多種社會力量的參與途徑，從而不斷為社區(qū)“賦能”和“增能”。社會組織和社區(qū)組織作為社會調節(jié)的重要主體力量，能夠推進民族互嵌式社區(qū)治理的有序運轉，通過參與共治強化主體間的合作機制，在服務各族居民“最后一公里”上凝聚共識與力量，形成民族互嵌式社區(qū)治理的最大合力。

一方面，社會組織的協(xié)同參與。社會組織主要指志愿者協(xié)會、慈善組織、非營利機構、民族文化團體、高校及科研機構等社會力量，它在推動社區(qū)服務的社會化參與中能夠發(fā)揮較大優(yōu)勢，如在社區(qū)公益性服務中凝聚力量、在社區(qū)公共服務中整合資源、在社區(qū)專業(yè)服務中靈活高效等，它是實現政府與社區(qū)有效銜接的重要橋梁。社會組織能夠利用市場機制和社區(qū)網絡的運作為民族互嵌式社區(qū)提供社會資本與服務資源，要不斷優(yōu)化社區(qū)資源配置，以強烈的責任擔當與自覺參與意識來破除過往的“依賴觀念”與“看客心態(tài)”，以專業(yè)高效的服務理念來完善民族互嵌式社區(qū)服務供給的整體性架構，引導社區(qū)服務供給向優(yōu)質化、個性化、精準化方向發(fā)展。社會組織的參與共治離不開政府的政策引導和制度保障，以行業(yè)協(xié)會和聯合會等方式對社會組織進行孵化扶持。社會組織在具備能力之后可以通過購買政府招標服務項目參與民族互嵌式社區(qū)治理，以“項目式參與”“網絡化參與”等形式，將各族居民的社會權益訴求納入規(guī)范的程序化軌道，避免利益分化而導致誤解與矛盾，同時為社區(qū)內少數民族流動人口的日常生活與服務提供項目式規(guī)劃。近年來眾多社會工作機構憑借專業(yè)的工作方法、理念與項目，逐步介入民族互嵌式社區(qū)治理，成為社區(qū)服務的重要提供者，今后可以加大與相關社會工作組織的合作，在具體社區(qū)治理中與社會工作者配合開展實務。

另一方面，社區(qū)組織的主動擔當。社區(qū)組織一般包括居委會、物業(yè)公司、駐社區(qū)單位等部門。多民族社區(qū)內的社區(qū)組織應重視其作為基層公共服務平臺和居民溝通的中介作用，在構筑社區(qū)各族居民共有精神家園的過程中，堅持民生優(yōu)先、服務為本的原則，采取團結共建、鄰里互動、牽手結對等形式，開展“中華民族一家親”系列實踐活動和富有特色的群眾性交流活動，通過各族居民沉浸式的文化體驗形塑其心理歸屬、自治觀念、參與精神等社區(qū)文化屬性，同時建立健全居民的權益保障機制和矛盾排查機制。當然，在鼓勵社區(qū)組織自治的同時，也要明確社區(qū)組織的規(guī)則邊界，抑制社區(qū)組織權力的膨脹異化，防止過度干擾與控制社區(qū)居民的正常行動。各族居民間的團結互助與彼此認同是民族互嵌式社區(qū)治理的核心，社區(qū)組織應積極爭取政府投資與社會資源，以公共空間的生產和重塑打造現代性、集聚性的互動式空間，以真摯的服務為各族居民排憂解難，使各族居民在體驗服務與感受關愛中集聚強烈的歸屬感與認同感。2020年12月，南寧市中華中路社區(qū)被命名為第八批全國民族團結進步示范單位，該社區(qū)致力于打造成為民族事務基層治理現代化建設的南寧樣板，構建起三級網絡服務格局，社區(qū)書記牽頭成立“謝大姐暖心屋”以解決社區(qū)內各族群眾的煩心事，通過發(fā)放“民情聯系卡”的方式聯系群眾、了解群眾和服務群眾；同時成立“候鳥港灣”特色項目，為少數民族流動居民提供“黨建港”“勤廉港”“生活港”“關愛港”“解憂港”“和諧港”六大服務，成為社區(qū)組織全力打造民族互嵌式社區(qū)的典范。

(三)居民自治邏輯：社區(qū)居民共同體的生成

建設“人人有責、人人盡責和人人享有”的社會治理共同體，充分體現出以人為本、人民至上的集體本位立論點。從目前各地民族互嵌式社區(qū)實踐來看，主要問題在于領導和組織層面重視度高，而社區(qū)居民的參與熱情卻大打折扣，各族居民不同的訴求亟需得到關懷與回應。民族互嵌式社區(qū)應重塑居民共同體的內生機制，以居民的人人參與作為根本動力，“引導各族居民在互動中加深了解，拉緊共同利益和情感紐帶”[13]，使各族居民成為和睦鄰居與知心朋友，真正提高各族居民的有效參與度。

首先，培育社區(qū)內人人有責的命運共同體意識。中華民族與各民族是大家庭與家庭成員的關系，而民族互嵌式社區(qū)則是連接中華民族大家庭和各族居民小家庭的橋梁，反映各族居民對于“中華民族大家庭觀念”的真實接受程度。“民族心理認同是民族社會穩(wěn)定的銜接點?！盵14]社區(qū)居民是民族互嵌式社區(qū)的建設性力量，應具備民族互嵌式社區(qū)治理人人有責的現代觀念，自覺認同中華民族共同體和人類命運共同體的價值理念，深刻理解中華民族大家庭理念，牢固各族居民互嵌居住、關系融洽和文化包容的思想基礎。社區(qū)居民的認知圖式往往是簡單、直觀和易操作的，他們更容易接受的不是關于“民族互嵌”晦澀的理論闡釋，而是應將“民族互嵌”觀念落實到日常生活，將居民的命運共同體意識融入生活、工作和學習中，使不同社會角色的民族成員切身體會到共同體的美好，感受到居民小家庭與社區(qū)大環(huán)境以及中華民族大家庭的緊密聯系。這一點在近期全國上下一盤棋、各族人民共同抗擊新冠肺炎疫情中得到了很好詮釋，以社區(qū)為單位的抗疫防疫實踐成為中華民族命運共同體的生動展現，有助于社區(qū)內各族居民加深對民族團結重要性的理解與感知，在社區(qū)的親歷踐行中更加珍惜中華民族命運共同體。

其次，營造社區(qū)內人人盡責的情感共同體氛圍。新型社區(qū)居民之間最初基本都是陌生狀態(tài)，缺乏情感交流與共情氛圍。社會治理共同體建設應在一定地緣空間中，“培養(yǎng)社會成員的歸屬感、認同感等情感紐帶，方能賦予社會以共同體的印記”[15]。民族互嵌式社區(qū)不是一般意義的多民族居民混合居住，它更著眼于匯集民智與激發(fā)民力，營造人人盡責的情感共同體氛圍，增強各族居民間的交流與信任，以社區(qū)的整體利益和集體性需求為公分母來尊重差異與追求共識，因此它發(fā)揮著整合各族居民情感表達的功能，將分散的社會力量凝聚為強大的社區(qū)動員力量，激發(fā)居民的參與熱情和情感關懷。涂爾干曾以社會的“物質密度”和“精神密度”概念來描述與解釋社會分工現象[16]。一般來說，多民族社區(qū)內居民的物質密度(社區(qū)內不同民族居民的人口數量)是客觀存在和相對穩(wěn)定的，但居民的精神密度(社區(qū)各族居民間交往互動的強度)彈性較大，因此可以通過營造情感共同體氛圍來不斷改善與增強居民間的精神密度。聯合創(chuàng)業(yè)、扶貧濟困、鄰里相助等行動能夠增強多民族社區(qū)居民間的交往互動機會，以社區(qū)議事會、工作坊和發(fā)展論壇等形式在社區(qū)共治中加深情感溝通。社區(qū)各族精英群體也要主動擔當，要在居民間的融洽交流和感情培養(yǎng)方面發(fā)揮示范效應，營造充滿活力與溫情的社區(qū)共同體。

再次，創(chuàng)設社區(qū)內人人享有的利益共同體場域。民族互嵌式社區(qū)是共同體利益、價值及實踐的濃縮，其宗旨在本質上就是使社區(qū)成為各族居民的緊密利益共同體。共同體的身份認同能夠讓各族居民意識到彼此不僅是利益相關的關系，擁有共同的問題關注和利益訴求，而且是利益共享的關系，能夠實現利益互惠。民族互嵌式社區(qū)不同于鮑曼所言的短暫易變和缺乏凝聚力的“衣帽間式的共同體”，不能僅停留于對共同體本身的眷戀與向往，而應具備匯聚多重精神信仰和靈魂交流的“磁鐵”功能，以及調和多重利益需求的“容器”功能，以利益共同體的實踐為居民帶來真正的需求滿足。在民族事務治理層面將社區(qū)居民實際需求連接在一起，這也成為社會治理中的重要關系資源?！肮残浴弊鳛檎螌W和行政學概念，是理解社會治理的重要思維框架。民族互嵌式社區(qū)要重視公共服務建設、公共空間重構以及公共精神的培育，以“公共性”作為串聯社區(qū)各族居民利益相關的重要突破口，在遵守公共規(guī)范基礎上打造社區(qū)內人人享有的利益共同體場域，即將滿足各族居民的公共性訴求熔鑄為民族互嵌式社區(qū)治理的內在動力，以緩沖社區(qū)公共空間與居民私人領域之間的結構性張力，在廣泛的價值認同中將民族互嵌式社區(qū)建成各民族共有精神家園的現實場域。

三、社會治理共同體視域下民族互嵌式社區(qū)的實現路徑

民族互嵌式社區(qū)是新時代加強各民族交往交流交融和促進民族團結的重要載體，能夠真正提升各族居民的生活品質與歸屬意識。從全國范圍來看，面對東、中、西部不同類型的多民族社區(qū)實際，民族互嵌式社區(qū)應因地制宜、因勢而為，制定針對性和精細化的方略，但總體來看其實現路徑包括多元治理主體的良性互動，法治、德治與自治有機結合的治理模式，為治理常態(tài)化提供政策、組織、環(huán)境和資源等多重保障機制，由此營造各族群眾共居、共學、共事、共樂的良好社區(qū)氛圍。

(一)治理主體：促成多元主體的良性互動

民族互嵌式社區(qū)治理主體應重視對話與合作，通過相互協(xié)同和民主協(xié)商促成多元主體的良性互動，創(chuàng)設共同參與的制度性空間與互助性空間，形成“一核多元”的民族互嵌式社區(qū)治理網絡。各主體雖然在承擔的角色和責任方面存在差異，但共同的行動框架都在于打造活力與秩序并重的合作型社區(qū)，并且最終落腳點是通過解決居民的實際民生與福祉問題，以踐行“以人民為中心”的核心理念。

首先，民族互嵌式社區(qū)治理要遵循各主體民主協(xié)商的基本原則。民主協(xié)商所蘊涵的民主性與包容性有利于明確多元主體間的責任并實現協(xié)同合作，將過去側重規(guī)則約束下“主客體間”的治理網絡格局，轉變?yōu)樽杂X行動下“主體間性”的合作共同體。民族互嵌式社區(qū)治理主體應形成立體性交叉網絡，尤其是作為“一核”的黨委政府在制度設計時應設置權力的讓渡空間，打破過往主體力量不均衡導致的“中心——邊緣”結構，為社會組織與社區(qū)組織參與民族互嵌式社區(qū)治理保留自主空間，尋求多元主體在權、責、利等方面的“最大公約數”，通過聚合優(yōu)勢和共享資源而將民族政策優(yōu)勢轉化為社區(qū)治理效能。

其次，各主體的共同行動框架是打造活力與秩序并重的合作型社區(qū)。民族互嵌式社區(qū)多元主體在良性互動條件下，以具體行動展示各自對于“民族互嵌”的理解與實踐，實現社區(qū)的氛圍融洽與秩序穩(wěn)定。黨和政府注重頂層設計的系統(tǒng)性、整體性與協(xié)同性，以民族政策的政治尺度總攬全局，兼顧各方利益與訴求，實現社區(qū)秩序與活力之間的平衡；社會組織與社區(qū)組織的參與共治在改善社區(qū)服務的基礎上使社區(qū)活力不斷得到釋放；各族居民不斷認可與接納命運共同體理念，在培育自身責任擔當、公共理性和包容心態(tài)的國民心態(tài)中，增強參與社區(qū)發(fā)展的主動性和有序性，實現社區(qū)認同與情感交融的更高境界。

再次，主體間良性互動的最終落腳點在于踐行“以人民為中心”的理念。解決居民的實際民生與福祉問題，尤其是解決好少數民族居民在生產生活中的困難，使各族居民真切地獲得歸屬感與實惠體驗，這些直接決定了民族互嵌式社區(qū)的治理效果?！俺鞘惺侨祟惐磉_博愛的器官、場所和構造，因而最佳的城市經濟模式就是關懷人、陶冶人?！盵17]“以人民為中心”的價值理念是關懷與陶冶人民的立論點，能夠統(tǒng)合政府、社會組織與社區(qū)的價值訴求，應貫穿于民族互嵌式社區(qū)治理的細枝末節(jié)，以各族居民的美好生活需求為目標，實現政府頂層設計與居民底層關懷的有效銜接。各族居民的就業(yè)就醫(yī)就學、社保住房保障等民生需求，已經遠遠超出單個治理主體的能力和范圍，唯有多元主體的良性互動和多線共治才能得以實現。

(二)治理模式：實現自治、法治與德治的有機結合

自治、法治與德治相結合的治理模式是社會轉型期我國鄉(xiāng)村治理的探索成果，也成為基層社會治理的成功經驗，民族互嵌式社區(qū)作為基層治理單元同樣可以借鑒這一治理模式。民族互嵌式社區(qū)的最佳治理模式是在法治保障和道德約束的基礎上實現社區(qū)自治，既能體現法治精神和道德力量，又能展現多民族共治愿景，從而將民族互嵌式社區(qū)的“三治”結合為一個有機整體，形成法治有序、德治有效和自治有力的民族互嵌式社區(qū)治理新格局。

首先，法治是民族互嵌式社區(qū)治理的保障。民族互嵌式社區(qū)應注重營造法治氛圍，提升各族居民自覺守法護法、遇事找法依法的法治思維，增強公民法治意識。在具體的社區(qū)事務治理中維護法律尊嚴和權威，提高社區(qū)公共服務的法治化水平，凝聚各族居民的法律共識，將少數民族基本權利保障和促進民族團結的內容認真落實于社區(qū)生活中，同時堅決打擊社區(qū)內侵犯與侮辱民族風俗習慣、民族歧視、民族分裂等違法犯罪行為，以法律武器捍衛(wèi)各族群眾合法權益，實現社區(qū)各族群眾安居樂業(yè)。目前國家還沒有出臺關于民族互嵌的專門性法律法規(guī)，民族政策的相關內容多為指導性的法令，相對比較寬泛和抽象，應加快相關立法進程和加大立法力度，為民族互嵌式社區(qū)治理提供法律保障。

其次，德治是民族互嵌式社區(qū)治理的補充。我國的民族互嵌式社區(qū)具有內生演化的特點，不同于美國移民政策、荷蘭“城市更新計劃”和新加坡“祖屋”制度等行政主導形成的民族關系格局。民族互嵌式社區(qū)應成為各族居民共同向往、充滿溫情的共有宜居家園，以“和合”理念為基礎的深厚文化土壤是各族居民交往交流交融的精神紐帶。因此，在民族互嵌式社區(qū)治理中應注重利用道德資源，以道德規(guī)范來約束居民行為，以多民族文化共生的引領能力來發(fā)揮德治的“軟治理”作用，尤其是少數民族傳統(tǒng)倫理道德中蘊涵著正直善良、誠實守信的個人品德，尊老愛幼、長幼有別的家庭美德，團結友愛、濟危扶貧的社會公德，維護民族和睦與祖國統(tǒng)一的政治道德等思想。另外，德治作為一種非正式治理手段，在社區(qū)治理中可以展現靈活性與人性化的優(yōu)勢，提升社區(qū)治理的整體效率，是民族互嵌式社區(qū)治理的重要補充。

再次，自治是民族互嵌式社區(qū)治理的目標。自治是看似簡單實則最難的治理方式，屬于社區(qū)治理的最高境界。實現民族互嵌式社區(qū)自治不僅有助于社區(qū)秩序穩(wěn)定和居民情感交融，還能助推民族互嵌式社區(qū)治理創(chuàng)新，增強社區(qū)自治活力。社區(qū)自治既包括社區(qū)組織的自治也包括居民自治：居委會、物業(yè)公司和社團等社區(qū)組織在完善自我管理、自我服務、自我教育和自我監(jiān)督體系的基礎上為各族居民提供優(yōu)質服務；而居民自治則主要表現為在關乎社區(qū)發(fā)展規(guī)劃和居民福利建設方面實現多民族共治，不斷拓展各族居民的社區(qū)參與領域，如對弱勢群體的“救助自治”、促進鄰里和諧的“鄰里節(jié)”和“百家宴”都可成為“族際交融的學校”[18]。政府應進一步完善基層社區(qū)居民的自治制度，由此保障各族居民自治權利的實現。

(三)治理常態(tài)化：提供多重保障機制

2019年9月，習近平在全國民族團結進步表彰大會提出“要順應形勢，出臺有利于構建互嵌式社會結構的政策舉措和體制機制”[19]。民族互嵌式社區(qū)治理常態(tài)化是新時代維護民族關系和諧的重要維度，在實現多民族社區(qū)居民的人口、空間、社會與精神互嵌過程中，在宏觀層面的社會結構與微觀層面的社區(qū)環(huán)境之間，需要一系列完善的保障機制，以探索民族互嵌式社區(qū)的社會化、法治化、智能化和專業(yè)化路徑。這些保障機制除上文提到的由政府提供的政策保障、組織保障和法律保障之外，還包括環(huán)境保障、資源保障、科技支撐等多重保障機制。

環(huán)境保障方面，注重民族互嵌式社區(qū)的“硬環(huán)境”與“軟環(huán)境”建設，在全社會加大“民族互嵌”的宣傳力度，營造良好的輿論氛圍，尤其要凈化網絡輿論環(huán)境，創(chuàng)新活動載體，搭建社區(qū)內各族居民間的多元互嵌平臺和文化共享空間，推動社區(qū)居民的互助共學、團結共事和和諧共樂。資源保障方面，“‘居住互嵌’選擇取決于周邊資源分布狀況，‘關系互嵌’受制于少數民族自有資源匱乏”[20]。民族互嵌式社區(qū)應突出資源的共享共用共建本質，統(tǒng)籌規(guī)劃社區(qū)的人力資源、物質資源和技術資源，提升社區(qū)內的公共資源服務，完善與民生相關的資源配置，促進各族居民共享社會發(fā)展成果?？萍贾畏矫?，網絡空間為社區(qū)內各族居民的多層次、全方位交流提供便捷手段，為培育民族互嵌氛圍提供廣闊平臺，應充分運用大數據、云計算、區(qū)塊鏈等科技，實現社區(qū)的數字化治理，為現代民族事務治理提供豐富的技術支撐，如建立全國聯網的少數民族流動人員數據庫，利用智慧城市提供的數據信息來預警和監(jiān)測社區(qū)內民族成員的聚居狀態(tài)等，以此提升社區(qū)的民族事務能力智慧化水平。