郭臺輝

[云南大學,昆明 650091]

歷史社會學不是一種新的理論流派，是因為它沒有內(nèi)在邏輯連貫的思想觀點，也不是新的研究范式；也因為它沒有達成共識的基本概念，更不是新的學科領(lǐng)域；還因為其沒有聚焦的研究議題。因此，這意味著，我們必須從本體論層次的原初意義重新定位“歷史社會學”的知識范疇。

其實，歷史社會學之“歷史”是為人類社會現(xiàn)象提供歷史形成的過程性思維，為人類知識生產(chǎn)提供時間意識的變動面向，歷史社會學之“社會”是展示人類多層次、多領(lǐng)域的物理與精神空間，為人類生活的歷史變遷提供一種結(jié)構(gòu)性思維，而且，“歷史”與“社會”相互結(jié)合在一起。因此，歷史社會學是以時空意識的結(jié)合為前提預設，以歷史時間與社會空間兩個面向的統(tǒng)一體為認識論基礎，承接學科分化體制之前或者前學科時代的歷史社會觀念傳統(tǒng)及其研究實踐，更為客觀地展示、理解、闡釋并解釋人類社會真實的生活情境與樣態(tài)，抵制無空間結(jié)構(gòu)性思維的歷史研究與無時間流變思維的社會科學研究。

一、研究預設：從時空關(guān)聯(lián)到時空體

人類是受時間與空間雙重意識限制的存在物。其中，時間意識讓人類感知外界客觀事物與自我存在的漸變、突變、不變、周期變、線性變，空間意識則是人類對事物占位大小及其與周圍關(guān)系方位的心理反映。時間與空間兩種意識設定并限定了人類的自我意識，規(guī)定了“我是誰？”“我們是誰？”的存在論問題。沒有時間流變意識，人類就不知道自己從何而來，要通向何方；沒有空間存在意識，人類就會迷失方位。同樣，時間與空間意識設定了“事”的存在。無論是自然存在之事物，還是人類自身制造之事件，都必須通過時間流變與空間存在兩種意識來界定，并在時空關(guān)系框架中賦予“事”以某種特定意義；反過來，時—空也因人—事而有意義。因此，人—事與時—空緊密結(jié)合在一起。

人類發(fā)明了一套測量自然屬性的時空標準。時空有了精確刻度的、統(tǒng)一的計算方法，可以準確反映事物存在與變化的方向、次序與速率，人類以此定位世間萬物及其與自身關(guān)系的存在距離。自然尺度的年、月、日、時、分、秒等單位是計算時間的變化，千米等單位是計算長寬高的絕對空間占位，東南西北的明確方向是標記相對的空間位置。人類由此才能理解自己在宇宙空間的存在和變化，明確與自然共處的物理位置次序。換言之，人類認識世界與自我，并確定彼此之間的關(guān)系次序，創(chuàng)造出一種時空交織的物理坐標系，使宇宙萬物在其中都可以找到各就其位的存在及其變化位置，從而錨定自然界發(fā)生的與人類制造的各種現(xiàn)象。

時間與空間的社會屬性及其相互關(guān)系更為復雜。人類的任何個體、家庭與社會群體都有獨特而具體的時空意識，形成多層、多元、復合的時空觀念結(jié)構(gòu)，難以轉(zhuǎn)換成自然的、統(tǒng)一的、線性的精確刻度，也難以整合到整齊劃一的時空意識中。同時，時間意識之間、空間意識之間以及時空意識之間往往出現(xiàn)沖突、交織、爭奪和分離。其中，時間是一種意識流體，沒有始點與終點，只有主體自身設定并判斷過去、現(xiàn)在與未來三個時間環(huán)節(jié)，并且始終立足于“現(xiàn)在”(present)，才能回憶過去與期待未來，并建構(gòu)三者的意識關(guān)聯(lián)。如果沒有當下時間意識的行動主體，就無所謂過去與未來，唯有“現(xiàn)在”能讓人類在過去與未來找到思維與意識的起點、存在的基礎與連續(xù)性的意義，進而把空間的所有存在物都納入時間流變的次序過程中。但對過去的回憶與對未來的期待無時不在爭奪“現(xiàn)在”，以至于通常出現(xiàn)轉(zhuǎn)向過去的與通向未來的兩個“現(xiàn)在”。

同時，“在場”(present)表達人事的空間占位與此在，其社會屬性是人類自身創(chuàng)造的制度、信仰、權(quán)力、交流和生活等規(guī)定性范疇，屬于人造空間。但是，設定與構(gòu)建社會政治空間，往往受制于傳統(tǒng)觀念的文化習俗和政治權(quán)力的制度性安排。其中，主權(quán)者對空間的界別與層級進行的權(quán)威性劃分，定義了不同社會群體的存在位置、地位與身份關(guān)系，其目的在于對空間的壟斷性占有，維持社會群體交往的規(guī)范與秩序，甚至是操縱時間觀念。但這必然產(chǎn)生相對抗的力量，以抵制、反抗、爭奪與顛覆既定的時空結(jié)構(gòu)次序。

總之，人類的真實樣態(tài)應該是生活在時空關(guān)系框架中，既依托特定的物理空間并存在于具體的秩序空間中，又處于變化次序嚴格的自然與社會時間中。因在時空關(guān)系框架中發(fā)生的問題波及長波段的時間與大范圍的空間，涉及大規(guī)模的人群以及復雜的事件，影響人類歷史進程與社會結(jié)構(gòu)變遷，促發(fā)人類反過來思考時空關(guān)聯(lián)問題。因此，唯有把時間與空間結(jié)合起來的歷史社會研究才能逼近人類存在的真實狀況、人事結(jié)構(gòu)與生態(tài)環(huán)境。

當然，有關(guān)時間與空間之間的關(guān)聯(lián)性問題更為復雜，不同的文明體系有不同的時空觀念，在文明進程的不同階段對時間與空間之關(guān)系有不同的理解。比如，近代西方在科學革命之后，牛頓奠定的經(jīng)典物理學認為，時間和空間是兩種不相干的獨立存在物，其中時間是一種穩(wěn)定的勻速運動的客觀存在，是宇宙標準的“主時鐘”。這種認識成為近代科學與自然哲學的基礎性假設，因此，時間作為一種常量而被自然科學忽視。但進入20世紀之后，這種時空分離的經(jīng)典假設也率先在物理學領(lǐng)域被顛覆了。1905年，愛因斯坦在狹義相對論中指出，時間不是牛頓想象的勻速運動，宇宙不存在“主時鐘”，時間的變化取決于觀察者的位置與運動。這意味著時間與空間緊密相連。德國數(shù)學物理學家閔可夫斯基(Hermann Minkowski)進一步提出，時間與空間可以結(jié)合在一個四維的時空結(jié)構(gòu)中：“從現(xiàn)在起，孤立的空間和孤立的時間注定要消失成為影子，只有兩者的統(tǒng)一才能保持獨立的存在?！?1)愛因斯坦等：《相對論原理》，趙志田、劉一貫譯，北京：科學出版社,1980年，第61頁。時空結(jié)構(gòu)理論為廣義相對論奠定了理論框架，顛覆了近代物理學奠定的絕對時空觀念。

現(xiàn)代物理學開創(chuàng)的時空結(jié)構(gòu)理論逐漸得到人文科學領(lǐng)域的回應。比如1940年俄國文學家巴赫金創(chuàng)造了一個新的合成詞“時空體”(俄語xронотоп，英語chronotope)，開創(chuàng)了西方歷史詩學領(lǐng)域；(2)[俄]巴赫金：《小說理論》，白春仁、曉河譯，石家莊：河北教育出版社,1998年，第274-460頁。到了80年代，歷史學家海登·懷特(Hayden White)以此探討19世紀的歐洲世界。(3)[美]海登·懷特：《敘事的虛構(gòu)性：有關(guān)歷史、文學和理論的論文(1957—2007)》，羅伯特·多蘭編，馬麗莉、馬云、孫晶姝譯，南京：南京大學出版社,2019年，第16章。在他們看來，時間與空間不可分割，空間存在的一切事物并非永恒不變，而是必然卷入時間的流變，打上時間流逝的烙印，并且在時間中才能獲得獨特的意義與形式。時間及其各種表現(xiàn)都局限于具體空間中，并表現(xiàn)為具體事物。有了空間的限制，時間意識取代了基督教神學確立的線性論、進化論、時期論與階段論；而有了時間意識的限制，空間便不再是絕對、普遍、靜止、永恒不變的。因此，時空體是人認識事物的載體，事物是認識時空體的形式，時間在空間中展開，而空間通過時間來理解和衡量，并融入具體的事物整體中。

顯然，時空體理論在自然哲學與人文科學領(lǐng)域得到了認可與經(jīng)驗實踐，這超越了康德在先驗論層面上的時間與空間關(guān)系討論?？档掳褧r間(Zeit)與空間(Raum)置于先驗感性范疇，認為這是認識事物的兩種基本形式。其中，時間是人的內(nèi)感覺形式，所有人類活動都在時間序列中運行；空間是人的外感覺形式，一切感知和經(jīng)驗的對象都在空間中排列組合。這種內(nèi)外感覺限制了人對事物的認知與判斷。但是，時間與空間有不同的屬性，外感覺是心靈之外的事物，需要時間與空間的共同參與，但內(nèi)感覺形式比如心靈、精神、概念與數(shù)學思維只需要時間，而不需要空間參與。(4)[德]康德：《純粹理性批判》，鄧曉芒譯，北京：人民出版社,2004年，第25-50頁。

然而，相對論的時空體理論幾乎沒有對西方社會科學的主流范式產(chǎn)生影響。在20世紀前期，西方社會科學受實證主義的方法論主導和自由主義的意識形態(tài)影響，社會學、經(jīng)濟學與政治學等學科遵循數(shù)學、物理、化學、生物、心理學等不同的科學論假設和認識論邏輯，但主要還是受斯賓塞進化論的影響，專注于現(xiàn)時空中的具體社會、經(jīng)濟與政治問題，切斷了與歷史的關(guān)聯(lián)。歷史研究的主流范式也遵從“蘭克史學”，專注于官方檔案的史料考據(jù)，擺脫法律、哲學與神學的約束。換言之，20世紀前期，西方主流的社會科學研究已經(jīng)不同于19世紀的歷史社會研究，與歷史學出現(xiàn)方法論分野，對人類社會生活的真實樣態(tài)進行了時空切割。

二、核心關(guān)注：歷史社會學是什么？

西方社會科學主流范式在走向無歷史與反歷史的過程中，并非一路坦途，其學術(shù)分工遭到各方力量的抵制，其中最為典型并持續(xù)有力的就是歷史社會學。歷史社會學是抵制現(xiàn)代學科分類體制的標志，旨在把時間觀念與歷史意識重新帶回僅關(guān)注當下空間的社會科學，承接了19世紀的西方歷史社會研究傳統(tǒng)。西方歷史社會學迄今有了半個多世紀的歷史發(fā)展，雖然仍沒能突破社會科學與歷史學的學科分類體制，沒有真正實現(xiàn)“時空體”的理論追求，但的確以各種方式把時間與空間兩種意識關(guān)聯(lián)在一起。

歷史社會學是什么？這是一個本體論層面的元問題。我們只有直面這個不言而喻的元問題，才能回答“為何需要歷史社會學？”的因果論問題和“歷史社會學有何用？”的功能論問題。為了系統(tǒng)回答這個元問題，本文把西方歷史社會學本身視為我們認識、反思與研究的對象，系統(tǒng)揭示其作為一種知識生產(chǎn)方式的前提預設、認識論基礎、方法論原則、分析策略及其層級關(guān)系之間的歷史演進過程。

也只有回答了這個元問題，我們才能解釋當代西方知識界兩種相互矛盾又彼此關(guān)聯(lián)的學術(shù)現(xiàn)象：半個多世紀以來，西方歷史社會學成就了一大批名學者與好著作，幾乎所有具有國際影響力的社會科學家都有歷史傾向；即便如此，西方歷史社會學至今依然沒有形成公認的核心概念和統(tǒng)一的研究議程，沒有突破既定的學科分類體制，沒有發(fā)展成為一個獨特的學科領(lǐng)域。

第一種學術(shù)現(xiàn)象眾所周知。西方歷史社會學從20世紀60年代復興以來，產(chǎn)生了許多國際知名的社會科學家，如沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)、查爾斯·蒂利(Charles Tilly)、斯考切波(Theda Scokpol)、邁克爾·曼(Michael Mann)等，他們廣為流傳的社會科學著作無不關(guān)聯(lián)歷史研究。這些傾向于歷史的名家名作不僅成功抵制了功能論、系統(tǒng)論、博弈論等西方學術(shù)界“反歷史”的主流范式，而且對實證主義、現(xiàn)代化、理性選擇等主導西方社會科學的理論與方法論基礎表示強烈不滿。他們共同表達出一種反現(xiàn)行學科分化體制的學術(shù)立場，試圖打破歷史學與社會科學之間的森嚴壁壘，匯集為一股強勁的學術(shù)運動，成為當代西方社會科學領(lǐng)域最具活力和創(chuàng)造力的一股學術(shù)力量。

從19世紀前期開始，歷史學開始發(fā)展成為一門現(xiàn)代學科、學術(shù)傳統(tǒng)和研究職業(yè)，專注于一手史料的真實性及其考證，關(guān)注嚴格的時間安排與具體的歷史過程。幾乎與此同時，社會科學在方法論層面獨立于自然科學，隨后逐漸喪失歷史感，也脫離與歷史材料的關(guān)聯(lián)，專注于永恒不變的普遍規(guī)律、法則、結(jié)構(gòu)、秩序、邏輯等非歷史或反歷史的目標。從此，歷史與哲學出現(xiàn)了方法論分離，逐漸呈現(xiàn)沒有時間的社會科學研究和沒有結(jié)構(gòu)性思維的歷史研究兩種研究范式。如果說歷史學與社會科學或哲學在19世紀的分化更多是在觀念上，那么，進入20世紀，知識生產(chǎn)的世界中心從歐洲轉(zhuǎn)向沒有歷史意識的美國，加劇了歷史學與社會科學之間的學科分化，并高度體系化和建制化，以至于近乎成為常識的是，歷史學關(guān)注過去具體情境的特殊性，而社會科學關(guān)注現(xiàn)在民族國家空間的普遍性。

實際上，時空分離的研究預設與知識生產(chǎn)方式只是20世紀之后西方尤其是美國學術(shù)界人為建構(gòu)的結(jié)果，并不符合人類社會生活的真實狀態(tài)。人類本應該是時間與空間關(guān)系框架的存在物，其真實狀態(tài)是時空一體化即“時空體”，時間流變和空間占位兩種屬性缺一不可，不可分離。時空體意識帶來歷史與社會兩個面向相結(jié)合的觀念，相應形成了歷史社會研究的知識生產(chǎn)傳統(tǒng)，而歷史社會學是歷史社會研究傳統(tǒng)在西方現(xiàn)代世界興起的表現(xiàn)形式。

在這個意義上，歷史社會學具備“破”與“立”兩種力量：“破”在于抵制20世紀以來西方主流歷史學與社會科學之間彼此分割的學科建制；但更重要的在于“立”，即當代一部分社會科學家不滿于時空分離的知識生產(chǎn)狀況，以歷史社會學的名義，重新恢復或繼承自17～18世紀以來近代歐洲知識界在認識論層面奠定的歷史社會研究傳統(tǒng)——如孟德斯鳩、休謨、伏爾泰等啟蒙哲人一樣，關(guān)注人類真實的經(jīng)驗世界，運用時間與空間的雙重意識，把歷史與哲學真正勾連起來，而19世紀的托克維爾、馬克思、韋伯等思想家承此歷史社會研究傳統(tǒng)，成為20世紀歷史社會學興起的思想源泉與知識合法性基礎。

第二種學術(shù)現(xiàn)象也不難理解。西方歷史社會學在學術(shù)史上曾經(jīng)出現(xiàn)兩次學科化的嘗試，但都以失敗而告終。第一次嘗試是在初創(chuàng)時期?！皻v史社會學”(historical sociology)這個術(shù)語出現(xiàn)在20世紀30年代的美國社會學學科內(nèi)部。這個術(shù)語的出現(xiàn)是為了反對沒有歷史意識的主流社會學范式(以“芝加哥學派”為代表)，主要以人類學領(lǐng)域為基礎，抵制斯賓塞的線性進化論，并視之為社會學學科的一個子學科領(lǐng)域。然而，這種嘗試失敗了，因為它所批評的諸多范式，諸如反歷史的、抽象經(jīng)驗主義的線性進化論，結(jié)構(gòu)功能論，非歷史的“中層理論”以及心理—行為分析等，后來都占據(jù)社會科學領(lǐng)域的主導地位。

第二次嘗試出現(xiàn)在20世紀六七十年代。歷史社會學再次復興，在更大范圍吸收知識資源，包括英國經(jīng)濟史、法國年鑒學派、美國社會史、德法的批判理論、馬克思主義史學等等。同時，歷史學領(lǐng)域興起“定量史學”和“新社會史”，借用社會科學的概念、理論、方法與模型展開歷史研究。歷史學與社會學出現(xiàn)從未有過的親密，歷史社會學亦迅速成為跨學科運動的“旗手”。這段時期，以巴林頓·摩爾與斯考切波為代表的社會學家們抵制以帕森斯主導的功能論與系統(tǒng)論，提倡采用比較歷史分析，專注于經(jīng)濟、軍事、國家、革命等議題，與馬克思、韋伯、托克維爾等19世紀經(jīng)典理論家一樣關(guān)注傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的大問題。到20世紀80年代前期為止，歷史社會學通過學會、論壇、期刊、課程、獎項以及各種研究與教學平臺等表現(xiàn)方式，已經(jīng)獲得主流社會學學科的認可，似乎成功實現(xiàn)了學科化建制。

然而，在1990年前后，歷史社會學遭到了來自歷史學的集體發(fā)難，從而引起一部分傾向于歷史的社會科學家的自我反思與轉(zhuǎn)向。在90年代之后，歷史社會學研究開始出現(xiàn)新的變化：在主題上擴展現(xiàn)代性空間，從物質(zhì)性的經(jīng)濟政治到非物質(zhì)性的文化社會，從中心的精英群體到邊緣的底層大眾；在問題意識上轉(zhuǎn)向行動、觀念與關(guān)系網(wǎng)絡，多樣化研究反現(xiàn)代性的社會條件，并與當下熱點結(jié)合；在方法上重視敘事分析與過程闡釋，弱化實證性與結(jié)構(gòu)性解釋的主導地位。因此，歷史社會學的既定學科基礎遭到質(zhì)疑。

進入21世紀，隨著世界形勢的巨大變化與充滿不確定性，移民、文化、宗教、帝國/殖民、民族等成為歷史社會學的新議題，且難以束縛于既定的民族國家視域，而是經(jīng)歷了從微觀到宏觀，從事件的快變到長時段的慢變，從村莊的小區(qū)域到全球的大規(guī)模，從經(jīng)驗的社會領(lǐng)域到信仰、心靈與藝術(shù)等精神領(lǐng)域的轉(zhuǎn)變。歷史社會學的研究主題呈碎片化的擴展。同時，分析策略同樣也呈現(xiàn)多樣化趨勢，包括回歸比較歷史分析，發(fā)展中層理論的機制研究和網(wǎng)絡分析等，而“時間理論化”則成為歷史社會學不可繞過的環(huán)節(jié)。議題的碎片化與方法的多樣化并存，使歷史社會學大大溢出了作為社會學的子學科范疇，甚至超出社會科學的研究議題。從此，社會學作為母體學科，已經(jīng)無法為歷史社會學提供充足的理論與方法，相反，歷史社會學的新發(fā)現(xiàn)也不再僅僅反哺社會學或者社會科學，而是在客觀上為人類的知識生產(chǎn)豐富歷史面向，或者提供歷史基礎。

三、基礎：西方歷史社會觀念傳統(tǒng)與研究實踐

每一種文明與文化體系都存在自己的時間與空間意識及關(guān)聯(lián)性，為歷史社會觀念及歷史社會研究傳統(tǒng)的認識論基礎確立一個統(tǒng)一的形而上學預設，本文把西方歷史社會學的學術(shù)史置于時空視野更宏大的西方文明史脈絡中，視之為西方歷史社會研究傳統(tǒng)在20世紀的延續(xù)。

在西方文明史上先后出現(xiàn)過兩種主要的時空關(guān)系觀念：古希臘時期，城邦秩序的空間意識占據(jù)絕對的主導地位，追求永恒絕對的確定性法則，抵制或逃避時間流變帶來的焦慮，與之相契合的是一種周期性循環(huán)變化的時間觀念；進入中世紀之后，基督教神學接受希伯來文明的線性時間觀念，時間的流變意識開始依據(jù)上帝的創(chuàng)生和塵世人類的救贖，獲得了統(tǒng)一的開端與結(jié)束。從此，歷史不再僅僅指向過去，還根據(jù)上帝的指示樂觀地通向未來；而在人類的精神空間歸屬“上帝之城”之后，身體的物理空間即“塵世之城”已經(jīng)不重要了，并且在線性歷史中找到了信仰的特定位置，時間與空間意識統(tǒng)一為一體。在“時間之環(huán)”轉(zhuǎn)換為“時間之箭”(5)“時間之環(huán)”與“時間之箭”的比喻，參見[英]柯文尼：《時間之箭》，江濤譯，長沙：湖南科學技術(shù)出版社,2007年。時，空間觀念也從主導地位轉(zhuǎn)變?yōu)榉臅r間觀念的主導。從此，西方文明史上不僅存在兩種時間觀念的沖突，存在物理與精神空間觀念之間的張力，還存在時間與空間兩種觀念之間的競爭。

主導現(xiàn)代西方文明進程的時間觀念依然是延續(xù)中世紀基督教的神學傳統(tǒng)。雖然近代啟蒙運動倡導理性化與世俗化轉(zhuǎn)型，但中世紀的神學體系對“時間之箭”的絕對預設并沒有隨著基督教神學的衰退而退場，而是通過進步、增長、發(fā)展等先驗預設的主流觀念得以保留與延續(xù)，并完整反映在19世紀的社會進化論與20世紀的現(xiàn)代化理論中。同時，古希臘空間觀念中的因果、規(guī)律、法則、確定、永恒等意識通過啟蒙運動提倡的理性精神而得以傳承，并且與線性進步的時間觀念結(jié)合在一起，成為現(xiàn)代西方哲學、歷史學和社會科學共同的時空觀念基礎。時空觀念的一脈相承使西方文明進程從中世紀到近代得以不間斷地延續(xù)，但時間、空間及其之間關(guān)系的觀念分歧導致現(xiàn)代西方文明體系的內(nèi)在緊張、沖突與分化。

具體來說，西方近代思想家們普遍接受基督教神學的線性進步史觀，并以不同方式視之為形而上學的前提預設，在此基礎上接入“我能知道什么”的認識論問題和“我如何知道”的方法論問題。然而，基督教神學體系的內(nèi)在張力導致圣父、圣子、圣靈的分化，各自對自然、理性、意志、歷史的地位優(yōu)先性有不同的理解，對近代的認識論分形奠定了形而上學基礎。其中，培根以圣子的自然神為形而上學預設，發(fā)展出英國的經(jīng)驗主義認識論傳統(tǒng)，笛卡爾以圣父的理性神為預設，發(fā)展出法國的理性主義認識論傳統(tǒng)，維柯堅持圣靈的意志神預設，發(fā)展出人文主義與歷史主義的認識論傳統(tǒng)。17—18世紀法國啟蒙運動與英國蘇格蘭啟蒙運動競相發(fā)展，相互也有所吸收與融合；時間意識領(lǐng)域的歷史觀念與空間意識領(lǐng)域的哲學觀念也結(jié)合在一起，并通過“自然”“真理”“科學”的現(xiàn)代語言表達出來。同時，從17世紀后期開始，以意大利思想家維柯為代表，掀起反啟蒙運動，18世紀德國哲學家推動歷史主義認識論傳統(tǒng)的形成，奠定了19世紀前期與近代西歐思想傳統(tǒng)分離的基礎。

因此，近代歐洲文明一方面繼承了中世紀神學傳統(tǒng)的進步觀念，但另一方面是內(nèi)部存在明顯的觀念分化。英、法、德三國代表了近代歐洲三種主要的文明與文化傳統(tǒng)，對自然、歷史、世界、人等有不同的前提預設，決定其歷史社會觀念的認識論及方法論，相應地形成不同的歷史社會研究傳統(tǒng)。同時，隨著自然科學的飛速發(fā)展和工業(yè)革命的巨大成就，尤其是法國大革命帶來的秩序混亂，歐洲思想家們致力于以數(shù)學推理或物理試驗的思維與方法，建構(gòu)人類未來美好的社會政治秩序。最終，在18世紀末19世紀初，英法思想家致力于尋找因果法則與普遍規(guī)律的社會科學，相應也把時間意識領(lǐng)域的歷史觀念降格為記錄過去的文字材料，并用作社會科學的論證材料與試驗場地。隨著德意志民族意識的崛起，德國思想家越來越明確地抵制英法傳統(tǒng)的理性主義與經(jīng)驗主義認識論，堅定地以歷史和人文為觀念基礎，抵制科學主義思潮，而德國歷史學家不滿歷史與哲學的混同，要求在方法論層面區(qū)分追求普遍性的哲學與追求特殊性的歷史學。從此，二者出現(xiàn)了時空分離。以此為濫觴，討論時間次序的歷史研究發(fā)展成為職業(yè)化、學科化的歷史學，把空間秩序帶入時間流逝過程，而專門研究秩序空間的穩(wěn)定與進步成就社會科學，歷史成為其中的論證材料。

19世紀的歷史學與社會科學之間的研究路徑及目標存在很大差異。在歷史學方面，德國歷史學家蘭克(Leopold von Ranke)秉承德國歷史學派傳統(tǒng)，把歷史研究視為嚴肅的科學研究，主要任務是甄別史料來源的真實性以追求客觀事實，發(fā)展出“蘭克史學派”。雖然蘭克史學的特點保持形而上學層次的“上帝之手”和認識論層次的普遍歷史，但“蘭克史學派”卻更推崇蘭克史學的方法論層面，即追求檔案史料的真實性與獨特性，而抽離其“上帝”預設——這在法國發(fā)展成為“史料派”和“史學方法論派”，在英國則成就了19世紀后期以阿克頓(Lord Acton)為代表的“劍橋史學派”。

在社會科學方面，法國與英國思想界提倡在自然科學成就的基礎上發(fā)展社會科學。其中，英國以密爾的《邏輯體系》四卷本為典型，在18世紀經(jīng)驗哲學傳統(tǒng)的基礎上，突出方法論層次的邏輯經(jīng)驗主義；斯賓塞的社會進化論則成為19世紀英美社會科學的圭臬。當然，法國的孔德為西方主流社會科學奠定了方法論基礎，他糅合英國經(jīng)驗主義與法國理性主義兩種哲學傳統(tǒng)，以鴻篇巨著的《實證哲學教程》六卷本開創(chuàng)實證主義哲學體系。

當然，歷史學與社會科學的學科分化趨勢在19世紀前期停留在觀念層次，只是到19世紀后期才開始進入組織化與制度化的發(fā)展過程。同時，如果說歷史學作為一門學科的內(nèi)在同質(zhì)性較強，而社會科學的內(nèi)在分歧很大的話，那么按對待歷史的不同態(tài)度，可以劃分出三種類型的歷史社會研究傳統(tǒng)。其中，孔德與密爾可謂解釋型社會科學傳統(tǒng)的奠基人，旨在尋找社會結(jié)構(gòu)有序運行的基本法則與因果規(guī)律，是20世紀西方社會科學主導范式的先驅(qū)。他們傾向于把歷史視為尋找永恒秩序的試驗場和論證材料，歷史本身喪失了本體實在論的意義。馬克思屬于第二種類型，從階級分析出發(fā)，開創(chuàng)一種批判型社會科學傳統(tǒng)，尋找資本主義社會的歷史形成與內(nèi)在構(gòu)成，反思并批判其階級剝削、壓迫與異化的社會機制，并提供超越資本主義社會的基本方案。社會科學的批判傳統(tǒng)從歷史過程來看待社會的構(gòu)成與運行規(guī)律，歷史與社會不可偏頗地結(jié)合在一起，也成就一種獨特的歷史社會研究傳統(tǒng)。第三種類型是韋伯從歷史個體分析出發(fā)奠定的闡釋型社會科學傳統(tǒng)。在德國，歷史主義與人文精神成為思考社會運行與變遷的實在基礎，科學則是歷史社會研究從局部到普遍擴展的論證手段。相應地，韋伯意義上的社會科學具有工具性意義，旨在闡釋獨特、具體的歷史過程，由此形成一種以歷史為本體的歷史社會研究傳統(tǒng)。

當然，還有一種是敘事型的歷史社會研究傳統(tǒng)。這并非源于社會科學，而是來自反蘭克學派的社會史、文明史與文化史領(lǐng)域。這個傳統(tǒng)的開創(chuàng)者是19世紀中后期的經(jīng)濟史家羅雪爾、法律史家蒙森、民族史家蘭普蘭希特、社會史家約翰·格林、文化史家布克哈特等人。他們的共同特點在于抵制蘭克史學的唯政治史與唯官方史料導向，主張在專門史與非官方史料中探析民族精神的結(jié)構(gòu)性與普遍歷史的內(nèi)在規(guī)律性。這種敘事型的歷史社會研究傳統(tǒng)為20世紀90年代歷史社會學興起的敘事分析提供了知識資源。

概括起來，古希臘時期確定了秩序空間主導且時空一體的西方文明特征，中世紀基督教神學體系奠定了歷史哲學傳統(tǒng)及其線性進步的形而上學預設，近代則分化出三種特殊的形而上學預設，即自然神—機械動力論預設、理性神—唯靈論預設與意志神—辯證動力論預設，并帶來相應的認識論轉(zhuǎn)型，由此決定17～18世紀三種歷史社會研究形態(tài)，即經(jīng)驗主義、理性主義與歷史主義。在此基礎上，19世紀在方法論層次相繼興起解釋型、批判型與闡釋型三種社會科學類型，并演化為四種歷史社會研究范式。其間的關(guān)聯(lián)、交織、對立與沖突直接影響到20世紀的歷史學與社會科學發(fā)展，而20世紀興起的歷史社會學恰恰延續(xù)與糅合了19世紀幾種典型的歷史社會研究傳統(tǒng)。

四、定位：西方歷史社會學的出場與收場

對于西方歷史社會學的學術(shù)史從何開始、如何劃分階段的問題，西方學術(shù)界已有幾種觀點。在西達·斯考切波、史密斯、德蘭迪等人看來，韋伯、馬克思、托克維爾、涂爾干等19世紀的經(jīng)典社會理論家是創(chuàng)建者，20世紀前期的重要學者與偉大作品是戰(zhàn)后歷史社會學復興的直接資源，如波蘭尼的《大轉(zhuǎn)型》與埃利亞斯的《文明的進程》，更直接的是以馬克·布洛赫(Marc Bloch)與布羅代爾為代表的“年鑒學派”以及以佩里·安德森(Perry Anderson)與湯普森代表的英國左翼史學，而艾森斯塔特(S. Eisenstadt)、本迪克斯、查爾斯·蒂利、沃勒斯坦、巴林頓·摩爾等人則是美國歷史社會學的直接推動者。(6)[美]西達·斯考切波編：《歷史社會學的視野與方法》，封積文等譯，上海：上海人民出版社,[英]丹尼斯.2007年；史密斯：《歷史社會學的興起》，周輝榮等譯，上海：上海人民出版社,2000年；[英]德蘭迪、伊辛主編：《歷史社會學手冊》，李霞、李恭忠譯，北京：中國人民大學出版社,2009年。史密斯與朱莉婭·亞當斯(Julia Adams)等人把歷史社會學的學術(shù)史劃分為三次浪潮，18世紀的孟德斯鳩和休謨以及19世紀的托克維爾、馬克思、涂爾干與韋伯為第一波，20世紀50～80年代的學者是第二波，而90年代之后的學者則是第三波。(7)[英]丹尼斯·史密斯：《歷史社會學的興起》，周輝榮等譯，上海：上海人民出版社,2000年；Julia Adams et al. (eds.), Remaking Modernity: Politics, History, and Sociology, Durham, NC.: Duke University Press, 2003。

這些劃分方法是根據(jù)后人對歷史社會學研究特征的理解與要求，以“歷史倒溯”的方式追溯其歷史源頭。在斯考切波看來，“真正的歷史社會學研究”有四個特征：1.基于時空來思考社會結(jié)構(gòu)與過程問題；2.強調(diào)過程并在時間場景中解釋結(jié)果；3.重視個體生命與社會轉(zhuǎn)型中的意料或非意料后果，體現(xiàn)行動意義與結(jié)構(gòu)背景的交互作用；4.主張社會結(jié)構(gòu)類型及其變遷模式的特殊性與多樣性。(8)[美]西達·斯考切波編：《歷史社會學的視野與方法》，第2頁。他們根據(jù)這些“特征”將歷史社會學追溯到18～19世紀。然而，這些劃分標準存在三個問題：1.懸置了時空坐標系與進化論預設及其奠定的西方歷史社會研究傳統(tǒng)；2.沒有在20世紀興起的歷史社會學與18～19世紀的歷史社會研究傳統(tǒng)之間做出區(qū)分；3.沒有重視歷史社會學在抵制同時期學科分化體制中發(fā)揮的重要作用。

其實，如前文所述，19世紀初創(chuàng)的社會科學并沒有制度與組織上的學科分化，也不存在事實上的歷史社會學，只有前學科意義上的歷史社會研究傳統(tǒng)；而20世紀興起的歷史社會學恰恰充當了抵制同時代學科分化體制的批判武器。因此，本文以產(chǎn)生“歷史社會學”(historical sociology)這個術(shù)語的20世紀前期視為起點。目的有四：1.找到與19世紀歷史社會研究四個傳統(tǒng)之間的連續(xù)性與斷裂；2.明確歷史社會學在不同發(fā)展階段汲取同時代的知識資源，以此抵制歷史學與社會科學之間的分離及其內(nèi)部日趨分化的學科體制；3.更為清晰地展示歷史社會學研究的構(gòu)成性困境與分化來源問題；4.為當代西方歷史社會學諸多相互競爭的分析策略尋找知識合法性來源。

在這個意義上，歷史社會學繼承、延續(xù)與糅合了19世紀及其之前的形而上學預設、認識論基礎與方法論原則；西方文明體系內(nèi)部各個知識傳統(tǒng)之間存在的諸多緊張、沖突與競爭，充分反映在歷史社會學各種分析策略的分途中。

根據(jù)查爾斯·蒂利的概括，20世紀的歷史社會學有四種分析策略(9)Charles Tilly, “Historical sociology”, in Neil Smelser, Paul Baltes (eds.),The International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences, Oxford: Elsevier, 2001, pp.6753-6757.：1.因果分析，其特征是重構(gòu)過去，以啟示當下和未來的人類選擇。哈貝馬斯的公共領(lǐng)域與協(xié)商民主、斯考切波的國家與社會革命屬于這種路徑。2.模式解釋，其特征是尋求跨時空的、周期性的結(jié)構(gòu)與過程。本迪克斯的國家形成和邁克爾·曼的社會權(quán)力是其中的典型。3.過程闡釋，主要考察社會在具體時空中的相互作用，比如蒂利本人的社會運動和抗爭政治。4.范圍延伸，把當代社會科學的技術(shù)或模型運用到歷史情境中，如20世紀70年代興盛的“新社會史”和“定量史學”。同樣地，斯考切波把二戰(zhàn)后興起的歷史社會學歸納為三種策略：1.運用普遍模式解釋特定歷史；2.運用或修正經(jīng)典概念和主題，重新闡釋歷史進程；3.對歷史偶然事件的因果關(guān)系做出科學分析。(10)[美]西達·斯考切波編：《歷史社會學的視野與方法》，第373-407頁。斯考切波本人的研究也徘徊于科學與歷史之間，早年更傾向于科學化解釋，充分發(fā)展并運用了休謨、密爾的比較分析方法，但在后來對美國本土的研究中采用了不同的路徑。美國的皮爾遜批判性地指出了社會科學“轉(zhuǎn)向歷史”的三種方式：1.因果分析的“歷史即研究往事”，以理解當代社會問題；2.模式解釋的“歷史即搜尋例證性材料”，以論證既定的普遍命題；3.提煉方法的“歷史即產(chǎn)生更多案例的場所”。(11)[美]皮爾遜：《時間中的政治：歷史、制度與社會分析》，黎漢基、黃佩璇譯，南京：江蘇人民出版社,2014年，第5-6頁。這三種方式的共同特點是都沒有尊重歷史學的時間性與人文性，而是把歷史作為論證的工具。當然，社會科學家也有尊重歷史并以此為基礎的，并且得到了歷史學界的認可，比如查爾斯·蒂利。

同時，德蘭迪與伊辛從方法論層面把歷史社會學分為科學與闡釋兩個知識傳統(tǒng)：科學型的歷史社會學從孔德與涂爾干的社會學傳統(tǒng)發(fā)展出來，體現(xiàn)了年鑒學派的史學傳統(tǒng)，并在美國歷史社會學中得到繼承；闡釋型的歷史社會學是以韋伯的闡釋社會學傳統(tǒng)和英國的社會史為導向的“新史學”傳統(tǒng)。(12)[英]德蘭迪、伊辛主編：《歷史社會學手冊》，李霞、李恭忠譯，北京：中國人民大學出版社,2009年，第2-4頁。威廉·休厄爾(William Sewell)從時間意識的角度把歷史社會學研究劃分為三種類型，即以宏大理論為旨趣的“目的論時間”，以歷史案例為分析對象并以實驗思維為導向的“實驗時間”，而他提出“事件的時間”，主張把具體研究的歷史事件置于相互關(guān)聯(lián)的事件鏈條中，旨在把歷史敘事帶入歷史社會學研究。(13)[美]小威廉·休厄爾：《歷史的邏輯：社會理論與社會轉(zhuǎn)型》，朱聯(lián)璧、費瀅譯，上海：上海人民出版社,2013年，第3章。

本文多層次、多角度地定位西方歷史社會學的學術(shù)圖景，并提出與上述不同的類型學劃分。其中，在學科地位上，把科學型的歷史社會學視為“歷史的社會科學化”，而闡釋型的歷史社會學則是“社會科學的歷史化”。在研究導向上，歷史社會學可以分為理論導向、方法導向與問題導向三種不同的學術(shù)追求，理論導向強調(diào)知識的性質(zhì)，方法導向關(guān)注研究的思維與方法，問題導向則重視研究的目的。在學科范疇上分為兩種。其中，把歷史研究與社會科學各學科的結(jié)合視為廣義的“歷史社會科學”(historical social sciences)，相比較而言，沃勒斯坦倡導整合社會科學的內(nèi)在差異，并與歷史研究的整體結(jié)合，這是一種狹義的“歷史社會科學”(historical social science)。在此基礎上，又進一步劃分兩種類型：“總體表現(xiàn)的”歷史社會科學是指總體社會及其各領(lǐng)域、各領(lǐng)域內(nèi)部實現(xiàn)統(tǒng)一的有機聯(lián)系；“總體結(jié)構(gòu)化的”歷史社會科學是社會單一領(lǐng)域?qū)ι鐣傮w的運轉(zhuǎn)與變遷起決定作用。

縱觀40年來的當代學術(shù)史，我們可以看到，歷史社會學存在“方法規(guī)范化”與“主題多樣化”兩種學術(shù)運動，推動著上述諸多類型的分化、交叉與融合。其中，20世紀80年代興起的“方法規(guī)范化”運動，通過方法討論來獲得較穩(wěn)定的理論基礎，但面臨研究主題的固化；90年代，歷史社會學轉(zhuǎn)向“主題多樣化”運動，研究主題得到較大的擴展，但動搖了其原有的理論共識。這兩種學術(shù)運動的矛盾與交替表明，歷史社會學不能化解傳統(tǒng)學科的“體”“用”之爭，而是轉(zhuǎn)移為內(nèi)部緊張，使之成為歷史社會學自我更新的動力與充滿活力的源泉。在21世紀，西方“新歷史社會學”重啟“中層理論”的研究策略，可能會發(fā)起新一輪的“方法規(guī)范化”運動。由此，方法與主題之間的競爭難以消停，既刺激了歷史社會學的發(fā)展，又不斷給西方社會科學提供豐富的知識滋養(yǎng)。

當然，上述分析策略的差異和斑駁的分析類型以及交替的學術(shù)運動直接源于方法論原則的分野，更根本的來源則在于認識論基礎及其形而上學預設的分化。這些差異以及之間的競爭、沖突與調(diào)和，已經(jīng)無法安放在任何單一的學科范疇內(nèi)來理解，而是成功地挑戰(zhàn)了現(xiàn)代西方尤其是美國知識界主導的學科分化體制。盡管如此，歷史社會學在21世紀的最新發(fā)展不斷拋棄其歷史學與社會學的學科母體，使“歷史社會學”這個術(shù)語不堪其內(nèi)容之重，已經(jīng)越來越名不副實了。人文、藝術(shù)、自然等知識領(lǐng)域紛紛轉(zhuǎn)向其自身的歷史過程，不斷涌入、重疊交錯與匯聚在一起，逐漸以“歷史社會科學”來表達之。依此趨勢，當所有知識領(lǐng)域都啟動歷史意識，所有研究主題都轉(zhuǎn)向自己的歷史過程，或者由歷史研究主導社會科學時，“歷史轉(zhuǎn)向”便不再是一場社會科學的運動。作為一種學術(shù)運動的“歷史社會科學”也將與“歷史社會學”一樣，走向“終結(jié)”；與此同時，社會科學不斷擴大研究議題，不斷包容并吸收人文、藝術(shù)與自然科學，歷史研究可能成為社會科學的一部分。

總之，20世紀西方世界興起的歷史社會學，最初是從社會學學科領(lǐng)域內(nèi)發(fā)起的最狹義的分支學科，后來上升到歷史學與社會學的學科陣營之間，如今進一步突破歷史學與社會科學的既定學科范疇，成為人文與自然科學都能參與其中對話的知識場域。這個變化過程表明，歷史社會學作為一種學術(shù)運動，不斷打破西方現(xiàn)代學科分化體制的知識壁壘，抵制時空分離的學術(shù)研究格局。

歷史社會學的合法性基礎源于西方歷史社會研究傳統(tǒng)在17—18世紀奠定的認識論基礎，以及19世紀形成的方法論原則，但歷史社會學的內(nèi)在分化與沖突在觀念上源于歷史社會研究傳統(tǒng)的形而上學預設。知識基礎使歷史社會學無法安放在現(xiàn)代任何既定體制的學科體系下，而觀念沖突作為其內(nèi)在的力量則決定了歷史社會學分析策略的多元化及其發(fā)展路徑。