李 修 遠

(天津大學 教育學院, 天津 300072)

在當代中國社會語境中, 非物質文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)保護由最初的萌芽發(fā)展到今天的“后非遺時代”, 已從民間文化實踐轉換為一種公共文化建設模式。 從根本上而言, 非遺保護乃文化復興之一種, 也是對文化復興的策略與態(tài)度, 是“傳統(tǒng)文明”的當代呈現(xiàn), 因而在社會互動研究方面意義深遠。 從符號互動論的視角來看,無論是政府、學界自上而下的非遺保護工作, 還是民間自下而上的文化實踐活動, 非遺的保護與傳承都是中國社會民族間的、異文化間的社會互動與文化交流。 這種文化同構奠定了國家文化發(fā)展的基礎, 并在現(xiàn)代民族國家構建中繼續(xù)衍生, 故理應成為理解“遺產(chǎn)中國”的基本視角。 本文基于田野調查,結合符號互動論, 以非遺的“傳承困境”“互動性”“市場推廣”為關注點, 嘗試在民間文化生活與現(xiàn)代性進程的框架內(nèi)理解非遺保護的自我平衡之傳統(tǒng)文化智慧與市場經(jīng)濟互動、博弈的問題。

一、 前瞻與綜述

我國非遺保護工作主要由政府自上而下推動,在遺產(chǎn)項目評定、保護策略規(guī)制、傳承人身份認定等方面,政府的主導性都是第一位的。隨著社會建設的完善,我國已形成“政府主導,社會參與,明確職責,形成合力”的遺產(chǎn)保護結構。正是在政府主導及社會各界參與互動的基礎上,一些珍稀項目(如手工刺繡、蠟染、泥塑等)才得以與市場接軌,并在公共文化機構(如圖書館、文化站)及城市LED屏幕、微博、快手及抖音等媒體中頻繁出現(xiàn)。在國家級非遺傳承人計劃及國家4級名錄保護體系等政策的保障下,非遺保護態(tài)勢良好。雖然“自上而下”的整體性保護規(guī)制卓有成效,但深具民間文化根基的非遺依然需要“自下而上”的參與互動來保護。目前,我國非遺保護面臨著民間文化生產(chǎn)創(chuàng)新參與不足,部分地區(qū)僵化式地貫徹自上而下的保護規(guī)制卻忽略對地方性知識的再發(fā)掘,傳承人閉門造車而缺乏與公眾交流互動,非遺技藝社會認可度不足等潛在問題。筆者采訪了國家級非遺“回族重刀武術”的代表性傳承人曹仕杰(1)訪談對象:曹仕杰。訪談人:李修遠。訪談地點:天津市紅橋區(qū)西北角民族樓。訪談時間:2018年10月17日。和國家級非遺“楊柳青木版年畫”傳承人霍慶順(2)訪談對象:霍慶順。訪談人:李修遠。訪談地點:天津市西青區(qū)楊柳青鎮(zhèn)世家作坊。訪談時間:2019年11月20日。。曹仕杰帶徒至今,遇到了“收徒難,傳藝難”的窘境。“重刀武術的基本功是舉石鎖,需要3年力量訓練才能摸刀,非常辛苦。很多徒弟堅持不下來,他們總想著學完套路就回家休息,要么就去打游戲或談戀愛了?！薄八麄儗鹘y(tǒng)武術沒有感情,只是一時好奇而已。”曹仕杰落寞地說。另外,工業(yè)化機器生產(chǎn)技術沖擊了傳統(tǒng)工藝類非遺的原有市場,以新媒體時代電腦合成技術為主的“偽非遺”開始擠壓非遺的生存空間,導致一些傳統(tǒng)項目無法占據(jù)市場有利位置?；粝壬f:“現(xiàn)在電腦合成技術太普遍,許多電腦做出來的‘偽年畫’大行其道,消費者也不知個中區(qū)別,他們就是圖省錢,寧可買復制品。其實電腦合成產(chǎn)品和手工年畫根本沒法比,差了太多味道！”總體而言,上述現(xiàn)實問題主要與非遺保護本身的策略和行動取向密切關聯(lián)。非遺源自民間,是民眾生活交流實踐的“手腦技藝”及其衍生器物,是各社會群體之間文化交流的符號性表達。非遺保護當從“符號互動”的視角入手,自下而上地加強傳承人與民眾、傳統(tǒng)技藝與民眾、學術界與傳承人等主體之間的交流互動。但當前學界對非遺自身蘊含的深厚的民間社會文化互動的根基關注不足,這會影響非遺保護的實際效果。

筆者擬將社會心理學理論中著名的“符號互動論”(symbolic interactionism)作為基本分析工具,對非遺保護缺乏自上而下的參與互動問題進行多元闡釋。符號互動論通過對社會群體真實互動的研究來把握特定事項的本真性,可用來闡釋文化的習得與傳播、觀念的流變及定性等問題,這都與我國當前的非遺保護實際理通道和。符號互動論又稱象征互動論,認為社會文化系統(tǒng)是由不同特征的社會個體持續(xù)互動構筑而成的,解釋社會問題只能從“互動”中尋覓答案。符號互動論產(chǎn)生于20世紀30年代,西方學界普遍認為美國社會學家米德(G.H.Mead)是符號互動論的奠基人,庫恩(M.Kuhn)和布魯默(H.G.Blumer)也在很大程度上推動了“符號互動論”的發(fā)展[1]。庫恩和布魯默倡導以“符號互動”為主的微觀行為主義理論來探究日常生活實踐中的意義、環(huán)境、主客體等經(jīng)驗性知識與社會系統(tǒng)運行之間的邏輯問題[2]。而我國的楊柳青木版年畫、吳橋雜技、蒙古族長調民歌等非遺都是在先民的日常生活、市場交換等實踐過程中逐漸成熟的。木版年畫這種歷經(jīng)千年沉淀的非遺,依托家具、禮品、文創(chuàng)產(chǎn)品等市場的支撐得以繼續(xù)發(fā)展,不少民間藝人借此謀生,傳統(tǒng)技藝也借此得以傳承。文化的載體是“人”,非遺保護的核心鏈條在于“傳承人”。符號互動論認為,物質的內(nèi)涵在于人類社會互動過程中對其進行的“意義賦能”。從這個意義上說,非遺之內(nèi)涵在于不同文化特征的群體在互動中對它的“賦能”。符號互動理論的介入或許能夠幫助人們認清非遺保護的重心所在。運用符號互動論方法研究非遺保護能夠更加深入動態(tài)地挖掘非遺,并且了解非遺保護作為一個公共文化建設運動是如何在政府、學界及民間三方互動和平衡的。

二、 日常生活實踐中的非遺傳承與保護

1. 傳承人與民間社會生活的文化互動

米德認為,個體行為不是單方面的機械運動,而是一個與其所依托的社會生活不斷交流互動的符號化過程;生活實踐是基于象征符號之上的文化互動,人們通過手勢、文字等象征符號展開行動,達到符號傳遞的目的[3]。米德對行動者意義的闡釋可以很好地解釋當代非遺保護的內(nèi)涵。非遺保護的一大核心就是普通百姓的日常生活交流,而不是社會精英的文化建構。今天的非遺保護存在保護工作本身與民俗文化流變相矛盾的問題。因此,在保護過程中需要關注傳承人日常生活之中的交流互動,從傳承人群與社會生活的文化互動中發(fā)掘遺產(chǎn)傳承與保護的機理,這也是一個符號互動的過程。以楊柳青年畫為例,其中的灶神等題材在基層群眾中需求較大,但也要照顧到富裕群體,所以就生產(chǎn)了不同人群需要的年畫。根據(jù)不同群體的生活實際生產(chǎn)年畫是楊柳青年畫興盛的主要原因。天津泥人張彩塑第六代傳人張宇(3)訪談對象:張宇。訪談人:李修遠。訪談地點:天津市南開區(qū)衛(wèi)津路天津大學多功能廳。訪談時間:2019年7月15日。也說:“從審美情趣上看,咱天津的泥人和蘇州惠山的泥人非常接近,都與近代以來城市發(fā)展中的社會生活變遷緊密相關?！币虼?日常交流實踐中的非遺傳承是真實社會生活與不同社會群體的文化互動過程。劉鐵梁認為,傳統(tǒng)技藝是民間生活與傳承人溝通的媒介,傳承人與民間生活的文化互動鍛造了技藝本體[4]。因此,以日常生活實踐為主體的非遺傳承與保護,應當從民間生活的群體文化互動中發(fā)掘非遺保護的機理與路徑,不應拘泥于博物館式的現(xiàn)代保護手段。

就本質而言,傳承人與民間生活的文化互動深刻地影響著非遺保護實踐,因此在非遺保護的語境中,“符號互動”應被看作是一種可供分析的邏輯工具。這一工具如何在非遺保護中落于實處,是淺嘗輒止,還是落地生根般地嵌入非遺保護實際?雖不應忽略傳承人自下而上的文化實踐行動,但國家自上而下的保護實踐是必經(jīng)之路,其執(zhí)行過程也是一個與當前市場經(jīng)濟和傳統(tǒng)文化保護實際相契合的過程。在關于非遺保護的已有研究中,注重生產(chǎn)性保護者往往過于強調非遺生產(chǎn)推廣的“泛化”,而注重原生態(tài)保護者則過于強調地方性社會文化系統(tǒng)的自主運行,由此形成關于非遺保護的分野。其極端者,在處理非遺事項與外部市場關系時,或強行將二者嫁接,或有意強化二者的分離性。過于強調非遺與市場之間的分野而忽視民間力量與市場經(jīng)濟之間的互動性,容易使非遺保護遇到障礙。關注日常生活實踐的非遺傳承實質是非遺文化符號與傳承人主體的雙向符號互動過程。在傳承人與民間生活、民間力量等的多元互動中,保護工作已成為一種文化復興運動。無論是非遺的商業(yè)化運作,還是扎根民間生活實際的保護工作,都要注重從微觀的民間符號互動細節(jié)中去印證保護的內(nèi)在秩序,達到“保所應保,護有所得”。

2. 傳承人與非遺受眾群體的文化互動

目前,學界對于非遺保護的研究多集中于保護傳承人,如傳承經(jīng)費、活動場地、文化身份和社會認可等方面。實際上,傳承人固然是非遺保護的主體,但是社會不同群體的不同非遺消費也制約著非遺保護的實際效果。消費群體與傳承人之間的文化互動不僅為傳承本身提供內(nèi)部動力,還有助于形成全社會對非遺的文化認同,塑造非遺保護的結構化系統(tǒng)。劉魁立認為,當今非遺保護忽略了一個關鍵性問題,那就是對傳承人與受眾群體文化互動的關注,非遺需依托傳承人與受眾群體間的互動才可能持續(xù)生存[5]。由此可以發(fā)現(xiàn),盡管傳承人與受眾群體在文化身份上存在明顯差異,但不應將此視作兩種不同群體的對立,而應視為民間不同社會群體的文化互動。要想真正實現(xiàn)從傳承人與受眾群體互動的角度探究非遺傳承,還必須將非遺保護與民俗學實踐、地方性知識等綜合起來探討;在契合民間實際、國家非遺保護策略的層面上積極實踐,特別是給予傳承人群與受眾群體以文化歸屬感和參與感,這是非遺保護的可能性出路。

在符號互動意義層面上,“保護”代表了國家文化發(fā)展策略的制度性,與非遺受眾群體代表的民間社會生活的復雜性之間既存在互動也存在分野。二者在過程上存在對立的方面,在目標取向上則是統(tǒng)一的?！皩αⅰ笔侵竾曳沁z保護策略改變了非遺的文化生態(tài)環(huán)境,而非遺的流變性也制約著保護的傾向。 “統(tǒng)一”則是指二者在目標及價值體系上是殊途同歸的,都是基于保護無形文化遺產(chǎn)而衍生的行動取向。在高校非遺研修實踐中,如前所述的“傳承人與非遺受眾群體的文化互動”不僅是一種符號互動現(xiàn)象,其實質也是傳承人與社會不同群體的文化交流過程,是一個無形文化遺產(chǎn)在高校傳播,并與高校文化互動的歷程, 諸多傳承人在與學者、學生的交流互動中完成了從“閉門造車”到“交流互鑒”的非遺傳承心態(tài)的轉向。 細言之,雖高校的非遺研究偏好“高屋建瓴”, 主張“理論構建”,與扎根民間的非遺傳承實際有所差異, 但二者都是在維護行將消失的無形文化遺產(chǎn), 只不過路徑不同而已。隨著“后非遺時代”的到來和申遺行為的“地方化”,在現(xiàn)代市場經(jīng)濟主導的原則下,非遺的整體性保護面臨著很大挑戰(zhàn)。 應對這種挑戰(zhàn)的路徑無外乎兩種:一是“互動性”的, 即非遺本體與其接受群體的雙向文化互動;另一種是“符號化”的, 它以象征性符號的形式與居民日常生活實踐發(fā)生顯性或隱性的關聯(lián),并相互影響, 是一個非遺獲得民眾文化認同的過程。

有學者據(jù)此認為非遺保護的核心就是要關注其復雜的受眾群體[6],這是有道理的。進一步說,參加高校非遺研培實踐的傳承人,是在按照高校設定的培養(yǎng)模式,以理論構建的象征性方式理解非遺的本體內(nèi)涵,而不是閉門造車般地進行個體文化生產(chǎn)?；蛘哒f,非遺這類深具流變性的無形文化遺產(chǎn)需要與社會不同群體共享,而非深居于象牙塔內(nèi)。再看“高校非遺研培計劃”“非遺進校園”等活動,實質上是傳承人在模式化的學校教育語境中以“保護”的名義為傳承尋覓理論依據(jù),模塑非遺的象征性符號,并使其在生產(chǎn)生活中符號化,達到獲得公眾文化認同的目的。當然,這種認同要結合傳承人自身努力及受眾群體的文化理解。所以,非遺保護就是傳承人在與不同受眾群體的互動中發(fā)掘其適應性。這也是傳承人及學界根據(jù)現(xiàn)實需求,基于傳統(tǒng)文化,主動與公眾交流,從而構建新的公共文化的過程。

三、 符號互動論視域下非遺保護的推進策略

1. 在反身性構建與文化互動中增強傳承人的市場適應力

隨著現(xiàn)代化的深入,市場化保護逐漸成為當前社會認可度較高的遺產(chǎn)保護方式。它是以市場宏觀調控為主,公共文化服務機制兜底的一種保護模式,以市場化的方式將非遺事項導向市場,參與競爭,利用市場運作機制開拓非遺的生存空間[7]。非遺往往依托于客觀物質媒介才能傳承,而市場已成為當今非遺的主流傳播媒介[8]。然而,當前非遺的市場開發(fā)存在機制性障礙,一些傳承人由于缺乏市場營銷思維而無法適應市場競爭模式,而一些商業(yè)組織卻過度開發(fā)利用遺產(chǎn),導致遺產(chǎn)失去本真性。經(jīng)濟學家喬治·索羅斯認為:個體實踐與市場本體在時空交互場域中存在一種雙向互動的反饋效應,由于市場運行受制于市場參與主體的文化互動實踐,所以市場運行具備反身性,而市場與市場參與主體的反身性效應導致市場運行軌跡并非完全契合個體預期[9]。因此,在符號互動語境下,非遺市場推廣的潛在問題在于傳承人與其依托的外部市場的文化互動障礙。這種雙向信息不對稱及溝通障礙導致了非遺事項與市場充滿了未知。市場與傳承人一樣是張弛有度的,二者既是文化互動的,也是反身性的,相互反饋并相互影響。傳承人對其依托的外部市場的反饋很大程度上制約著非遺傳承的實際效果。因此,傳承人主動參與市場競爭并通過與市場的信息對接和互惠來達成對市場的“反身性構建”(4)反身性理論:在符號互動研究領域內(nèi)也指市場與投資者之間的雙向互動及其影響。索羅斯認為:在金融市場語境下,普通投資者往往根據(jù)對市場的直觀感覺和間接資訊來預期市場走勢并開展對應的行動,而其行動也反過來影響了市場的原有走勢,二者互相影響。因此,非遺傳承人群在沒有掌握到完整資訊的情況下,往往會產(chǎn)生不理性的市場投資行為,甚至會對市場產(chǎn)生“偏見”。,最終達到對“市場參與主體”的身份認同。這既是非遺市場化開發(fā)難題的解決之道,也具有學理上的意義。還以國家級非遺楊柳青木版年畫為例。早期的楊柳青年畫以“雕版”流行于市場,畫面有大量宣傳民眾幸福生活的內(nèi)容。這些作品多由官方支持制作、印刷,流傳于當時的鄉(xiāng)間市場,成為早期市場上的“頭牌”。后來,由于市場及印刷業(yè)的擴展,傳統(tǒng)楊柳青年畫工藝遭到市場淘汰,許多手藝人紛紛改行。改革開放后,楊柳青畫社開始了公司化的產(chǎn)業(yè)管理,雖依舊隸屬于天津市文化局,但已開始主動參與市場競爭。對年畫社旗下的藝人而言,除去個人的創(chuàng)作外,量化的生產(chǎn)評估和績效考核逐漸被重視,楊柳青年畫再次回歸正軌。從另一個角度來看,非遺傳承人需要對自我身份有清晰的定位和認知,“我”既是遺產(chǎn)的直接持有者,也是遺產(chǎn)的傳播者和保護者。傳承人作為持有遺產(chǎn)的主體,應當對非遺的歷史脈絡、傳播方式和營銷技術有一個整體性的了解。這實質上就是要學會適應市場經(jīng)濟的節(jié)奏,不能閉門造車,要主動與同行藝人、消費者群體、非遺研究專家等進行對話交流。因為非遺保護需要注重的不僅是傳統(tǒng)工藝,也需選擇性地改變文化輸出機制,培育傳承人應對市場經(jīng)濟及社會變遷的身份適應能力。非遺既來源于民間,也與當前的市場經(jīng)濟關聯(lián)密切。非遺的市場推廣生產(chǎn)既為傳承人構建了特定的傳承身份,也為其提供了謀生之道,使其擁有穩(wěn)定的創(chuàng)作收入和文化生產(chǎn)空間。提升傳承人自身的市場適應能力,并使傳承人應用好市場這把雙刃劍,也就保障了非遺活態(tài)傳承。

2. 加強與消費者群體的社會互動,拓寬非遺保護開發(fā)范圍

隨著“后非遺時代”的到來,非遺保護工作愈來愈集中于旅游開發(fā)和文化生態(tài)區(qū)整體保護,傳統(tǒng)的保護方略只是以傳承人為主體,而對非遺消費者群體的關注明顯不足。實際上,遺產(chǎn)保護的重心并不局限于傳承人,不同文化背景的消費群體對非遺的反饋很大程度上制約著非遺保護的整體效果。

符號互動論研究表明:特定文化客體的受眾群體之于文化客體的作用往往依從于客體對它的意義賦能,文化客體的內(nèi)涵源自不同受眾群體的真實互動;社會互動也是不同社會群體的相互評價與符號互通,個體通過他人的評價形成自我認知及行動取向,即通過他人的評價和監(jiān)控扮演特定的社會角色,采取相應的行動并自發(fā)地賦予自我行為之情境意義[10]。因此,傳承人要加強與消費者群體的社會文化交流,通過與消費者的雙向文化互動及其評價機制來增強非遺的市場文化輻射范圍,并通過非遺對消費者的反向意義賦能,達到拓寬非遺保護與開發(fā)范圍的目標。這既是現(xiàn)代化語境下非遺保護與傳承的路徑機制,也隱含著優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的深層內(nèi)涵。李治邦在天津大學非遺研培班(中國非物質文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習培訓計劃2020年天津大學培訓班)的講座上講道:目前國家鼓勵對非遺的保護與開發(fā),但許多傳承人拘泥于個體創(chuàng)作,并不擅于向公眾推廣自己的作品(5)2019年7月18日李治邦在天津大學國際教育學院非遺研培班的講座《中國非遺的傳承與發(fā)展》。。邱春林在講座中談到:很多專家這樣評價傳承人,說他們做的東西陳舊,但只有做陳舊的東西才使傳承人內(nèi)心感覺可靠;但今天完全守舊是不行的,我們這代人已不怎么買東西,“70后”往往負擔著房貸和孩子,沒精力來購買,主要是“80后”“90后”能買東西,因此消費群體年輕化了,你不創(chuàng)新行不通(6)2019年7月20日邱春林在天津大學國際教育學院非遺研培班的講座《非遺保護的核心概念和突出問題》。。這揭示了市場經(jīng)濟背景下非遺保護面臨的潛在問題,即部分傳承人過度專注于非遺創(chuàng)作,生活在個人藝術創(chuàng)造的“象牙塔”之中,缺乏對市場的關注。傳承人的這種封閉式的文化實踐無形之中阻礙了非遺的市場化推廣,長此以往非遺會逐漸與市場脫節(jié),甚至難以得到市場認可,這顯然無助于非遺的開發(fā)與保護。另外,一些傳承人缺乏與消費者群體的交流互動,僅憑自己的感覺去評判產(chǎn)品價值,缺乏對消費者群體審美特點的整體性把握,結果是傳承人耗時耗力做的東西卻得不到消費者認可。傳承人沉浸在自己的藝術創(chuàng)作領域,不主動與消費者群體交流互動,拘泥于面向“老客戶群體”或定制禮品營銷等經(jīng)營模式,不僅限制了傳承人對非遺的開發(fā)利用,而且使許多手藝人陷入謀生困境,不得不放棄非遺傳承事業(yè)。

就本質而言,若想使非遺產(chǎn)品獲得市場認可并占據(jù)市場的一定位置,需要的是既敬畏市場規(guī)律又熟悉非遺文化內(nèi)涵的傳承人。①傳承人需要保持對市場的關注,不閉門造車,積極與同行藝人、專家學者互動和交流;②傳承人應主動與不同的消費者群體互動,適當了解不同消費者的審美特點與購買傾向;③傳承人要與消費者群體保持良好的社會交際關系,在將作品投放到市場后,可以主動與消費者交流,聽取他們的建議,并在保持非遺本真性的基礎上兼顧延伸非遺產(chǎn)品蘊含的現(xiàn)代意義,改良作品使其適應市場實際。傳承人要做到上述幾點,就需要充分認可自己的多重社會身份:“我”首先是傳承人,是非遺技藝持有者;“我”是手藝人,也是工商從業(yè)者,“我”有權利通過創(chuàng)造性轉化非遺產(chǎn)品來為自己謀取一定的物質資源。因此,傳承人要認同自身既是手藝人又是工商從業(yè)者的雙重身份;要在社會互動中對技藝內(nèi)涵、自我身份有更加透徹的了解,通過與市場的文化對接,達到拓寬非遺保護與開發(fā)范圍的目標。這不僅可以突破單一非遺保護路徑的局限,也有助于解決傳承人的謀生問題;傳承人的生活得到了保障,非遺的穩(wěn)態(tài)傳承即有了保障。

四、 結 論

非遺的傳承與保護承載著基層民眾的意識形態(tài)與生活方式,在文化的多元互動中構成了本土特征鮮明的象征性符號系統(tǒng)。民間生活與文化保護規(guī)制之間既互動共生也存在分野,并在日常生活的交流互動中從民俗儀軌上升為公共文化。因此,當代非遺保護要關注的不僅是市場化的問題,更要關注民眾傳承的文化沒有被全部納入公共文化框架的問題。日常生活的交流實踐并非一定要經(jīng)過非遺層面的分類,很多企業(yè)精英的行為模式并不為民間所認可,民間文化實踐也非全部為精英所認同,這也是阻礙非遺保護工作的悖論。當非遺保護被內(nèi)化為公眾認同的文化實踐行動之后,它才能發(fā)揮應有的作用。

“符號互動”在非遺保護語境下的內(nèi)涵是通過全社會的文化互動與參與貫通民間社會生活,穩(wěn)固非遺保護的民間社會文化根基。隨著社會變遷,非遺保護盡管遭遇到市場經(jīng)濟的沖擊,但它會在日常生活交流實踐中穩(wěn)固成長,健康發(fā)展,形成與現(xiàn)代性都市文明建設交流融合的社會互動模式。

總體上來說,傳承人可通過合理的市場實踐與社會互動來加強文化實踐能力,并培育自身在市場經(jīng)濟中較為獨立的身份地位,從而強化非遺保護的實踐效果。①傳承人需要合理開發(fā)具有市場推廣價值的非遺項目,可以在維持非遺“本真性”的基礎上適當改變產(chǎn)品的外在樣貌,非遺的市場推廣工作可以通過傳承人自主雇傭有職業(yè)操守的文化經(jīng)紀人來進行。②傳承人可通過參與“高校非遺研培計劃”等培訓項目來系統(tǒng)提升文化實踐能力,增強對非遺的文化理解。目前依然存在傳承人對市場運作理論認知不足及傳承人專注于個體創(chuàng)作而無暇顧及市場推廣等問題,這影響了非遺保護的實際效果。通過參與社會實踐來加強理論水平,或許能夠提升傳承人的文化實踐能力并改善其市場生存困境。③適當借助官方力量保存難以適應市場的瀕危非遺項目,保障好非遺保護的內(nèi)在運行介質。需要制定合理的市場營銷計劃作為傳承人參與市場競爭的參照模板,在非遺的原真性得到保障的前提下,傳承人利用社會認可的身份來參與市場競爭從而獲利的行為無可指摘。但若傳承人無法達到這一目標,那么非遺保護的監(jiān)管方便需加強財政支撐或采取相關策略,特別是那些本身就不適合市場化的瀕危非遺。當然,非遺保護的根本目標是讓傳承人不僅擁有非遺,而且傳承發(fā)展非遺,并樹立真正的文化自信。非遺保護單方面依靠國家支持或僅靠市場推廣都是不合理的,針對不同非遺事項制訂不同的保護和傳承方略是非遺保護和傳承工作的關鍵。