劉 歆， 魏逸清， 蘇百義

(1.山東農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院， 山東 泰安 271018; 2.中國農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院， 北京 100085)

縱觀人類文明發(fā)展史，人與自然的關(guān)系是古圣先哲反復(fù)思考的哲學命題和展望人類社會命運的重要向度。自20世紀60年代起，西方生態(tài)環(huán)境與人類社會發(fā)展的矛盾不斷凸顯并激化，人口爆炸性增長，資源瀕臨枯竭，生態(tài)持續(xù)惡化等難題日趨嚴峻，不斷演化為資本主義生態(tài)危機，并逐步呈現(xiàn)出“全球燎原之勢”。這場危機從表面來看直接威脅著人類的生命安全和身心健康，從長遠來看嚴重阻礙著人類社會的永續(xù)發(fā)展，甚至誘發(fā)萬劫不復(fù)的生態(tài)困境。系統(tǒng)探賾資本主義生態(tài)危機的生成根源，有助于凸顯人與自然的“原初關(guān)聯(lián)”，對當代中國的生態(tài)治理和全球生態(tài)危機的有效化解具有重要啟示。

一、世界觀根源：舊哲學的抽象自然觀

舊哲學的抽象自然觀形而上學地把自然界視為理論客體，遮蔽了人與自然的內(nèi)在關(guān)聯(lián)及現(xiàn)實本質(zhì)，導(dǎo)致哲學家們無法立足于人與自然的存在方式正確把握二者的本真關(guān)系，因而無法破解資本主義生態(tài)危機的現(xiàn)實困境。

古希臘以降，傳統(tǒng)哲學就以研究存在者背后的存在為根本任務(wù)，但由于它們僅僅訴諸于直觀或思辨的方式來理解自然界，所以無法真正把握在社會、歷史和工業(yè)活動的中介下打上人類意志和情感烙印、銘刻人類活動足跡的自然界，即人化自然、屬人的自然。這種舊哲學只是從觀念或思想出發(fā)形而上學地建構(gòu)自然界，其癥結(jié)在于無法從抽象的理論王國走向活生生的社會現(xiàn)實，導(dǎo)致人與自然關(guān)系非現(xiàn)實地限定在純粹理論的框架中。正如馬克思指出的：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵1]502由于遭受自身形而上學的質(zhì)的規(guī)定的束縛，舊哲學普遍深陷于抽象的思想境域而窒息了自身關(guān)注現(xiàn)實和改變現(xiàn)實的歷史維度，導(dǎo)致現(xiàn)實的人與自然及其歷史發(fā)展消逝在抽象的邏輯演繹之中。

一方面，舊哲學的抽象自然觀將人與自然的對立絕對化。在處理人與自然關(guān)系時，全部舊哲學囿于自身理論建制束縛而耽于對世界的先驗解釋，把自然界形而上學化為雖則實存但卻不真的“感性世界”，把人與自然關(guān)系純粹化為既定客體及其抽象聯(lián)結(jié)，導(dǎo)致他們要么片面強調(diào)自然相對于人而言的優(yōu)先存在性和人相對于自然而言的直接依賴性，要么陷入在觀念或思想范圍內(nèi)能動地改造自然界的唯心史觀窠臼。“對哲學家們來說，從思想世界降到現(xiàn)實世界是最困難的任務(wù)之一。”[2]另一方面，舊哲學的抽象自然觀回避了自然界的起源問題。自然界從時間或物理的意義上說是第一性的實體，具有相對于人類而言的優(yōu)先存在性和本原地位，但全部舊哲學“不承認自然界有時間上的發(fā)展，不承認‘先后’，只承認‘并列’”[3]14；其抽象的自然觀對自然界的客觀實在性和必然性作出種種形而上學映射，也徹底封閉了由理論通往現(xiàn)實的道路，因而這種充滿思辨色彩的思維方式無法揭示出自然界的本原地位與客觀運行，無法解釋人與自然關(guān)系的現(xiàn)實性以及人改造自然的主體能動性。

馬克思直面舊哲學抽象自然觀的局限性，在瓦解舊哲學的抽象自然觀的先驗性以及幽閉于純粹觀念或思想范圍的非現(xiàn)實性的基礎(chǔ)上，從人類文明演化和人類自身發(fā)展的視角出發(fā)揭示了人與自然關(guān)系的聯(lián)結(jié)中介及現(xiàn)實本質(zhì)。第一，馬克思論證了實踐活動的地位和作用。實踐作為一種“對象性活動”，是一種生產(chǎn)物質(zhì)生活資料的活動，是人類社會特有的生存方式和人與自然相互作用的基本中介。人類為了滿足自身生命活動所必需的最低能量代謝，必然要通過實踐活動從自然界獲取物質(zhì)生活資料，進而與自然界產(chǎn)生一個持續(xù)不斷的交往過程?！皠趧邮紫仁侨撕妥匀恢g的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程?！盵4]馬克思基于人類生存和發(fā)展的必然性，揭示了勞動作為人類社會變革自然的基本方式，它是人與自然相互聯(lián)結(jié)和彼此交融的內(nèi)在根據(jù)。作為實踐主體的現(xiàn)實的人在特定的物質(zhì)生產(chǎn)條件之下，通過實踐活動不斷賦予人與自然關(guān)系新的內(nèi)容規(guī)定。第二，馬克思從邏輯上揭示了自然界的客觀實在性和優(yōu)先地位，因為“自然界的一切歸根到底是辯證地而不是形而上學地發(fā)生的”[3]389。一方面，人類并不能創(chuàng)造物質(zhì)本身和自然界中不存在的東西，人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)都是自然界原有物質(zhì)形態(tài)的變化，因而人類創(chuàng)造物質(zhì)的生產(chǎn)能力也只能在物質(zhì)本身預(yù)先存在的客觀條件下進行。另一方面，先于人類社會歷史而存在的自然界是人的全部生命活動的首要前提，是整個人類社會得以維系和延續(xù)的客觀條件，為全體人類提供了維持肉體生存的生活資料和展開生產(chǎn)活動的生產(chǎn)資料。如果沒有最基本的自然要素，那么人類社會必將墮入萬劫不復(fù)的深淵，人類文明也將走向終結(jié)。另外，馬克思還極力凸顯了自然界自身因果關(guān)系的客觀性，即“地球的形成、生成是一個過程、一種自我產(chǎn)生”[1]195。第三，馬克思強調(diào)了人類以實踐活動為紐帶改造自然的主體能動性。人類從價值或道德的意義上說是第一性的實體，具有相對于自然而言的價值主體性，因而人類并不是消極被動地適應(yīng)自然，而是在把握自然動態(tài)的基礎(chǔ)上實現(xiàn)對后者的客觀改造。如果借用亞里士多德的“四因說”加以闡釋，那么自然界在質(zhì)料因和動力因的意義上優(yōu)先于人類，人類在目的因和形式因的意義上優(yōu)先于自然界。人在經(jīng)歷了反復(fù)的饑荒選擇和漫長的演化歷程之后，不斷把自身從自然界中分化并“提升”出來，逐漸成為一種具有自我意識和勞動特質(zhì)的類存在物。人能夠在理論上把自己的生命活動和自身之外的自然界視為自己的意識對象，通過意識活動把自然界對象化為人關(guān)于現(xiàn)實自然界的知識，而動物自身與自己的生命活動是直接同一的?！叭瞬粌H像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。”[1]163人又能夠在實踐上把自己和自身之外的自然界視為勞動對象，把自然界的一切物種內(nèi)化為自己的內(nèi)在尺度，按照任何種的尺度和美的規(guī)律來再生產(chǎn)和構(gòu)造整個世界；而動物的生產(chǎn)是片面和本能的勞動形式，它們只能在直接肉體需要的支配下，按照它所屬那個種的尺度來營造自己的巢穴或住所。這樣在理論上被認識到的自然界和在實踐上被改造的自然界均具有表征人的本質(zhì)力量的含義。

總之，只有立足于人的本質(zhì)力量的實踐活動，才能正確把握人與自然動態(tài)的和歷史的統(tǒng)一。當“感性的人”把“對象性的本質(zhì)力量”創(chuàng)設(shè)在對象世界時，這種對象性的“創(chuàng)設(shè)”推動著自然界由自在自然向人化自然轉(zhuǎn)化，同時它本身也必定是“現(xiàn)實的人”的“對象性活動”，是“對象性本質(zhì)力量的主體性”的公開展示。實踐活動是人的本質(zhì)力量的理性自覺與實踐自覺的有機統(tǒng)一，是人的內(nèi)在尺度和自然的外在尺度的有機統(tǒng)一，意味著人類要充分發(fā)揮自身主體能動性就必須以尊重自然規(guī)律為前提。自然規(guī)律對人類而言是一種剛性制約，任何“打破”和“僭越”自然規(guī)律的行為必將受到自然界的懲罰。能否對自然界實現(xiàn)合目的性與合規(guī)律性的改造，構(gòu)成了人類正確把握人與自然關(guān)系和有效解決人與自然矛盾的基本前提，同時也是破解資本主義生態(tài)危機困境的世界觀基礎(chǔ)。

二、認識論根源：主客二元分立的思維方式

舊哲學的抽象自然觀導(dǎo)致人們在認識論領(lǐng)域陷入主客二元分立的思維方式，而這種形而上學的思維方式確立了“理性”的絕對權(quán)威，片面強調(diào)人的內(nèi)在目的和價值以及人類自身的主體能動性，導(dǎo)致自然界成為人類殘酷壓榨和無限索取的對象，成為資本主義生態(tài)危機的陰魂。

主客二元分立思維方式經(jīng)歷了一個極其復(fù)雜而漫長的演變歷程。從古希臘哲學開始到近代哲學完成是主客二元分立思維方式的思想史。古希臘的《荷馬史詩》以整個希臘及其四周的汪洋大海為主要情節(jié)的背景，以詩歌般的記敘手法展現(xiàn)了特洛伊戰(zhàn)爭中的神話故事，充分表達了古希臘人對自我的價值追求和神人同性的精神世界，對整個西方文化的價值走向以及西方人主客二元分立的思維方式的最初形成具有開創(chuàng)性和典范性的意義。赫拉克利特的“邏各斯”是西方哲學史上最早關(guān)于規(guī)律性的哲學范疇，探討宇宙萬物內(nèi)在的規(guī)律尺度和恒常的結(jié)構(gòu)法則，將整個西方文明引向了“理性”道路。巴門尼德的“存在論”強調(diào)感性事物成為存在者的根據(jù)在于被客觀思維所思及者，使西方人的思維方式在主客二元分立的道路上成為可能。柏拉圖的“理念論”把客觀世界二重化為理念世界和事物世界，標志著西方文明走向了主客二元分立的形而上學的道路。笛卡爾的“我思故我在”極度凸顯和高揚人的主體能動性，開辟了近代西方文明主客二元分立的“理性萬能論”的先河。培根的“知識就是力量”“技藝戰(zhàn)勝自然”鑄造了主體與客體二元分立的工具理性。西方人在神學陰影籠罩下的黑暗中世紀錘煉了西方文化的“理性”特征，使自身的精神世界出現(xiàn)在主體與客體二元分立的思維方式之中?？档碌摹跋忍炀C合判斷如何成為可能”將人的認識能力劃分為感性、知性和理性三大階段，回答了休謨難題并解救了形而上學，實現(xiàn)了人類認識史的“哥白尼革命”，真正完成了主體與客體的二元分立。黑格爾“絕對精神”把西方文明主客二元分立的理性文明發(fā)展到思想的頂峰，完美的邏輯體系宣告著歷史的終結(jié)。從14世紀文藝復(fù)興運動到19世紀不同國家相繼建立資本主義制度是主客二元分立思維方式的實踐史。14-16世紀的歐洲文藝復(fù)興運動借助古希臘和古羅馬文化的形式試圖以人的理性取代神學權(quán)威，把人們從中世紀宗教神秘主義、經(jīng)院哲學和封建特權(quán)的桎梏中解放出來，使西方人的思想中心從上帝的彼岸世界轉(zhuǎn)移到人類本身及其現(xiàn)實生活之中，進一步確定了人的主體性地位。17-18世紀的啟蒙運動把人們的思想從宗教神學和封建專制的禁錮中解放出來，使技術(shù)理性取代價值理性并成為統(tǒng)治理性，同時工具理性的體制化運作和技術(shù)理性的意識形態(tài)化大舉侵占了人的生活世界，導(dǎo)致人成為“理性”的工具和符號。19世紀末20世紀初在不同國家相繼建立的資本主義制度在世界范圍內(nèi)確立了“理性”的統(tǒng)治地位，并把主客二元分立的“理性萬能論”發(fā)揮和演繹到極致。

主客二元分立的思維方式構(gòu)成人與自然價值關(guān)系錯位的認識論根源，主要表現(xiàn)為“人類中心主義”和“生態(tài)中心主義”兩種思想傾向。前者是指“在處理人與自然的關(guān)系時，以人類利益作為價值和道德評價依據(jù)的思想理念”[5]；后者是指“將自然界神秘化，使人與自然相分離，是建立在人與自然二元論基礎(chǔ)上的環(huán)境決定論”[6]。二者均是主客二元分立的思維方式在人與自然關(guān)系問題上的反映，具有主觀主義的傾向與意識本體論的特征，而沒有在實踐活動的基礎(chǔ)上辯證地把握人與自然的現(xiàn)實關(guān)系。

馬克思在批判性繼承費爾巴哈哲學的“感性對象性”原則和黑格爾哲學的“自我意識的活動”原則基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地提出了馬克思生態(tài)哲學思想的靈魂與核心——“感性對象性活動”，即人類的勞動、實踐，明確將人與自然、主體與客體的關(guān)系界定為以勞動或?qū)嵺`為基礎(chǔ)的“感性對象性關(guān)系”，實現(xiàn)了對舊哲學的抽象自然觀和主客二元分立的思維方式的總體超越，為人與自然的關(guān)系向著存在之真相的復(fù)歸奠定了理論基礎(chǔ)。在“感性活動”的本質(zhì)境域中，人與自然是“主客統(tǒng)一”的“對象性關(guān)系”，二者天然地“融合”為一體，共同構(gòu)筑了自然萬物的有機形態(tài)和存在方式，最終達成一種和諧共生的圓融狀態(tài)。馬克思甚至在“感性活動”的基礎(chǔ)上作出了“自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然的本質(zhì)”[1]193的重大論斷，強調(diào)“人對人來說作為自然界的存在以及自然界對人來說作為人的存在”[1]196的生成。自然界不再是人類肆意掠奪自然資源和無限獲取物質(zhì)財富的客體，也不再是“懸擱”于人類社會歷史之外的抽象自然界，而是人的本質(zhì)力量得以肯定和確證的對象性存在，成為“人自己的合乎人性的存在的基礎(chǔ)”。因此，馬克思提出的“感性活動”原則及其創(chuàng)造的“對象性關(guān)系”不僅直接針對整個德國古典哲學的主體概念，而且破除了資本主義工業(yè)文明張揚的人與自然、主體與客體二元分立的“理性萬能論”的危機，有助于人類徹底走出“人類中心主義”和“生態(tài)中心主義”的泥淖，為最終實現(xiàn)人與自然的協(xié)同合一提供了基本方向和價值遵循。

三、社會歷史根源：資本主義生產(chǎn)方式

馬克思在直面舊哲學抽象自然觀和主客二元分立思維方式的癥結(jié)的基礎(chǔ)上，把人與自然關(guān)系置于人類社會及其歷史趨勢中加以考察和闡釋，明確指出人與自然的關(guān)系深受人與人關(guān)系的內(nèi)在制約，深刻揭示出資本主義生產(chǎn)方式是生態(tài)危機的社會歷史根源。

資本主義生產(chǎn)方式具有無限追求最大經(jīng)濟利益的本性，因而工業(yè)文明主導(dǎo)的資本主義社會建構(gòu)了一個資本索取自然和稱霸世界的歷史時期。從生產(chǎn)目的來看，在資本主義私有制條件下，“每個人都力圖創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質(zhì)力量，以便從這里獲得他自己的利己需要的滿足”[1]223，導(dǎo)致人的真實需要變成了一般等價物——貨幣，因為貨幣作為“真正的能力”能夠占有和購買人自身。因此，人的“一切情欲和活動都必然湮沒在貪財欲之中”[1]227。在工業(yè)資本的操控下，一方面，資本家為了實現(xiàn)利潤最大化的根本目的，不再是根據(jù)人們的真實需要進行生產(chǎn)，而是不斷地刺激整個社會的消費欲望和享受能力，導(dǎo)致自然界的“自然力”被無節(jié)制消耗而瀕臨枯竭。另一方面，“這種需要的異化呈現(xiàn)出了需要、滿足需要資料的精致化和需要牲畜般的野蠻化、簡單化的對立”[7]。工人在生產(chǎn)過程中面對日益腐敗的自然界，退回到“已被文明的污濁毒氣所污染”的洞穴中居住。資本家為了實現(xiàn)財富增長和利潤增殖，必定侵占公共財富和掠奪自然資源，導(dǎo)致人與自然之間的物質(zhì)變換循環(huán)圈中出現(xiàn)“一個無法彌補的裂縫”，從而引發(fā)摧毀人類生存之基的生態(tài)危機。從生產(chǎn)過程來看，一方面，資本邏輯主導(dǎo)下的機器大工業(yè)借助于科學技術(shù)的迅猛發(fā)展，極大改變了物質(zhì)生產(chǎn)方式和人類生活方式，導(dǎo)致人與自然的關(guān)系由原始社會的“奴仆”一躍轉(zhuǎn)化為近代社會的“霸主”；但另一方面，這一轉(zhuǎn)變又蘊含著特有的矛盾與困境，因為資本主義生產(chǎn)方式以實現(xiàn)資本增殖為本質(zhì)目的，導(dǎo)致人類剛從自然的壓迫之下獲得自由卻又再度掉入更加殘酷的資本陷阱之中。從表現(xiàn)形式來看，資本主義機器大工業(yè)造成的資源損耗加劇、土地肥力下降和環(huán)境污染加劇等生態(tài)問題不可避免地演化為席卷全球的生態(tài)危機。資本主義私有制把人的自私性、貪婪性和險惡性充分挖掘出來，使人占有、掠奪和稱霸自然的欲望無限擴大，促使自然界成為一種趨向于實現(xiàn)人的內(nèi)在目的的“純粹有用性”，并把土地、森林、礦藏等自然資源變成實現(xiàn)自我利益最大化的工具，導(dǎo)致自然資源稀缺問題和人與人利益爭奪問題的進一步加重，導(dǎo)致自然界愈發(fā)被同化為資本生產(chǎn)及其爭奪的犧牲品，從而造成人與自然關(guān)系的惡化以及矛盾的凸顯。陳學明教授曾指出：“資本的效用原則使自然界喪失了自身的價值而變成一種單純的工具，而與效用原則連在一起的資本的增殖原則，又使自然界的這種工具化變得越來越嚴重?！盵8]究其根本，現(xiàn)代社會爆發(fā)的生態(tài)災(zāi)難是資本主義生產(chǎn)方式的問題。因此，只有對資本主義生產(chǎn)方式進行徹底性變革，超越資本主義社會中“異己力量”對人與自然的束縛，先前“自然壓迫人”和“人稱霸自然”的二律背反及其困境才能最終被共產(chǎn)主義所揚棄。馬克思在此基礎(chǔ)上指出了推翻資本主義生產(chǎn)方式和推進共產(chǎn)主義歷史運動的主體力量——“遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)”的階級。無產(chǎn)階級由于遭受私有制和資本的暴力統(tǒng)治而否定了自身作為人的價值存在，成為一種愚笨野蠻、喪失尊嚴和背離本真的異化存在，其自由自覺的有意識的勞動也變成一種異化勞動，因而它代表著人類異化狀態(tài)的最高表現(xiàn)形式，其自身是顛覆資本主義制度和瓦解資本邏輯“最現(xiàn)實、最革命的力量”，其利益訴求象征著整個人類社會歷史演化的終極訴求，其政治解放意味著整個社會階級結(jié)構(gòu)的消亡和雇傭勞動制度的瓦解，預(yù)示著一種全新的共產(chǎn)主義社會狀態(tài)的到來以及人、自然和社會的徹底解放。

一方面，“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄”[1]185。馬克思在這里將“私有財產(chǎn)”和“人的自我異化”等同起來，是因為私有財產(chǎn)是人的自我異化活動的必然結(jié)果和物質(zhì)表現(xiàn)形式。其中，私有財產(chǎn)和異化勞動都是人的本質(zhì)力量在整個人類社會歷史推進和發(fā)展進程中的一種特定表達方式。揚棄私有財產(chǎn)標志著對揚棄人的自我異化的再度強調(diào)，意味著人本身的徹底解放。同時，馬克思反對將共產(chǎn)主義限定于揚棄私有財產(chǎn)的淺層境域，因為各種空想社會主義和共產(chǎn)主義思潮雖認識到私有財產(chǎn)的惡劣行徑，企圖通過絕對平均地分配私有財產(chǎn)來反對個別的私有財產(chǎn)，無法理解私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)以及私有財產(chǎn)與異化勞動的關(guān)系，因而導(dǎo)致私有財產(chǎn)沒有受到任何本質(zhì)性的觸動。另一方面，共產(chǎn)主義是“自然主義”和“人道主義”完成了的統(tǒng)一，即“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義”[1]185。在馬克思的文本語境中，“完成了的”是“完善的”“全部實現(xiàn)了的”意思；“自然主義”和“人道主義”完成了的統(tǒng)一意味著人與自然之間、人與人之間矛盾的真正解決，彰顯著人與自然、人與人達成一種“感性對象性關(guān)系”的本真狀態(tài)。這種關(guān)系在人與自然的維度上主要表現(xiàn)為自然界就是人本身，人是人的自然界；在人與人的維度上深刻體現(xiàn)在“你”之外的“我”并不是與“你”相對并反過來統(tǒng)治你的異己力量，而是“你”的本質(zhì)力量的一種“對象性存在”，因而對于人與自然之間分離對抗的異化狀態(tài)和人與人之間惡性競爭的矛盾狀態(tài)的消除具有重要意義。

綜上所述，資本主義生態(tài)危機是舊哲學抽象自然觀、“主客二元對立”思維方式和資本主義生產(chǎn)方式綜合作用的必然結(jié)果。馬克思站在整個人類文明和歷史發(fā)展進程的高度上，從唯物史觀的視角出發(fā)，全面揭示了人與自然關(guān)系錯位的世界觀根源、認識論根源和社會歷史根源，并著眼于人與自然的存在方式深刻地分析了人與自然的現(xiàn)實關(guān)系。馬克思的生態(tài)哲學思想具有深刻的理論穿透力和鮮明的時代指向性，對于化解人類不能承受之重的全球生態(tài)危機具有現(xiàn)實意義。