楊 晉

(中國政法大學(xué) 法學(xué)院，北京 100088)

《詩經(jīng)》成書于先秦時期，又名“詩三百”，是中國古代最早的詩歌總集。所謂“經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也”[1]，尤自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”以降，《詩經(jīng)》就被奉為經(jīng)典而為歷代所捧讀。同時，作為中華傳統(tǒng)文化元典與儒家經(jīng)典之一，《詩經(jīng)》中凝聚著中華傳統(tǒng)文化在孕育之初的精神結(jié)晶，閃爍著先秦時期治國理政的智慧光芒，對后世的影響至為深遠。

一、敬天法祖，以德配天

中國自古以來就以農(nóng)立國，因此早已生發(fā)出對“天”的崇拜。中國古代社會的歷代統(tǒng)治者深諳于此，故莫不打出君王承天應(yīng)命的旗號以作為政權(quán)合法性依據(jù)。承天應(yīng)命的首要條件是須“順帝之則”[2]415，時時刻刻要遵循上天的意志和天之大德。其次是須“虔心法祖”，既要法先王之大德，治國理政時“德音莫違”[2]50，同時也要法先王之典刑即法律。

(一)則天象地，帝命不違

在周人看來，殷商建立之初，能夠做到“帝命不違”，才會“至于湯齊”[2]549，然而難以始終。到了殷商末期，已是“維此二國，其政不獲”[2]412，紂王無道，“以其為惡之故”[3]967，人事不修、刑罰殘暴、政令混亂，深負天人之望，使得朝廷“教令不通達于四方，為四方所共叛”[3]967?！吧系坳戎?，憎其式廓”[2]412，天帝對殷商進行了考察，對殷商的統(tǒng)治狀況感到憎惡，認為殷商再難承擔(dān)統(tǒng)治百姓的重任，“天乃絕而棄之”[3]967，于是乎殷商的統(tǒng)治大廈在眾叛親離、天人共討中轟然倒塌。然而偌大的一個國家，泱泱的黎民百姓，必須要有一個君主代天司牧?！疤祀y忱斯”[2]398，天道不是永恒不變的，雖高深難測，但也有擇君的標(biāo)準(zhǔn)，那便是“天命無常，維德是予”[3]966。

(二)為政以德，以配上天

先秦時期，由于缺乏對大自然的深刻理解，人們常有鬼神之說。子曰：“敬鬼神而遠之?！盵4]60就是說在情感上可以尊敬鬼神，但是在理性層面，應(yīng)當(dāng)遠離鬼神，尤其是對于治國理政者而言，應(yīng)當(dāng)注重的是自身德性、德行。所以，孔子更強調(diào)“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”[4]11，就是說治國理政者應(yīng)當(dāng)按照德的要求來治理國家，那么國家的人民就會如同滿天星辰拱衛(wèi)著北極星一樣依附著他、拱衛(wèi)著他。在中國古代治理理念之中，“天道”占據(jù)著重要一席。自周人將關(guān)注的焦點放到人的身上以后，德在君王治國理政、官吏司牧百姓及個人安身立命等方面，就成為極其重要的評價標(biāo)準(zhǔn)。

奉行人治必然就會重視為政之德。《詩經(jīng)》中強調(diào)的為政之德包括“敬天”“法祖”“好生”。“敬天”，即敬仰天道，順應(yīng)天命，則天而行?！对娊?jīng)》中對文王之德高度贊美：“維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。”[2]399周文王“施德于下，能感上天”[3]967，并能夠“順天命，不敢懈倦”[3]1298，故而“昊天有成命，二后受之”[3]1297。正是因為文、武二王能夠承天之道，“昊天其子之”，“實右序有周”[2]501。周借君主乃是順天應(yīng)命之人來宣揚自身政權(quán)合法性的同時，也在警告全體臣民必須擁戴天命所歸者，社會才能得以穩(wěn)定，朝臣才能永保祿位，百姓才能得以安居。由此，周將殷商的神治拽下馬來，拉開了人治的歷史序幕。

“法祖”，即繼承祖宗遺志，常與孝道相聯(lián)系。子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”[4]7“成湯既受天命，子孫又能循之?！盵3]1446祖先立法，意在使后世效仿之。如果拋卻祖先之法，上天就將降下災(zāi)禍，足見虔心法祖的思想淵源深遠持久?！对娊?jīng)》有云：“匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾?！盵2]452殷商后期無老成練達之人為政，卻又不法先祖、不循舊章，以致國家法度蕩然無存，歸于覆亡，論證了不法先祖的危害性后果。這是中國古代重視前人經(jīng)驗尤其是治國理政實際經(jīng)歷即奉行“老人政治”的必然體現(xiàn)。

“好生”，即重視和珍惜生命。儒家從性善論出發(fā)，認為珍惜生命也是遵循天道?！兑住吩弧疤斓刂蟮?，曰生”[5]，即后世所謂上天有好生之德。為政者應(yīng)當(dāng)關(guān)心民瘼，保障民生，重視民命。下合民意而上應(yīng)天心，此之謂“以德配天”。昔日“王配于京，世德作求”[2]419，武王敬天法祖，建立都城鎬京；繼承祖先遺德，才能“永言配命，成王之孚”[2]419，永遠順應(yīng)天命方可促成王者威信與賢德的美名?！笆乐^賢者，貞信之行也”[6]1046，世人所稱頌的賢能之士，必定有堅貞、信實的道德品質(zhì)與人性操守。

二、選賢任能，治國以法

古人說：“治國無法則亂?！盵7]先秦時期人們已經(jīng)認識到，一個國家只有制定完備的法律規(guī)范，才能長治久安，是故“治國者莫不有法”[6]1123。

(一)使賢吏執(zhí)良法

孟子說：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！盵8]115就是在告誡世人要“使賢吏執(zhí)良法”。即是說賢吏是良法與善治之間溝通的橋梁，良法必須與賢吏相結(jié)合，才能有效地維持國家政治法律秩序，才能更好地保育民庶。管子曾說：“吏者，民之所懸命也?！盵9]韓非子也曾強調(diào)：“吏者，民之‘本’‘綱’者也，故圣人治吏不治民?！盵6]776此論對于治國理政者影響極大。歷代英明之主皆是先治理官吏而后再通過官吏來治民，是所謂“治民先治官”。這是對中國古代國家治理方略的高度總結(jié)，且在《詩經(jīng)》中已有體現(xiàn)。周王“假樂君子，顯顯令德”，因為他“受祿于天”，能夠“宜民宜人”[2]433，同時，“有馮有翼，有孝有德，以引以翼”[2]441，賢能之士都來輔佐和引導(dǎo)他。這就是說為政者欲“顯明王之政教”[3]1220，就須“譽髦斯士”[2]411，“使群臣”將自己的德性“施布之”[3]1220，即選用賢能來治國理政，才能“保右命之，自天申之”[2]433，也才能將君王之德宣揚四海，將國家之法在全國施行。對于擇官的標(biāo)準(zhǔn)，子曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”[4]19為政者應(yīng)當(dāng)“敬慎威儀，以近有德”[2]444，要做到“親賢臣，遠小人”，更要做到“式遏寇虐”[2]444，防止暴虐權(quán)奸。國家選官授職關(guān)系到民生民命，“四國無政，不用其良”[2]300，國有良臣而不知簡拔任用就是人才的浪費?！八姆街畤鵁o政治者，由天子不用善人也”，此乃“告天下以兇亡之征也”[3]723。所用非人必然于國于民不利。

朝廷任命的官員尤其是地方官擔(dān)負著教化一方的重任，應(yīng)當(dāng)為百姓樹立良好的榜樣。“爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣?！盵2]375也就是在告誡為官者倘若相互疏遠，彼此失和，那么百姓也會互相仇視；為官者能夠相互禮待，共施仁德，那么百姓也會效仿他們。所以，對于官員的任用應(yīng)“視彼驕人，矜此勞人”[2]324，明辨是非善惡以獎廉黜貪，才能實現(xiàn)以善導(dǎo)民，教化一方。以德為率，才能夠浸潤人的內(nèi)心，導(dǎo)人向善，進而維護社會秩序的穩(wěn)定，保持國家與社會的繁榮與發(fā)展。

(二)賞功罰罪

想要“受天之祜，四方來賀”，就需要“不遐有佐”[2]419-420。想要永享天恩，賓服四方，就需要有賢能之臣的輔佐。在選用賢能以治世的同時，也要對官吏加以監(jiān)察和考核，以防止“君子屢盟，亂是用長”[2]318，為政者須防止朝臣黨同伐異，以致綱常紊亂?！摆旖地适浚毡O(jiān)在茲?！盵2]518為治官而須察官，為察官而制定監(jiān)察法，這是中國古代“治民先治官”的重心所在。所謂“功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞”，反之，“功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰”[6]83。對于各級官吏都要加以考察，并以考察的結(jié)果作為對其進行賞罰升降的依據(jù)。司法機關(guān)及其工作人員更是要嚴(yán)于律己。所謂“能法之士，必強毅而勁直，不勁直，不能矯奸”[6]157，就是告誡世人“己不正，難正人”的道理。“明明上天，照臨下土?！盵2]338“皇矣上帝，臨下有赫。監(jiān)視四方，求民之莫?！盵2]412天帝偉大而又輝煌，洞察人間慧目明亮；監(jiān)察觀照天地四方，發(fā)現(xiàn)民間疾苦災(zāi)殃。天帝告誡文王，欲“先登于岸”[2]414，就要斷獄公平，裁判公正，做到罰當(dāng)其罪，罪刑相當(dāng)?！按艘藷o罪，女反收之。彼宜有罪，女覆說之。”[2]489對于故出入人、以身試法、知法犯法者，必須加以嚴(yán)懲。

三、以民為本，教以寬仁

中國位于世界四大文明古國之列，不惟以其古老而悠久的歷史，更以其綿延性而獨步古今。正如梁啟超曾經(jīng)說過的：“國者積民而成，舍民之外，則無有國?！盵10]民是國家的基礎(chǔ)，也是構(gòu)成國家的最基本的要素之一。那么，對于中國這樣一個泱泱大國，如何把握其治理重心，就成為歷代治國理政者最為關(guān)心和重視的問題。

(一)民惟邦本，本固邦寧

《尚書》中說：“民惟邦本，本固邦寧。”[11]就是告誡世人，祖先已有訓(xùn)誡，應(yīng)當(dāng)重視和親近人民，決不能輕視和疏遠人民。因為人民是國家的根本，人民安居樂業(yè)，國家才能寧靜太平，才能保持強盛。此種治國理政的歷史經(jīng)驗是中國古代治理國家的重心所在，也是中華法系的重心所在。中國古代社會治理的核心理念便在于維護政權(quán)統(tǒng)治，但先秦時期的統(tǒng)治者早已深諳“民本”的重要意義。昔日“召公為西伯，行政于南土，決訟于小棠之下”[3]77，召伯在甘棠樹下聽訟解紛，為民解憂，“其教著明于南國，愛結(jié)于民心”[3]77。在農(nóng)業(yè)定居模式下，鄉(xiāng)土社會的矛盾糾紛能否得到妥善的解決，關(guān)系到一方治理狀況，進而影響著民心的向背。皇權(quán)不下縣的權(quán)力架構(gòu)使得地方官吏在百姓眼中就是無冕之王，代表的是皇帝的意志。召公諫厲王曰：“防民之口，甚于防川。”[12]即強調(diào)了以民為本、重視民意、妥善解決民間糾紛對維護地方政治法律秩序穩(wěn)定所具有的重要意義。

(二)寬仁安靜，躬行教化

圣賢教化民眾，一直是國家治理之道的核心。歷代圣賢之君莫不將以德化民作為治國安邦的執(zhí)政理念。《詩經(jīng)》有云，周王任命申伯為方伯，并囑咐他“王纘之事”[2]470，即繼承先王事業(yè)，勤勉為政，以德化一方，可見，以德化民并非虛飾之言。為政者若能“行其先祖武德之王道，威德盛大，無所不勝任之也”[3]1446，這便是孟子所謂的“仁者無敵”[8]7。在此基礎(chǔ)之上，古人提出了“明德慎罰”“德主刑輔”的主張，強調(diào)以德主刑，避免重蹈濫刑亡國的覆轍。“道之以德，齊之以禮。”[4]11-12以德化民，恰似春風(fēng)化雨?！皩捜仕灾箍量桃玻察o所以息暴亂也。”[3]1298為政者應(yīng)當(dāng)注重“行寬仁安靜之政”[3]1298，使上下相順。

余論

古老的先秦治國理政智慧，在今天必須被世人重新矚目。用現(xiàn)實的眼光洞察歷史,于歷史研究中體悟現(xiàn)實，從傳統(tǒng)當(dāng)中汲取現(xiàn)代資源的重要意義日益凸顯。對待悠久的歷史文化傳統(tǒng)，我們應(yīng)當(dāng)同時抱有溫情和審慎。

先秦時期以其獨特的歷史地位對后世影響深遠?！对娊?jīng)》作為中華元典之一，同時也是儒家經(jīng)典之一，根植于中華民族深厚的文化土壤之中，其對于先秦時期治國理政智慧的總結(jié)乃至中國傳統(tǒng)文化的影響早已超出文學(xué)的范疇?！对娊?jīng)》在中國古代治國理政智慧的源頭就已經(jīng)深刻地影響著古人的認知，對后世為政者的治世思維和為政方式的形成與培養(yǎng)起到了啟蒙作用。后人飽受儒家道德倫理的熏陶，自然也從自幼捧讀的《詩經(jīng)》中汲取了豐富的精神營養(yǎng)。由此，《詩經(jīng)》雖非政治學(xué)名著，但卻深刻影響著歷代的治國理政者，也對中國古代民眾的性情和意識具有潛移默化的作用，從而形成了中華民族特有的治理智慧、民族精神和民族文化。