才 圣

（天津商業(yè)大學(xué)法學(xué)院，天津300134）

“民族”與“國家”二者之間的關(guān)系是近代中國百年變革之中的一大主題。在中國由傳統(tǒng)“天下帝國”到現(xiàn)代“民族國家”的轉(zhuǎn)型過程中，無數(shù)仁人志士都曾提出過自己的民族理論與相應(yīng)的政策主張，其中影響最為深遠(yuǎn)、且在制度層面得到過全面落實的，當(dāng)屬孫中山。他所倡導(dǎo)的構(gòu)筑“中華民族國家”被后來的南京國民政府所繼承，成為那一時期國家民族政策的核心內(nèi)容。

值得注意的是，孫中山并非最初就將構(gòu)筑“中華民族國家”作為自己民族理論的核心內(nèi)容。從1894 年檀香山創(chuàng)立興中會到1925 年病逝的30 年間，孫中山的民族政策歷經(jīng)了由“漢民族國家”到“五族共和國家”再到“中華民族國家”三次轉(zhuǎn)變，跨度大，變化快。“漢民族國家”“五族共和國家”與“中華民族國家”三者之間究竟具有怎樣實質(zhì)的差別？孫中山為何會摒棄前兩者，而最終選擇了“中華民族國家”作為自己民族理論的核心內(nèi)容？又是哪些關(guān)鍵因素促使孫中山在民族政策方向上做出如此頻繁和重大的調(diào)整？有關(guān)這些問題的解答，無疑對我們理解中國由傳統(tǒng)“天下帝國”到現(xiàn)代“民族國家”的歷史轉(zhuǎn)型進(jìn)程具有著重要的意義。

一、追求“漢民族國家”

1894 年，孫中山創(chuàng)建“興中會”，并將“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華，創(chuàng)立合眾政府”作為入會誓詞，所謂“韃虜”即指清朝的滿族統(tǒng)治者。1905 年，中國同盟會成立，孫中山被推舉為總理，而“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”又同樣寫入同盟會的十六字革命綱領(lǐng)，成為孫中山“三民主義”之“民族主義”的核心內(nèi)容。

事實上，“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”這一口號并非孫中山的首倡，最早出現(xiàn)于朱元璋北伐元大都時發(fā)表的北伐檄文：“當(dāng)此之時，天運循環(huán)，中原氣盛，億兆之中，當(dāng)降生圣人，驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華，立綱陳紀(jì)，救濟(jì)斯民?！盵1]

中國自古以來受“華夷之辨”觀念的影響，認(rèn)為華夏民族（即生活在中原內(nèi)的漢族）的文明程度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于四周的蠻夷戎狄（即生活在邊疆地區(qū)的少數(shù)民族），因此，只有身處文明中心的華夏才可以成為天下秩序的主導(dǎo)力量。但是，“華夷之辨”所體現(xiàn)的只是中國古代華夏民族對少數(shù)民族的一種“文化優(yōu)越感”。“‘華’與‘夷’主要是一個文化、禮儀上的分野而不是種族、民族上的界限。華夷之辨并不含有種族或民族上的排他性，而是對一個社會文化發(fā)展水平的認(rèn)識和區(qū)分。”[2]所謂華夷之“辨”，事實上乃是“文化”之辨、“文明”之辨，而非“血統(tǒng)”之辨、“人種”之辨。因此，所謂的華夏民族（即漢族）并非是一個“種族”意義上的“人種共同體”，而是一個“文明共同體”。任何非漢族成員只要接受漢族文化，就會得到漢族群體的認(rèn)同，成為華夏的一部分?？梢哉f，在文化融合的基礎(chǔ)上，“華”與“夷”之間并不存在必然的分野。正如韓愈所言“諸侯用夷禮則夷之，夷狄近于中國則中國之”。

由于元代的蒙古統(tǒng)治者入主中原之后，始終拒絕接受漢族文化，因此明太祖朱元璋才會在“華夷之辨”傳統(tǒng)觀念的作用下，視其為“夷狄”，并把“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”作為推翻元朝統(tǒng)治的政治動員口號。

然而比起元代的蒙古統(tǒng)治者，清代的滿族統(tǒng)治者在是否接受漢族文化這一問題上，表現(xiàn)卻大為不同。早在康乾時期，滿族統(tǒng)治者即對漢文化表示敬意[3]。至19 世紀(jì)初，滿人的漢化進(jìn)程已呈不可逆轉(zhuǎn)之勢[4]。19世紀(jì)末，滿族統(tǒng)治者更是向漢人開放自己的世居之地東北，并在隨后的新政改革中，極力化解“滿漢畛域”，廢止?jié)M漢之間的通婚禁令[5]?？梢哉f，清代的滿族，無論是其居住地還是其民族，都整體性地歸并、融入于中華一體。因此，孫中山將早已高度漢化的滿人依然視為“韃虜”，無疑帶有狹隘的漢民族主義色彩，事實上也否認(rèn)了中國自古以來“接受了中華文化就是中國人”的這一傳統(tǒng)。章太炎就曾明確表示：“縱令華有文化之意，豈得曰凡有文化者，盡為中國人乎？”[6]735

在當(dāng)時的革命黨人眼中，只有漢人才可稱得上是中國人，而滿人作為異族胡虜，應(yīng)當(dāng)被漢人驅(qū)逐出中國。1906 年，孫中山先生在東京《民報》創(chuàng)刊周年慶祝大會的演說中曾明確指出：“我漢人有政權(quán)才是有國，假如政權(quán)被不同族的人所把持，那就雖是有國，卻已經(jīng)不是我漢人的國了……民族革命的原故，是不甘心滿洲人滅我們的國，主我們的政，定要撲滅他的政府，光復(fù)我們民族的國家?！盵7]14在晚清革命的理論闡述中，革命黨人成功構(gòu)建起了一個“中國人=漢人”公式。這對后來民國的國家體制產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

晚清中國傳統(tǒng)天下秩序遭遇西方“民族主義”（即一個民族、一個國家）思潮的猛烈沖擊，中國社會被迫開啟了由“天下帝國”到“民族國家”的轉(zhuǎn)型歷程。建設(shè)“民族國家”，可以說是當(dāng)時全體中國人的共識。然而，在建設(shè)“民族國家”的具體路徑選擇上，卻出現(xiàn)了兩種截然不同的意見。

其一為梁啟超提出的“合群救國論”與“大民族主義論”，即主張“合漢，合滿，合蒙，合回，合苗，合藏，組成一大民族”[8]。而這一主張被當(dāng)時的晚清政府所采納，認(rèn)為中國的“民族國家”建設(shè)應(yīng)當(dāng)遵循“先國家、后民族”的道路，即以國家現(xiàn)有疆域為基礎(chǔ)，打造一個與國家相等身的“大民族”。因此，晚清統(tǒng)治者曾積極推行帝國邊疆地區(qū)的“行省化”和針對非漢民族的“同化”等“新政”，試圖通過政治整合與文化整合手段，將邊疆少數(shù)民族整合進(jìn)“漢族”，以建設(shè)一個同化其他少數(shù)民族的“大漢族國家”。按照晚清政府的政治構(gòu)想，這一未來國家的地域范圍既包括漢人生活的中原內(nèi)地，也包括少數(shù)民族生活的邊疆地區(qū)，人口范圍既涵蓋漢族，也涵蓋未來將被漢文化所整合的邊疆少數(shù)民族。

與梁啟超和當(dāng)時的晚清政府截然不同的是，在孫中山所領(lǐng)導(dǎo)的革命黨人看來，中國的“民族國家”建設(shè)卻應(yīng)當(dāng)遵循“先民族、后國家”的道路，即以現(xiàn)有“漢族”這一民族的尺寸，來設(shè)計未來中國的疆域范圍。依照此種建國思路，不僅滿人應(yīng)當(dāng)被驅(qū)逐出中國的范圍，蒙古、西藏、新疆亦不在中國的范圍之內(nèi)，章太炎就曾在《中華民國解》中說道：“故以中華民國之經(jīng)界言之……西藏、回部、蒙古三荒服，則任其去來也。”[6]738因此，不同于晚清政府努力打造的“大漢族國家”，革命黨人所尋求建立的新中國，乃是一個人口范圍僅限于漢族（而無需整合邊疆少數(shù)民族）、地域范圍僅轄中原內(nèi)地的單純的“漢民族國家”。

晚清革命黨人所宣揚的這種狹隘的漢民族主義觀念，其主要目標(biāo)就是推翻滿清政府的統(tǒng)治，以喚起漢民族的同仇敵愾之心，最大限度動員革命力量。但是，這種觀念也同時將中國引向了一個埋有隱患的未來，即一旦“韃虜”被驅(qū)逐，滿清政府被推翻，中國就有陷入民族分裂的可能。因為，已經(jīng)與漢族在文化上高度融合的滿族尚且被革命黨人排斥在“中國”之外，更遑論蒙古、西藏和新疆，其必然會隨著清政府的垮臺與“中國”分道揚鑣。

孫中山試圖在“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”的革命旗幟之下，建構(gòu)一個單純的“漢民族國家”的政治理想，不經(jīng)意間給中國埋下了民族分裂的巨大隱患，而如何去化解這一隱患，對于孫中山及其所領(lǐng)導(dǎo)的革命黨人而言，乃是一個極其嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。

二、打造“五族共和國家”

辛亥革命成功之后，革命黨人“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”的吶喊之聲驟然沉寂，轉(zhuǎn)而提出了“五族共和”的政治主張。對于當(dāng)時的孫中山及其所領(lǐng)導(dǎo)的革命黨人而言，如何能夠全面繼承清朝留下的廣袤領(lǐng)土這一政治遺產(chǎn)，盡快擺脫革命動員時期狹隘的漢民族主義觀念給中國造成的負(fù)面影響，避免滿、蒙、維、藏等少數(shù)民族在漢人“驅(qū)逐韃虜”的革命動員中走向獨立自決，乃是中華民國成立之初的當(dāng)務(wù)之急。而“五族共和”的提出，正是孫中山針對這一問題緊急出臺的一項補(bǔ)救措施。

所謂五族共和，就是建立“漢、滿、蒙、回、藏”五個民族平等共處、互親互愛的中華民國。1912年元旦，孫中山在南京就任中華民國臨時大總統(tǒng)之時，于《臨時大總統(tǒng)宣言》中說：“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，如合漢、滿、蒙、回、藏為一人，是曰民族之統(tǒng)一。……武漢首義，十?dāng)?shù)省先后獨立，所謂獨立者，對于滿清為獨立，對于各省為聯(lián)合。蒙古、西藏、意亦同此。”[9]1912 年3 月11 日，由南京臨時參議院通過實施的《中華民國臨時約法》第三條也明確規(guī)定：“中華民國領(lǐng)土為二十二行省，內(nèi)外蒙古、西藏、青海。”[10]為更加直觀體現(xiàn)“五族共和”，中華民國還放棄了辛亥革命武昌首義所用的象征內(nèi)地十八省獨立的十八星旗，而是將國旗確定為分別代表了“漢、滿、蒙、回、藏”五個民族的“紅、黃、藍(lán)、白、黑”五色旗。

此時的孫中山已經(jīng)徹底拋棄了革命時代“驅(qū)逐韃虜”、追求建立單一“漢民族國家”的政治構(gòu)想，轉(zhuǎn)而試圖建立一個由“漢、滿、蒙、回、藏”五大民族共享的“多民族國家”。在1912年9月北京五族共和合進(jìn)會西北協(xié)進(jìn)會演講中，孫中山明確表示“但愿五大民族，相親相愛，如兄如弟，共赴國家之事”[7]115；在北京蒙藏統(tǒng)一政治改良?xì)g迎會上，孫中山發(fā)表演講：“今我共和成立，凡屬蒙、藏、青海、回疆同胞，在昔之受壓制于一部者，今皆得為國家主體，皆得為共和國之主人翁，即皆能取得國家參政權(quán)?！盵7]107

在中華民國成立之初，孫中山對“五族共和”多有贊許和期待：五大民族能夠在“中華民國”這一共同的政治屋頂之下，同為國家平等的公民、同為國家政治的主人、同為國家命運的主宰。

“五族共和”的提出，使得新生的中華民國合法繼承了清朝原有的統(tǒng)治疆域，暫時避免了由政權(quán)更迭帶來的國家分裂，并開啟了各族人民在共和政體下共謀、共享“共和之福”的歷史進(jìn)程。然而不可否認(rèn)的是，在當(dāng)時的歷史背景之下，孫中山關(guān)于“五族共和”的政治暢想依然蘊(yùn)藏著一定的理論局限和政治危機(jī)。因為，五族共和的主體是相互平等的“五族”而非“一族”，其最終目標(biāo)是將中華民國建設(shè)成為一個“多民族國家”而非“單一民族國家”，因此，中國就必須扭轉(zhuǎn)自晚清以來謀求邊疆與內(nèi)地一體化的歷史進(jìn)程，同時，對于蒙、藏、維吾爾等少數(shù)民族的政治地位及其對于本民族的世居地域的傳統(tǒng)自治權(quán)，中央政府亦必須給予正式承認(rèn)。例如，繼承了南京臨時政府的中華民國北京政府，在1912年8月制定頒布的《蒙古待遇條例》中就明確規(guī)定：“各蒙古王公原有之管轄治理權(quán)，一律照舊?！盵11]

“五族共和”本身并不是一種積極的整合手段，而是一種消極的“承認(rèn)政治”，它并沒有為漢、滿、蒙、回、藏五大民族在共和體制下恢復(fù)、重建并增進(jìn)民族關(guān)系提供更為積極的制度保障。

加拿大學(xué)者威爾·金里卡認(rèn)為，人們是通過追問他們“認(rèn)同誰”和他們感到“與誰休戚相關(guān)”，來決定他們想與誰分享一個國家的，而此種認(rèn)同感實是源自于共同的歷史、語言、宗教和文化，而在多民族國家中，不同民族之間難以共享的恰恰是這些東西[12]。印度學(xué)者巴赫拉也曾斷言：為了使許多族群共同凝聚成為一個民族國家，非常需要從歷史發(fā)展和文化傳統(tǒng)中提煉出一個各族共享的“共同文化”，其基礎(chǔ)是歷史中各族長期共享的社會倫理、生活方式和彼此的文化認(rèn)同，而凡是在歷史上沒有形成族群間的“共同文化”，凡是近代沒有發(fā)展出以這樣的“共同文化”為基礎(chǔ)的“民族主義”的“多民族的民族國家”（multinational nationstates），必然存在解體的風(fēng)險[13]。

反觀民國初年，這樣一種能夠為漢、滿、蒙、回、藏五大民族所共同分享的歷史和文化是不存在的。雖然清王朝在此前治理中國的二百余年間，統(tǒng)轄了前所未有的為數(shù)眾多的民族集團(tuán)——漢時之西域，唐時之吐蕃，明時之蒙古，全被其納入版圖——漢、滿、蒙、回、藏五大民族也是歷史上第一次共同生活在同一個政治屋頂之下。然而，直至1884 年，清王朝卻始終在國家政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會各個領(lǐng)域推行嚴(yán)格的“民族隔離”政策，尤其對于漢族與其他少數(shù)民族之間的交往互動，實行更加嚴(yán)格的管控，并始終保持高度的警惕，分化、封禁、隔離幾乎貫穿了清政府民族政治的始終[14]。這種民族政策直接導(dǎo)致了清帝國治下的各民族之間（特別是漢族與其他邊疆少數(shù)民族之間）缺乏了解，情感淡漠，更遑論形成相互的認(rèn)同意識。因此在民國初年，孫中山試圖通過“五族共和”這種消極的“承認(rèn)政治”來整合已經(jīng)相互隔絕長達(dá)二百余年的五大民族，幾乎是不可能的。

事實上，民國建立之初的邊疆形勢（尤其是蒙藏地區(qū)）也給“五族共和”的政治體制提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。1912 年，外蒙古即在宗教首領(lǐng)八世哲布尊丹巴的領(lǐng)導(dǎo)下宣布獨立，建立所謂的“大蒙古國”，并同時向內(nèi)蒙古、新疆等地的蒙古各旗發(fā)出了統(tǒng)一蒙古的“諭令”，勸諭各旗“一體歸順”，甚至一度出兵進(jìn)犯內(nèi)蒙古[15]。1915年6月，在沙俄的干涉下，《中俄蒙協(xié)約》簽訂，雖然條約中明確規(guī)定了中國對于外蒙古的“宗主權(quán)”，但卻也使得外蒙古成為了一個以“自治”為名、行“獨立”之實的“國中之國”[16]。1912年，西藏宗教首領(lǐng)十三世達(dá)賴?yán)锵逻_(dá)了所謂的“驅(qū)漢令”，將清政府在西藏苦心經(jīng)營的“駐藏大臣”及其一整套行政、軍事體系，全部驅(qū)離西藏，以至此后長達(dá)20年的時間里，西藏一直與中央政府保持著若即若離的狀態(tài)。

由此可見，“五族共和”這一脆弱的政治紐帶，根本無法有效連結(jié)中華民國初年的幾大民族。能否探索一條全新的、姿態(tài)更為積極的民族理論與民族政治架構(gòu)來凝聚各個民族，對于孫中山而言，仍是一個嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。

三、構(gòu)筑“中華民族國家”

1919 年，曾對五族共和報以極大熱情的孫中山，開始在其撰寫的《三民主義》中對五族共和的政治立場展開了猛烈的批判：“更有無知妄作者，于革命成功之初，創(chuàng)為漢、滿、蒙、回、藏五族共和之說，而官僚從附和之，且以清朝之一品武官之五色旗，為我中華民國之國旗，以五色者，代表漢、滿、蒙、回、藏也，而革命黨人亦多不察，而舍去吾共和第一烈士陸?zhàn)〇|先生所定之中華民國之青天白日國旗，而采用此四分五裂之官僚旗?！盵17]154

僅僅時隔八年，孫中山的政治立場何以在1919 年這一時間點發(fā)生如此重大的轉(zhuǎn)變，由熱情倡導(dǎo)“五族共和”轉(zhuǎn)為嚴(yán)厲批判“五族共和”？這一方面源自于當(dāng)時國內(nèi)危機(jī)的邊疆形勢給“五族共和”帶來的現(xiàn)實沖擊，另一方面也與當(dāng)時世界政治格局發(fā)生的劇烈變動有莫大的關(guān)聯(lián)。

1914年至1918年，正值第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)。在這場大戰(zhàn)中，兩個老牌的多民族國家，即“奧匈帝國”和“奧斯曼土耳其帝國”最終淪為戰(zhàn)敗國。而這兩個多民族國家內(nèi)部頻頻爆發(fā)的民族矛盾和此起彼伏的民族分離運動，也讓它們在戰(zhàn)爭中飽嘗苦頭。例如在1916 年，奧斯曼帝國內(nèi)部爆發(fā)了阿拉伯起義，使帝國原本在中東大好的戰(zhàn)場形勢迅速逆轉(zhuǎn)，最終導(dǎo)致奧斯曼帝國軍隊傷亡慘重。

一戰(zhàn)后期，為處理即將戰(zhàn)敗的奧匈帝國以及奧斯曼土耳其帝國內(nèi)部的民族問題，美國總統(tǒng)伍德羅·威爾遜提出了著名的“民族自決權(quán)”理論，即主張任何一個民族均有權(quán)自主決定其自身的政治存在及其類型。1918年1月8日，威爾遜總統(tǒng)在向國會發(fā)表演說時提出了其認(rèn)為是促進(jìn)世界和平“唯一可行”的“十四點和平原則”，其中第十點和第十二點分別提出了應(yīng)允許奧匈帝國和奧斯曼帝國內(nèi)部各民族走向“自決”。事實上，為挽救帝國內(nèi)部的民族分裂危機(jī)，奧匈帝國曾經(jīng)試圖用“聯(lián)邦制”來化解其內(nèi)部少數(shù)民族的自決訴求，以換得國家的主權(quán)統(tǒng)一和領(lǐng)土完整。但威爾遜總統(tǒng)對此卻給出了明確的答復(fù)：哈布斯堡王朝謀求建立“聯(lián)邦制國家”的觀念不可行，這一答復(fù)直接為奧匈帝國內(nèi)部的民族分裂吹響了號角。最終，曾經(jīng)輝煌一時、躋身世界八大強(qiáng)國的奧匈帝國在“民族自決”的旗幟下土崩瓦解，而奧斯曼土耳其帝國也隨之在內(nèi)外交困中走向民族分裂。

這兩個龐大、多民族國家的解體，極大改變了世界的政治地理，從此東歐和南歐的土地上出現(xiàn)了一批嶄新的“民族國家”，如波蘭、奧地利、匈牙利、捷克斯洛伐克，等等，這是20世紀(jì)世界掀起的“第一次民族主義浪潮”。這一發(fā)生在1918年的重大政治事件，一定對遠(yuǎn)在中國的孫中山心里造成強(qiáng)烈的震撼。作為一個負(fù)責(zé)任的政治家，當(dāng)時孫中山的心里一定會思考這樣一個問題：即如何使同為“多民族結(jié)構(gòu)”的中華民國避免發(fā)生類似奧匈帝國和奧斯曼帝國的民族分裂悲??？由此，孫中山的政治立場發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，由熱情贊許“五族共和”轉(zhuǎn)而激烈批判“五族共和”。這一轉(zhuǎn)變正是孫中山在世界“第一次民族主義浪潮”的歷史背景下，鑒于國內(nèi)民族問題的實際情況，對中華民國的未來發(fā)展方向做出的深刻反思。

孫中山認(rèn)識到，在一個“民族主義”思潮風(fēng)靡的世界里，試圖通過“多民族共和”體制來維護(hù)國家的領(lǐng)土完整是不可行的?！巴ㄟ^提倡‘五族共和’來達(dá)到保全國土之目的，這種思想從邏輯上來看本身就是自相矛盾?！遄骞埠汀男袨橹黧w是‘五族’，因而‘五族’之間的‘共和’能否成立，即‘五族’是否能夠共同攜手建設(shè)‘中華民國’，其前提并不在于其中一個民族是否能夠振臂一呼，而在于五個民族是否能夠達(dá)成共識?！盵18]203鑒于當(dāng)時中國的實際形勢，即在民族主義思潮的泛濫和帝國主義勢力的干涉下，“即使只有其中一個民族中出現(xiàn)要求民族獨立的聲音，‘五族共和’的口號就不僅失去統(tǒng)一中國、保全領(lǐng)土的意義，反而可能會被一部分人用來作為主張獨立的根據(jù)。”[18]204因此，1919年之后，孫中山便徹底放棄了“五族共和”的政治立場，轉(zhuǎn)而積極倡導(dǎo)要將“五族”整合成為統(tǒng)一的“中華民族”，構(gòu)筑“中華民族國家”。

1920年，孫中山在《修改章程之說明》中指出：“我的意思，應(yīng)該把我們中國所有各民族融化成一個中華民族……并且要把中華民族造成很文明的民族，然后民族主義乃為完了?！盵7]328至于如何實現(xiàn)“把我們中國所有民族融合成一個中華民族”這一目標(biāo)，孫中山提出了用中國的主體民族“漢族”的文化來同化其他少數(shù)民族的“民族同化理論”。

1921 年，孫中山在中國國民黨本部特設(shè)駐粵辦事處的演說中提出：“今日我們講民族主義，不能籠統(tǒng)講五族，應(yīng)該講漢族的民族主義?！藭r單講漢族，不慮滿、蒙、回、藏不愿意嗎？……兄弟現(xiàn)在想得一個調(diào)和的方法，即拿漢族來做中心，使之同化于我們?！盵7]345“本黨尚須在民族主義上做功夫，務(wù)使?jié)M、蒙、回、藏同化于我漢族，成一民族主義的國家?！盵7]344

從孫中山的以上表述來看，他所積極倡導(dǎo)的“中華民族”，事實上就是一個同化了其他少數(shù)民族的、改名換姓了的“大漢族”。經(jīng)過多年的政治實踐，孫中山已經(jīng)認(rèn)識到，如想從根本上化解“民族主義”的沖擊和挑戰(zhàn)，中國就必須堅定邁向建構(gòu)“中華民族國家”的政治道路上來。

與此前革命時代“驅(qū)逐韃虜，恢復(fù)中華”，建立單純的“漢民族國家”這一“先民族、后國家”的政治道路相比，構(gòu)筑“中華民族國家”顯然是一條“先國家、后民族”的政治道路，即以現(xiàn)有的國家疆域為基礎(chǔ)，打造一個與國家疆域相等身的“大民族”。此時孫中山腦海中所建構(gòu)的中華民國，乃是一個人口范圍既涵蓋漢族，也涵蓋其他少數(shù)民族、地域范圍既下轄傳統(tǒng)的中原內(nèi)地，也下轄少數(shù)民族邊疆地區(qū)的“單一民族國家”。這無疑超越了其在革命年代所持有的狹隘的“漢民族主義”觀念，也重新站到了當(dāng)年與之對立的梁啟超先生和晚清政府的“合群救國”與“大民族主義”的政治立場。與此前消極的“五族共和”相比，構(gòu)筑“中華民族國家”無疑是一項更為積極的民族政策，其直接目標(biāo)即是通過“文化同化”手段，將中華民國這一“多民族國家”，整合成為“單一民族國家”，由此一勞永逸地杜絕因“民族自決”帶來的“領(lǐng)土分裂”。

至此，構(gòu)筑“中華民族國家”，成為了孫中山在民族理論和政策上的最終取向。雖然1924 年的《中國國民黨第一次全國代表大會宣言》中曾一度提出“承認(rèn)中國以內(nèi)各民族之自決權(quán)”[19]，似乎昭示著孫中山先生在民族政策上的再次轉(zhuǎn)向。但據(jù)學(xué)者研究，國民黨一大宣言中的內(nèi)容，事實上是孫中山在蘇俄的壓力之下被迫做出妥協(xié)之后，才公開發(fā)表的，孫中山先生本人并不贊同，并始終堅持自己非常清晰的主見[20]。

四、結(jié) 語

孫中山構(gòu)筑“中華民族國家”的政治暢想，體現(xiàn)了其在波詭云譎的近代，對于當(dāng)時四分五裂的中國的良苦用心。比起“多民族國家”體制，“單一民族國家”的最大優(yōu)勢在于，它可以徹底杜絕“民族問題”。然而，在構(gòu)筑“中華民族國家”的具體路徑上，孫中山卻選擇了明顯帶有民族歧視色彩的“同化主義”模式。從實際的政策效果上來看，同化主義自20 世紀(jì)以來往往會遭致“反抗性民族主義”，即少數(shù)民族會為了保護(hù)其語言、文化和自治制度而戰(zhàn)，有時就是暴力抗?fàn)帯＿@一模式在現(xiàn)代文明的映射下，已然喪失了其正當(dāng)性與合法性，這也正是孫中山民族國家理論的時代局限性。