劉海濤

（中國社會科學院 民族學與人類學研究所，北京 100081）

一、問題的提出

“鑄牢中華民族共同體意識”和“構建人類命運共同體”等的提出，為新時代中國學術研究提供了重要的指南和方向，為構建中國哲學社會科學學科體系、學術體系和話語體系提供了新的歷史契機和時代場域。事實上，“共同體”已然成為破解當今國內和國際政治經(jīng)濟問題的重要思路和實踐路徑。而關于“共同體”的經(jīng)驗研究及理論思考，國外學界已有很豐富的成果。如何將國外學界的這些研究成果“為我所用”，使之成為我們研究和踐行“鑄牢中華民族共同體意識”和“構建人類命運共同體”的理論參照工具，是一個需要深入反思的問題。

談及西方的“共同體”理論，很多學者可能會追溯至1887年出版的德國古典社會學家斐迪南·滕尼斯（F.T?nnies）的著作Gemeinschaft und Gesellschaft：Grundbegriffe der Reinen Soziologie。國內學界一般將這部著作譯為《共同體與社會：純粹社會學的基本概念》，“Gemeinschaft”因此一般譯為“共同體”[1]（1）[2]，也譯作“共同社會”[2]“社區(qū)”[2][3]（285）或“社群”[4]。問題在于，孕育于19世紀歐洲社會的“共同體”理論能不能或者說多大程度和意義上能夠成為我們研究當今社會問題的理論工具。

早在20世紀30～40年代，以費孝通先生為代表的前輩學者在引入和消化滕尼斯“共同體”概念的同時，基于中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化變遷和經(jīng)濟社會轉型，開啟了一條滕尼斯“共同體”理論中國化的創(chuàng)新之路。本文擬對滕尼斯“共同體”理論的中國化及其當代意義進行揭示，并對中華民族共同體理論構建的創(chuàng)新發(fā)展提出一些個人淺見。

二、滕尼斯的“共同體”理論及其在西方學界的傳播與發(fā)展

1887年，德國古典社會學家斐迪南·滕尼斯出版了《共同體與社會：純粹社會學的基本概念》。書中抽象概括出人類群體生活中的兩種基本結合類型：共同體和社會?！霸陔崴箍磥?，無論是經(jīng)驗水平上的社會紀實，還是理論水平上的應用社會學，都需要一個概念體系。并且，這種概念體系還不是一般的概念分類，而是類似于我們今天所說的理想類型（ideal-type）的東西，即滕尼斯的標準概念（normal concept）。建構滕尼斯的純粹社會學的標準概念就是社區(qū)（Gemeinschaft）-社會（Gesellschaft）?！盵3]（288）

在羅馬以后的傳統(tǒng)歐洲，“國家”及與“國家”相對的“社會”長期不發(fā)達，人們主要生活在“自然形成的”而非“政治性的”較小群體中，如家庭、氏族、村社、教區(qū)、行會、采邑、自治市鎮(zhèn)等[5]。滕尼斯基于“身前身后的整個市民社會時代”提出了“共同體”理論，或者說一種“小共同體”理論。

滕尼斯認為，“共同體”主要在原生自然基礎之上的群體里實現(xiàn)，這種群體具有家庭、宗族等血緣關系；它也可能在小的、歷史形成的聯(lián)合體里實現(xiàn)，這種聯(lián)合體即是一種村莊、城市等的地緣共同體；它也可能在思想的聯(lián)合體里實現(xiàn)，這種聯(lián)合體是一種如友誼關系、師徒關系等的精神共同體。總之，這種“共同體”建立在血緣、地緣以及共同記憶的基礎上。血緣共同體、地緣共同體和信仰共同體等作為共同體的基本形式，不僅是各個組成部分之和，而且是渾然有機生長在一起的整體。在人類發(fā)展史上，作為一種持久的和真正的共同生活，“共同體”這種結合類型早于有的放矢建立的“社會”類型[1]。

在滕尼斯的體系中，“共同體”是古老的、傳統(tǒng)的，而“社會”則是新興的、現(xiàn)代的；“共同體”是自然形成的、整體本位的，而“社會”是非自然的，即有目的人的聯(lián)合，是個人本位的；“共同體”是小范圍的，而“社會”的整合范圍要大得多[5]?！吧鐓^(qū)”（即“共同體”）以共同意志、成員的非個體性、社區(qū)利益支配、信仰、道德和習俗、自然團結、共同財產(chǎn)為特征，而社會則以個人意志、成員的個體性、個人利益支配、原則、時尚和風尚、契約交換、私人財產(chǎn)為特征[3]（293）；“社區(qū)”（即“共同體”）是在情感、依賴、內心傾向等自然感情一致的基礎上形成的密切聯(lián)系的有機群體，如親屬關系（血緣共同體）、鄰里關系（地緣共同體）、友誼關系（精神共同體）等，而社會則是建立在外在的、利益合理基礎上的機械組合的群體[3]（292）；自然意志締造了社區(qū)（Gemeinschaft），而理性意志則產(chǎn)生了社會（Gesellschaft）[3]（294）。

有些學者認為，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村是一種通過口頭傳播來傳遞其文化內容的共同體。這種傳播不依賴于文字、書籍等中介，總要涉及直接的人際接觸。由此，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村成為一個大家能夠互相見面、互相認識的“共同體”或“社區(qū)”，而“共同體”或“社區(qū)”對個人的壓抑主要在這一層次發(fā)生[5]。

自《共同體與社會：純粹社會學的基本概念》出版以來，該著在西方學界即有廣泛的傳播，而滕尼斯本人使用的這兩個德文詞，即這部作品的兩個核心概念Gemeinschaft和Gesellschaft的翻譯也存在不小的困難和爭論。

1940年，美國人C.P·盧密斯第一次將這部著作從德文譯為英文時，未能找到對應的詞，只將此書的標題譯為“社會學的基本概念”；1955年在英國出版英譯本時，標題被譯為“Community and Association（社團）”；1957年芝加哥大學重版C.P·盧密斯的譯本時，才將標題定為“Community and Society”。自此，“Community and Society”成為英語世界的通常譯法，盡管依然存在很多爭論[3]（291）。例如，英語世界中也存在“Community and Civil Society”的英文譯法[6]。這種翻譯方式，即用Civil Society（市民社會）來翻譯Gesellschaft（社會），與滕尼斯所針對的“身前身后的整個市民社會時代”是相符的，因此，這種翻譯也有其道理。一般而言，英語學術界多把德文概念Gemeinschaft（共同體）譯為Commune（公社、村社）或Community（社區(qū)）。

滕尼斯提出的“共同體—社會”的理想類型，不僅啟發(fā)后人不斷發(fā)展人類社會研究的類型學傳統(tǒng)，也在啟示后人不斷推進“共同體”理論研究。涂爾干（émile Durkheim）的機械團結（mechanical solidarity）與有機團結（organic solidarity），雷德菲爾德（R.Redfield）的鄉(xiāng)民社會—市民社會（folk-urban），貝克爾（H.Becker）的神圣社會與世俗社會（sacred society-secular society）等即為其中的重要體現(xiàn)[3]（295～296）。

需要指出的是，涂爾干的機械團結和有機團結是對滕尼斯“共同體”理論的一種重要解構，也是一種重要發(fā)展。在涂爾干看來，機械團結的基本特征在于：低度的分工，根深蒂固的集體意識，約束性法律占主導地位，低度的個性，特殊的規(guī)范性模式上的一致是重要的，社區(qū)對越軌者進行懲罰，較低的相互依賴，是原始的或鄉(xiāng)村的。而有機團結的特征在于：高度的分工，微弱的集體意識，復原性法律占主導地位，高度的個性，抽象的一般的價值上的一致是重要的，專門化的社會控制機構對越軌者進行懲罰，高度的相互依賴，是城市的與工業(yè)的[3]（251）。

機械團結是原始社會、古代社會以及現(xiàn)代的一些“不發(fā)達”社會的一種社會聯(lián)結方式，它通過根深蒂固的集體意識將同質性的諸多個體凝結為一個整體。在這樣的社會里，團結“來源于相似性，它將個人與社會直接聯(lián)系起來”[3]（251）。

與機械團結不同，有機團結是由發(fā)達的社會分工及社會成員之間的異質性所決定的，其典型代表是近代工業(yè)社會。在這種社會聯(lián)結形式下，分工導致的專門化，增強了個體間的相互依賴：一則，分工越細致，個人對他人或社會的依賴越深；二則，每個人的行動越專門化，個性越鮮明，越能擺脫集體意識的束縛，“正是分工，越來越多地承擔起原來由共同意識承擔的角色”[3]（252）。

對比來看，滕尼斯的共同體或者“小共同體”，指的是傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村、小群體，人們之間關系密切，人們有共同的信仰和價值，保持著相同的習俗，具有較強的集體意識，人們之間的依賴性較低，社會高度一致，社會靠傳統(tǒng)文化力量來維持。但在涂爾干看來，這種“千人一面”的群體生活是一種機械團結。而基于社會分工的近代工業(yè)社會才是一個真正的有機體，屬于有機團結。由于社會分工的發(fā)展，人們之間的差異越來越大，價值觀和信仰日益多元化，社會就像有機體一樣被分解為不同的個體，個體為社會整體服務，社會中的個體雖然是獨立的，但不能脫離社會整體。“與后者（滕尼斯）對傳統(tǒng)社會（社區(qū)）田野牧歌般的懷念不同，迪爾凱姆（涂爾干）清楚地意識到了有機團結的出現(xiàn)是歷史發(fā)展的必然?！盵3]（292）

三、20世紀30～40年代中國學界對滕尼斯“共同體”理論的引入與創(chuàng)新

德文Gemeinschaft（“共同體”）概念的引入，與英語世界中community概念的引入和中文語境中“社區(qū)”概念的提出有著復雜的“交集”關系。經(jīng)細致考證，丁元竹認為，“‘社區(qū)’這一中文概念源自英文community，由費孝通建議譯為‘社區(qū)’，經(jīng)燕京大學社會學系師生集體認同采用。吳文藻是倡導社區(qū)研究第一人，是以社區(qū)研究為風格的‘社會學中國學派’奠基者。community在中國翻譯歷經(jīng)‘基本社會’‘地方社會’到‘社區(qū)’”[2]。此外，丁元竹還明確指出，20世紀30～40年代，德語世界中的Gemeinschaft和英語世界中的community在中國的傳播有交匯，但Gemeinschaft不是“社區(qū)”思想的主要來源[2]。吳文藻當時是把德文Gemeinschaft翻譯為“社區(qū)”，有時還稱其為“自然社會”，稱之為“純理的社區(qū)研究”[2]。燕京大學社會學派在“基本社會”“地方社會”的基礎上，賦予community（社區(qū)）更加明確的空間意義——這是它的最大貢獻——并使其可以在實地研究中操作，也使其與Gemeinschaft有所區(qū)別[2]。后來，在20世紀80年代，“最先將英文‘community’成功地譯成‘社區(qū)’的費孝通，在這里卻沒有遵循英語世界的譯法。他將這對概念傳神地譯為‘禮俗社會’和‘法理社會’”[3]（291）。

需要指出的是，Gemeide作為德國社會最基層組織層面的組織形式，與源自拉丁語的commune（Kommune）有語源和詞義上的疊合關系，所以，從commune到Gemeinde再到英文的作為社區(qū)的community，這一線索的翻譯和理解不存在大的問題。但是把這個意義上的community譯為漢語的社區(qū)，則應該是一種較大的創(chuàng)造和發(fā)展。事實上，Gemeinde還有一個非常重要的譯法，就是作為基督徒基層團體的“團契”。在一個以基督徒為人口基本構成要素的歐洲社會，最基層的現(xiàn)代政治學和社會學意義上的“社區(qū)”，其實來源于早期基督宗教歷史的“團契”?；\統(tǒng)說來，commune和德語中的Gemeinde可以視為同一個概念，沒有矛盾和抵觸，在歐洲語境中不至于引起大的歧解。在德文原有語境中，現(xiàn)代意義上的Gemeinde，已經(jīng)很難簡單用中國的禮俗社會來表明——禮俗社會強調的是社會層面或者共同體的傳統(tǒng)意涵，而這種傳統(tǒng)要素在德語中更多指向原初的基層宗教共同體。此外，禮俗社會體現(xiàn)了“傳統(tǒng)性”，卻無法傳達Gemeinde的“基層性”，這也是一個問題①筆者曾就德文Gemeinschaft的漢譯等相關問題向德國圖賓根大學哲學博士、北京大學高等人文研究院楊煦生教授討教。此處見解來自楊煦生老師給筆者的郵件回復（未刊）。這里對楊煦生教授的無私惠賜深表感謝！。

總之，由于Gemeinschaft并不等于Gemeinde，由此造成了滕尼斯“共同體”概念和理論在引入中國社會學民族學界的時候，必然面臨著一個中國化的問題。

從國內學界來看，不少學者關注了community在中國學界的運用和發(fā)展，即把美國芝加哥大學社會學派領軍人物羅伯特·E.帕克（Robert Ezra Park）的“社區(qū)”（community）思想——通過“有形社區(qū)”的有血有肉的素描來把握社會或國家發(fā)展的基本特征的方法及其機理運用到中國學界[2]。這些學者認為，這種通過實地研究理解當下社會事實的方法，與滕尼斯通過歷史和理論建構來重新發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)——人類共同體的傳統(tǒng)，也重新發(fā)現(xiàn)歷史的方法相比，是不同的[2]。也有學者認為，在中國社會學史上，中華人民共和國成立之前，以吳文藻為代表的社會學中國學派與滕尼斯的“共同體”理論是分別演進的，無論是具體到人還是當時的學科分類，都還不能完全視為一回事[2]。

事實上，在筆者看來，費孝通先生是英文community（社區(qū)）、德文Gemeinschaft（共同體）等有關概念的重要引入者和翻譯者，為這些概念的中國化作出了基礎性貢獻；更為重要的是，他的社區(qū)研究典范《江村經(jīng)濟》不僅開創(chuàng)了社區(qū)研究的新范式，呈現(xiàn)了與當時凌純聲、芮逸夫《松花江下游的赫哲族》[7]（169）②一方面，《松花江下游的赫哲族》是一本極其完整的科學民族志，它“具有典型民族志書寫的內容與章節(jié)，而且其描述至為精詳生動，所以一直成為中國民族學者從事田野調查與撰寫報告時之圭臬”，另一方面，它“沒有說明赫哲人是適應怎樣的生活環(huán)境而創(chuàng)造出文物和制度的，更沒有把赫哲人的各種文化現(xiàn)象置于其社會文化脈絡中加以考察，使人們無法了解其各種社會、文化之間有怎樣的聯(lián)系，也無法了解其各種制度對社會有何影響或作用”。、李景漢《定縣社會概況調查》[7]（171）③《定縣社會概況調查》雖然包括風俗習慣、鄉(xiāng)村娛樂、宗教信仰和社會組織狀況等的調查和描寫，但是這個調查和一般的社會調查一樣，仍是一種靜態(tài)的描寫，使得我們對于定縣人民的社區(qū)生活及實際活動，仍未獲得十分親切的認識。等民族志或地方志不一樣的田野敘事方式④《江村經(jīng)濟》則把當?shù)厝说慕?jīng)濟社會生活置于其社會文化脈絡中加以考察，使人們了解到其各種社會、文化之間的具體聯(lián)系，了解了其各種制度對社會的影響或作用，真正了解到當?shù)厝嘶钌纳鐓^(qū)即“共同體”生活。，“以第一手材料描述了中國鄉(xiāng)村社區(qū)的全部生活”[8]（17），而且構建出一種20世紀30～40年代中國傳統(tǒng)文化視域下的鄉(xiāng)村共同體類型，為推動滕尼斯“共同體”理論以及涂爾干的“機械團結”論和“有機團結”論的發(fā)展，尤其是為推動滕尼斯“共同體”理論的創(chuàng)新發(fā)展作出了重要貢獻，同時也體現(xiàn)了“共同體”研究從規(guī)范探討（normative）層面轉入經(jīng)驗探索（empirical）層面的重要意義。

對于《江村經(jīng)濟》學術貢獻的研討已有很多，本文主要就《江村經(jīng)濟》在創(chuàng)新滕尼斯“小共同體”理論中的特殊貢獻進行揭示?！督褰?jīng)濟》不單單開啟了費孝通先生自己長期持續(xù)關注的“小共同體”研究，而且是我國民族學社會學界“小共同體”研究的先聲和重要代表作。

第一，不管是德文語境中的Gemeinschaft，還是英文世界中的community，與其他很多學術概念一樣，事實上很難找到合適的中文概念與之對應。費孝通先生用“社區(qū)”或者“禮俗社會”來翻譯，為從中文語境充分理解community和Gemeinschaft等學術概念提供了重要切入點。從community和Gemeinschaft所展示的一種“小共同體”的內涵來看，費孝通先生的《江村經(jīng)濟》深刻細膩地展示出20世紀30年代面臨外在工業(yè)社會強烈沖擊的一種“小共同體”——傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社區(qū)如何有效組織起來，謀求新的出路和發(fā)展的艱難探索，體現(xiàn)出了與community和Gemeinschaft相同的“小共同體”范疇的問題意識和歷史意識。

第二，費孝通先生筆下的“小共同體”是這樣一種“村莊社區(qū)”：“村莊是一個社區(qū)，其特征是，農戶聚集在一個緊湊的居住區(qū)內，與其他相似的單位隔開相當一段距離，它是一個由各種形式的社會活動組成的群體，具有其特定的名稱，而且是一個為人們所公認的事實上的社會單位……把村莊作為一個研究單位，這并不是說村莊就是一個自給自足的單位。在中國，地方群體之間的相互依存，是非常密切的，在經(jīng)濟生活中尤為如此。甚至可以說，在上半個世紀中，中國人民已經(jīng)進入了世界的共同體中”[8]（25），“一方面是由于世界工業(yè)的發(fā)展，生絲價格下跌，另一方面是以傳統(tǒng)土地占有制為基礎的家庭副業(yè)在家庭經(jīng)濟預算中的重要性……這兩種力量相互作用的產(chǎn)物不會是西方世界的復制品或者傳統(tǒng)的復舊，其結果如何，將取決于人民如何去解決他們自己的問題”[8]（20）。

第三，滕尼斯和涂爾干所糾結的社區(qū)和社會，誰是機械聯(lián)系、誰是有機聯(lián)系的問題，以及個體與社會關系、個體權利與群體生活關系的問題，在費孝通先生《江村經(jīng)濟》中轉換為面對“外部世界工業(yè)的發(fā)展，生絲價格下跌”，“小共同體”內部如何基于傳統(tǒng)生計和生活方式的調適而更為有效地組織起來的問題。

第四，與涂爾干對滕尼斯的Gemeinschaft和Gesellschaft進行“倒置”有所不同的是，費孝通先生通過對家庭關系、親屬關系、鄰里關系這種原生的血緣性和地緣性“小共同體”進行描述，揭示了鄉(xiāng)村社區(qū)內消費、生產(chǎn)、分配和交易體系，旨在說明這一經(jīng)濟體系與特定地理環(huán)境的關系，以及與這個社區(qū)的社會結構的關系，洞察這個正在變化著的鄉(xiāng)村經(jīng)濟的動力和問題，“進一步了解傳統(tǒng)經(jīng)濟背景的重要性及新的動力對人民日常生活的作用”[8]（20）。

在某種意義上講，任何一個特定的社會形態(tài)都處于社區(qū)（Gemeinschaft）—社會（Gesellschaft）的連續(xù)統(tǒng)當中，社會變遷的過程就是一個社區(qū)因素不斷減弱、社會因素不斷增強的過程，而非社會替代社區(qū)的過程[3]（296）。滕尼斯、涂爾干、費孝通在“小共同體”研究問題中具有前后相繼的承接關系，而費孝通先生的《江村經(jīng)濟》在推動“小共同體”研究中更具現(xiàn)實意義，有著鮮明的中國化特征和創(chuàng)新價值。

費孝通先生的“聚焦鄉(xiāng)村經(jīng)濟動力”的“小共同體”思想，在其后來的研究中不斷強調和發(fā)展。在20世紀40年代，費孝通先生明確指出，“一旦城鄉(xiāng)分離，他們必須要完全依靠自己。自給自足可以達到一種安全，但代價是生活水平的降低和回到更為簡單的生活中去，這不是解決中國經(jīng)濟問題的正確方法”，“城鄉(xiāng)在生產(chǎn)和消費上的互補……根本問題是如何將都市和城鎮(zhèn)轉變成可以維持自己的生產(chǎn)中心而不用去剝削鄉(xiāng)村。對于鄉(xiāng)村來講，問題是如何通過發(fā)展鄉(xiāng)村工業(yè)或專門經(jīng)濟作物來增加收入。鄉(xiāng)村和都市同等重要，應該攜手合作，但是變革的動力來自都市。最為根本的是，傳統(tǒng)城鎮(zhèn)的特點是應從一群寄生的消費者轉變?yōu)橐粋€生產(chǎn)社區(qū)，人們可以找到除了收取高利息和高地租以外的其他收入來源。換句話說，主要的問題還是在于土地改革”[9]（99～100）。

需要進一步指出的是，“共同體”是滕尼斯等一代人為了回應18世紀以來的工業(yè)革命、城市化等社會進步帶來的巨大社會變遷而進行的社會理論構建，是滕尼斯為自己所期望的社會變化提供一種來自歷史上已經(jīng)表現(xiàn)出來的慣例、社會的連續(xù)性和自然法則的想象，表面上是對過去歷史的社會形態(tài)的描述，實際上隱含了滕尼斯對理想狀態(tài)社會的期待[2]。相比之下，從費孝通先生《江村經(jīng)濟》所展示出的“小共同體”思想來看，《江村經(jīng)濟》并非在展示一種理想的社會類型，而是以一種實踐和行動的方式在探求“小共同體”的現(xiàn)實出路和未來發(fā)展方向，具有強烈的“志在為民”的現(xiàn)實關懷。雖然《江村經(jīng)濟》表現(xiàn)出了與community和Gemeinschaft相同的“小共同體”范疇的問題意識和歷史意識，但《江村經(jīng)濟》又明顯超越了community和Gemeinschaft所探尋和描繪的烏托邦式的社會圖景。

基于上述綜合分析，從學理發(fā)展的意義上看，本文認為，費孝通先生的《江村經(jīng)濟》是滕尼斯“共同體”理論早期中國化的重要表現(xiàn)，為滕尼斯“共同體”理論的創(chuàng)新發(fā)展提供了新的探索路徑。

除了費孝通先生的江村經(jīng)濟調查與研究之外，20世紀30年代的燕京大學社會學系師生在引入人文區(qū)位學和功能學派理論后，展開了很多社區(qū)或“共同體”意義上的調查與研究：林耀華先生對福建省福州附近的義序鄉(xiāng)黃氏宗族村落的宗族組織進行調研，楊懋春對他的家鄉(xiāng)山東臺頭村——一個中國老農業(yè)區(qū)的家庭生活、村內沖突、莊稼種植和孩子游戲等有關中國鄉(xiāng)村生活各方面進行調研，李有義對山西徐溝縣農村的社會組織進行調查，蔣旨昂對北京附近的盧家村進行細致調查，陳禮頌對福建澄?？h的一個以陳氏宗族為主的雜姓村落宗族結構、家族結構、宗族與家族的功能、親屬稱謂、婚喪習俗進行調研，黃迪和許仕廉對北京清河展開社會組織、社會結構、婚姻、親屬關系等方面的調查與研究[7]（167～185）。這些研究，雖然具體的研究視角有一定的差異，但都體現(xiàn)了當時中國民族學社會學界在社區(qū)研究或“小共同體”研究中共同的研究旨趣和研究范式，是當時社區(qū)研究或“小共同體”研究的重要代表?？梢哉f，當時的燕京大學社會學系師生為西方“共同體”理論的中國化作出了突出貢獻。

四、滕尼斯“共同體”理論早期中國化的當代意義

滕尼斯基于“身前身后的歐洲市民社會時代”提出了一種“小共同體”理論：社區(qū)應該被理解成一種活生生的有機體，而社會則是一種機械的聚合。涂爾干基于社會分工，將此“倒置”過來，認為集體意識強的社區(qū)屬于一種機械團結，而基于社會分工的發(fā)展，價值觀和信仰日益多元化的近代工業(yè)社會才能形成有機團結。20世紀30～40年代，費孝通先生基于當時中國鄉(xiāng)村面對外在工業(yè)的沖擊如何謀求出路的現(xiàn)實考量，提出了“聚焦鄉(xiāng)村經(jīng)濟動力”的“小共同體”思想，從經(jīng)驗實證角度發(fā)展了滕尼斯的“小共同體”理論。誠如德國詮釋學大師伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）在《真理與方法》一書中所揭示的道理：原生理論只有在廣泛傳播和不斷創(chuàng)新中才能真正實現(xiàn)其自身價值[10]①中央民族大學班班多杰教授在2020年10月28日《民族研究》2020年編委會工作會議曁“鑄牢中華民族共同體意識”學術研討會上的發(fā)言《試論詮釋學與藏傳佛教中國化》，對本文此處的見解有重要啟發(fā)，特此致謝！。

20世紀30～40年代，費孝通先生提出的“聚焦鄉(xiāng)村經(jīng)濟動力”的“小共同體”思想和城鄉(xiāng)互補發(fā)展的思路，以及20世紀80年代改革開放初期基于鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)、“小城鎮(zhèn)”發(fā)展的城鄉(xiāng)一體發(fā)展規(guī)劃，對于今天我國的新型城鎮(zhèn)化、城鄉(xiāng)融合發(fā)展依然有著重要的現(xiàn)實指導意義。需要著重指出的是，當今社會，人口流動的幅度和范圍日益擴大，民族交往交流交融越來越深，城鄉(xiāng)一體發(fā)展趨勢日漸明顯，已經(jīng)成為當今中國社會的典型特征。一種超越“小共同體”的包容城鄉(xiāng)在內的地域共同體正在逐步形成和建構過程之中。盡管“禮俗社會”和“法理社會”的二元劃分已經(jīng)難以描述和概括今天的發(fā)展態(tài)勢，但是費孝通等學界前輩積極引入國外“共同體”理論并使之中國化的創(chuàng)舉，依然是新時代“共同體”理論創(chuàng)新發(fā)展的重要參照。

另外，以費孝通先生為代表的前輩學者在推進滕尼斯“共同體”理論早期中國化過程中所做出的貢獻，對于理解當下中華民族共同體理論構建的創(chuàng)新發(fā)展亦有重要意義。

其一，中華民族共同體理論構建的創(chuàng)新發(fā)展，需要借鑒和吸納國外的相關研究成果，不能關起門來自說自話，要有自己獨立的話語體系。費孝通先生等前輩學者在西方“共同體”理論中國化過程中做出了種種努力和重要表率。此外，中華民族共同體理論構建的創(chuàng)新發(fā)展，也是對世界民族研究的重要推動。本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）的《想象的共同體——民族主義的起源與散布》（Imagined Communities：Reflections on the Origin and Spread of Nationalism）[11]強調印刷技術對于塑造民族“想象”的作用，將族群和文化認同的建構建立在“想象”的基礎上[4]。這種“想象的共同體”理論一定程度上折射出西方民族主義建構論的困境，反映出當代西方民族主義的敘述困境[12]。中華民族共同體的理論構建，是一種基于政治、經(jīng)濟、文化、社會和生態(tài)等多重維度的民族社會實踐研究及理論升華①需要另文專論，此處不再展開。，與過于強調話語分析和理想類型建構的西方民族主義形成了鮮明的對比。而滕尼斯、涂爾干、費孝通等所形成的“小共同體”學術發(fā)展脈絡，尤其是費孝通等前輩在推動滕尼斯、涂爾干“小共同體”理論發(fā)展中的貢獻，事實上也為當下中華民族共同體理論構建的創(chuàng)新發(fā)展切實推動世界民族研究提供了重要參照。

其二，中華民族共同體理論構建的創(chuàng)新發(fā)展，需要對作為整體的中華民族共同體進行長期深入細致的研究，同時也需要對中華民族共同體內部的“小共同體”以及“地域共同體”進行專題研究。中華民族共同體是由千萬個“小共同體”及“地域共同體”組成的，民族交往交流交融則發(fā)生于這些“小共同體”和“地域共同體”的型構之中，而很多民族互嵌社區(qū)就是由這些“小共同體”和“地域共同體”來體現(xiàn)的。這些眾多的“小共同體”和“地域共同體”是理解鑄牢中華民族共同體意識、構建各民族共有精神家園的重要組織基礎②相關的深入探討，需要另文專論，此處不再展開。。在此意義上講，費孝通先生等前輩學者在西方“共同體”理論早期中國化中所做出的貢獻，對“小共同體”理論的推進和發(fā)展，不僅有益于當前的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，也有助于推進對鑄牢中華民族共同體意識全面深入的理解。

其三，中華民族共同體理論構建的創(chuàng)新發(fā)展，不僅需要相關的概念分析、理論探討，需要大數(shù)據(jù)、大樣本的統(tǒng)計分析，更需要諸多的微觀經(jīng)驗個案研究。事實上，任何一種研究范式乃至系統(tǒng)理論的提出和創(chuàng)新發(fā)展，任何一種學科體系、學術體系、話語體系的構建，既需要知識考古意義上的概念詮釋、宏觀的理論分析，以及大數(shù)據(jù)、大樣本的統(tǒng)計分析，也需要細部微觀的經(jīng)驗案例研究。在“小共同體”理論的引入和發(fā)展中，費孝通等前輩學者一方面結合中文語境，對德文Gemeinschaft、英文community進行了翻譯和解釋，提出了“共同體”“社區(qū)”等新的中文學術概念，另一方面，也展開了深入細致的田野調查與研究，基于諸多案例和經(jīng)驗研究，不斷推動“小共同體”理論的發(fā)展。目前來看，國內學界在中華民族共同體相關研究中，政策分析、理論探討、統(tǒng)計分析居多，而案例研究，尤其是基于長時間深入田野調查的微觀經(jīng)驗研究偏少。費孝通等前輩學者主要以微觀案例的方式來切實推進“小共同體”理論的發(fā)展，對于反思當下中華民族共同體理論構建創(chuàng)新發(fā)展的研究方法亦有重要啟發(fā)。