葉志英

儀式與傳承：壯族沙人支系祭龍文化及其生態(tài)功能——基于云南省D村的實地調(diào)研

葉志英

（紅河州民族研究所，云南 蒙自 661100）

祭龍節(jié)是壯族沙人支系集自然生態(tài)、民族生態(tài)、信仰生態(tài)為一體的多元民俗活動。祭龍節(jié)的民間故事承載著生態(tài)價值的教化功能，增強(qiáng)了人們的環(huán)境保護(hù)意識。祭龍文化的行為禁忌導(dǎo)引人們愛護(hù)大自然，體現(xiàn)人與自然和諧共生的生態(tài)思想和生態(tài)智慧。祭龍儀式有助于個體在耳濡目染中習(xí)得環(huán)境保護(hù)行為并代代相傳，使當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)保護(hù)具有可持續(xù)性。祭龍文化注重發(fā)揮本土資源，因而是一條有效的防治生態(tài)污染路徑。

祭龍文化；民俗；生態(tài)功能；環(huán)境社會學(xué)

2006年至2019年的《中國環(huán)境狀況公報》《中國生態(tài)環(huán)境狀況公報》顯示，中國農(nóng)村面臨嚴(yán)峻的環(huán)境污染問題，防治環(huán)境污染的壓力與日俱增。農(nóng)村生態(tài)問題已成為影響中國現(xiàn)代化進(jìn)程的關(guān)鍵因素[1]。2021年中央一號文件提出，必須落實農(nóng)村人居環(huán)境整治，順應(yīng)億萬農(nóng)民對美好生活的期待，夯實鄉(xiāng)村振興的基礎(chǔ)[2]。眾所周知，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，生態(tài)信仰、農(nóng)村社區(qū)倫理規(guī)范和傳統(tǒng)文化價值觀念是擺脫生態(tài)危機(jī)的寶貴的本土資源，也是維系熟人社會正常運(yùn)轉(zhuǎn)的基石。那么，在現(xiàn)代化進(jìn)程不斷加快的時代背景下，這些本土資源處于深刻調(diào)整中，還能否發(fā)揮環(huán)境保護(hù)功能？其作用機(jī)制又是什么？筆者在云南一個村莊調(diào)查，發(fā)現(xiàn)了一條民俗文化生態(tài)治理路徑。從農(nóng)村環(huán)境治理脈絡(luò)來看，民俗文化生態(tài)治理與政府主導(dǎo)型生態(tài)治理不同，前者注重發(fā)揮農(nóng)民的主體性和本土資源，是一條自下而上的治理路徑；后者強(qiáng)調(diào)政府責(zé)任，注重發(fā)揮政府、法律、政策等社會制度的功能，是自上而下的治理路徑。本文通過考察云南省D村壯族沙人支系的祭龍節(jié)及其儀式，試圖揭示民俗文化等本土資源在農(nóng)村地區(qū)所發(fā)揮的環(huán)境保護(hù)功能。

一、D村祭龍節(jié)的來源與儀式

本文的調(diào)查地點D村位于云南省彌勒市東部，是兩州（文山、紅河）三縣市（彌勒、瀘西、丘北）的交界處，交通較為便利。壯族沙人支系是世居在D村的主體民族。

（一）關(guān)于祭龍節(jié)的民間故事

如果說生產(chǎn)生活實踐是生態(tài)民俗產(chǎn)生最深層次的原因，也是民俗生態(tài)文化傳承的母體，那么，民間故事就是壯族沙人支系祭龍節(jié)的直接來源。古時候，有一個壯族寨子，由于連年無雨，莊稼顆粒無收。寨子里有一個老阿媽，她有三個兒子。一天夜里，老阿媽做了一個夢，夢里遇到了龍王的小女兒，她告訴老阿媽說：“你們這里的人太可憐了，沒有水喝，什么都栽種不出來。我告訴你，你們?nèi)フ椅腋竿跚笄?，求他施雨。”老阿媽聽了小龍女的話，醒來后便派三個兒子向龍王求情施雨。大兒子和二兒子因態(tài)度不夠誠懇先后都被龍王殺了。而小兒子為了盡快得到布雨旗，解除族人的難題，于是裝扮成龍王的兒子到龍宮騙得了布雨旗，然后飛快地回到寨子。小兒子拿著布雨旗搖了搖，立即大雨傾盆，旱情得到了有效緩解。龍王知道此事后大怒，立刻把老阿媽的小兒子變成了一棵龍樹，那一天是農(nóng)歷三月屬蛇日。族人們?yōu)榱思o(jì)念老阿媽的三個兒子，相聚到村寨龍山里的這顆龍樹下，宰殺村里最肥的豬祭奠三兄弟。從此以后，每年農(nóng)歷三月屬蛇日，壯族沙人都相聚在龍樹下，殺豬宰雞，念誦禱告詞，以祭祀老阿媽的三個兒子。人們祈求龍神保護(hù)農(nóng)事，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，村寨平安。這個口口相傳了幾百年的民間故事，反映了壯族先民與自然作斗爭堅強(qiáng)不屈的意志和追求美好生活的理想信念。祭龍節(jié)一直延續(xù)至今，成了壯族沙人的重要節(jié)日之一。

（二）祭龍節(jié)的主要儀式

祭龍節(jié)是在長期生產(chǎn)生活中逐漸形成的具有濃郁民族特色的隆重節(jié)日。與很多地區(qū)壯族的祭龍節(jié)在每年農(nóng)歷三月的第一個屬龍日不同，D村的祭龍節(jié)在每年農(nóng)歷三月的第一個屬蛇日。壯族沙人在村寨舉行隆重的儀式祭“龍神”，稱為“弄遮”或“弄處”。祭祀目的是祈求龍神保佑農(nóng)事，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登、人丁平安。

祭龍節(jié)分兩天進(jìn)行。屬蛇日前一天，族人要殺兩頭肥豬在龍山下祭獻(xiàn)。祭獻(xiàn)過程大致如下：在龍山內(nèi)選定一棵最茁壯、樹葉茂盛的大樹為祭祀對象，在草叢中挑選未被踐踏過的新鮮茅草搓成繩索，將大樹圍攏打結(jié)，在樹腳搭一個祭臺，把豬宰了切成塊，攤開芭蕉葉，盛上五碗紅糯米飯，放上五堆生豬肉、五雙筷、五杯酒，擺設(shè)齊備后，由村寨里一個德高望重的族老帶領(lǐng)每戶的男長者在大樹下，一邊跪拜，一邊嘴里念“口令”，并燒冥紙錢三拜九叩，祈求風(fēng)調(diào)雨順，萬物豐登，村寨平安。參加祭獻(xiàn)的長者們念完“口令”后，按戶把祭過的肉平分。每戶把肉帶回家，在門外搭祭臺再祭獻(xiàn)一番。男長者在門外祭祀時，其余家人關(guān)門在屋里靜候，長者祭祀完畢才能回屋里與家人共同用餐。屬蛇日當(dāng)天，沙人還要殺羊和雞在龍山腰上祭獻(xiàn)，其祭獻(xiàn)過程與頭一天是一樣的。

祭獻(xiàn)前一天和當(dāng)天清早，每戶人家要來一位男長者，大家一起宰殺牲畜，然后祭獻(xiàn)。他們相信，食用這些向龍神祭獻(xiàn)過的肉，全家就會得到龍神的庇佑，今后的生活會更加美好。祭祀完成后，利用眾人聚集的機(jī)會，村寨頭人（即現(xiàn)任村委會負(fù)責(zé)人）組織眾人磋商本村內(nèi)的公益事項，制定、修改村規(guī)民約。利用這個機(jī)會，長者們常常向青年人講述壯族沙人的家族歷史和民族文化。祭龍文化嚴(yán)格規(guī)定：參加祭祀者只限本村男性；來祭祀的人須著青藍(lán)色壯族服裝，否則龍神不會領(lǐng)受祭品；在龍山里忌大小便，嚴(yán)禁砍伐樹木，不得在龍山掃葉積肥或焚燒。據(jù)說如果違反了這些禁忌，全村老少就會生病，村寨就不會安寧。

二、祭龍文化的生態(tài)功能

在探討民俗文化的社會功能時，生態(tài)功能是沒有受到足夠關(guān)注的領(lǐng)域。社會功能是指在社會系統(tǒng)中，各個組成部分所具有的能力、功效和作用。法國社會學(xué)家孔德、英國社會學(xué)家斯賓塞把社會和生物有機(jī)體進(jìn)行類比，認(rèn)為社會是一個由各部分之間相互聯(lián)系、相互依賴的有機(jī)整體，組成部分之間根據(jù)不同的需求，執(zhí)行不同的社會功能[3]。在壯族沙人生活世界中，祭龍節(jié)的各項活動是不可缺少的元素，發(fā)揮著民俗特有的教化、規(guī)范、維系、調(diào)節(jié)、審美等一系列作用和功效。結(jié)合結(jié)構(gòu)功能主義的理論觀點，本文認(rèn)為，壯族沙人祭龍文化具有調(diào)節(jié)生態(tài)環(huán)境，維持生態(tài)平衡的功能，促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

（一）民間故事承載了生態(tài)價值的教化功能

祭龍文化與長期生產(chǎn)生活中經(jīng)常出現(xiàn)的實際需求相對應(yīng)，反映了壯族沙人支系向往人與自然和諧共生關(guān)系。這一流傳已久的祭龍節(jié)民間故事，把龍樹視為老阿媽小兒子的化身，并加以神化。因此，龍樹與族人有血緣關(guān)系。也就是說，這一民間故事傳遞了物我同體的共融經(jīng)驗。他們堅信，既然龍樹是本民族先人的化身，只要對神樹乃至森林崇拜敬仰，神靈就會恩賜他們，維護(hù)族人的安全和利益。簡言之，對龍樹的祭拜是祈求神格化了的先祖護(hù)佑，因此，所有成員都要虔誠，更不能砍伐樹木?？梢姡楦醒帐箟炎迳橙俗杂X承擔(dān)起了保護(hù)生態(tài)的責(zé)任。

龍樹是沙人共同的自然崇拜。這種自然崇拜讓沙人從小習(xí)得龍樹是族群之保護(hù)神，接受了保護(hù)龍樹、愛護(hù)大自然的觀念。就個體而言，祭龍文化在潛移默化中影響著個體的生態(tài)觀，在壯族沙人的社會化過程中占有舉足輕重的地位。美國學(xué)者露絲?本尼迪克特曾這樣描述民俗在個體社會化過程中的重要作用：個人生活歷史首先是適應(yīng)由他的社區(qū)代代相傳下來的生活模式和標(biāo)準(zhǔn)。從他出生之時起，他生于其中的風(fēng)俗就在塑造著他的經(jīng)驗與行為。到他能說話時，他就成了自己文化的小小創(chuàng)造物，而當(dāng)他長大成人并能參與這種文化活動時，其文化的習(xí)慣就是他的習(xí)慣，其文化的信仰就是他的信仰，其文化的不可能性就是他的不可能性[4]。壯族沙人確信，祭龍儀式能換來龍樹保護(hù)村寨平安。不難理解，神樹崇拜反映了壯族沙人支系把大樹看成超人的自然力量，只有通過祭祀儀式，這種力量才能夠順己、助己，而破壞、砍伐森林就會受到懲罰。顯然，關(guān)于祭龍節(jié)的民間故事所隱含的觀念有利于保護(hù)生態(tài)環(huán)境。

這個古老傳說，不僅反映了壯族先民與自然作斗爭的堅強(qiáng)不屈的意志和對美好生活理想信念，還暗示著人與大自然和諧共生才能避免干旱等自然災(zāi)害。在世世代代的口口相傳中，民間故事使壯族沙人的社會生活和心理本能得到了調(diào)劑，增強(qiáng)了環(huán)境保護(hù)的教育效果。恩格斯在談到德國的民間故事時曾說，民間故事使一個農(nóng)民做完艱苦的日間勞動，在晚上拖著疲乏的身子回來的時候，得到快樂、振奮和慰藉，使他忘卻自己的勞累，把他的貧瘠的田地變?yōu)轲ビ舻幕▓@[5]。事實上，不僅民間故事具有生態(tài)保護(hù)的教化作用，壯族的其他民間文學(xué)，如諺語、格言等，也蘊(yùn)含著很多對生態(tài)環(huán)境、自然萬物的認(rèn)識。動植物報恩的故事，有助于引導(dǎo)人們形成愛護(hù)生命的觀念及行為方式。而戰(zhàn)勝自然災(zāi)害的英雄故事，則有助于喚醒人們維護(hù)生態(tài)環(huán)境的意識。此外，壯族民歌對自然山水、野生動植物的謳歌，表達(dá)了對自然萬物的感恩和愛護(hù)之情。

（二）禁忌規(guī)約對日常行為的規(guī)范功能

民俗的規(guī)范功能是指民俗對社會群體中每個成員的行為方式所具有的約束作用。民俗的規(guī)范功能，在于根據(jù)特定條件，將某種方式予以肯定和強(qiáng)化，使之成為一種群體行為模式或標(biāo)準(zhǔn)模式，從而使社會生活有規(guī)則地進(jìn)行。祭龍文化崇拜大自然、崇拜樹木，相信萬物有靈。儀式中對樹木的崇敬形成了嚴(yán)禁砍伐樹木、破壞森林的禁忌，在一定程度上保護(hù)了生態(tài)環(huán)境。這些禁忌是約束面最廣的一種深層行為規(guī)范，像一只看不見的手，無形之中支配著人們的日常行為。又如祭龍時規(guī)定，在山里忌大小便，嚴(yán)禁砍伐和入內(nèi)掃葉積肥或焚燒。據(jù)說如果觸犯了這些忌諱，全村老少就會生病，村寨就不會安寧。這些規(guī)定對保護(hù)當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境和提升人們的環(huán)保意識起到了積極的作用。在日常生活中，人們很難意識到祭龍文化的規(guī)范力量，因此，似乎感覺不到它的存在，更不會對其加以反抗。事實上，禁忌規(guī)約對人的控制是一種“軟控制”，這是一種最有力的深層控制。

行為禁忌對于保護(hù)環(huán)境產(chǎn)生了直接效應(yīng)。由于人們內(nèi)心堅信神樹具有賜福消災(zāi)的神奇力量，因此，禁止隨意砍伐樹木。另一方面，祭龍文化鼓勵人們平時對村落自然環(huán)境和人文環(huán)境進(jìn)行積極地維護(hù)和改造。在D村，沙人認(rèn)為山石草木與人的命運(yùn)息息相關(guān)，不可輕動。在他們的觀念中，樹木是可以保全一個村莊之“氣”，所以禁止破壞樹木。他們認(rèn)為水是生命之源，水就是財富。有水，就有萬物的生機(jī)，因此重視對村落水源的保護(hù)?？傊?，祭龍文化中的許多生態(tài)倫理觀念主張保護(hù)自然，對維護(hù)生態(tài)平衡、調(diào)和人與自然的關(guān)系起著重要作用。

（三）祭龍文化的維系功能與生態(tài)保護(hù)的可持續(xù)性

民俗的維系功能是指民俗具有統(tǒng)一群體行為與思想，使社會生活保持穩(wěn)定，使群體內(nèi)所有成員保持向心力與凝聚力的作用。每一種文化都在根據(jù)外部環(huán)境與內(nèi)部情況的變化而不斷地調(diào)整。在社會生活的世代交替中，祭龍文化不斷被后代復(fù)制，由此保持著壯族沙人社會的連續(xù)性。即使是在大規(guī)模的急劇社會變革中，與整個體系相比，民俗發(fā)生的變化總是局部的、漸變的，這就有效防止了文化的斷裂，使社會生活相對穩(wěn)定。所以，祭龍文化是壯族沙人認(rèn)同自己所屬群體的標(biāo)識，維系了族群的社會穩(wěn)定。

祭龍文化扎根于壯族沙人的信仰中。盡管古代的祭龍目的和現(xiàn)代不同，但祭龍儀式一直延續(xù)至今，表達(dá)著壯族沙人對平安、美好生活的向往。祭龍節(jié)習(xí)俗反映了族人共同的自然崇拜。自然崇拜是自原始社會時期長期延續(xù)發(fā)展下來的原始宗教的重要內(nèi)容之一，其特點是直接把能感覺到的自然界和自然力作為崇拜的對象。由于龍樹樹干粗壯，枝葉繁茂，寓意興旺發(fā)達(dá)，所以沙人把樹干挺拔，樹葉繁茂的蒼天古木作為祭獻(xiàn)對象，謂之“龍樹”或“山神樹”。這些神樹嚴(yán)禁隨意砍伐，沙人相信破壞樹木必將受到懲罰或報應(yīng)。遠(yuǎn)古時候，沙人對龍樹的崇拜起因于野獸眾多，經(jīng)常出沒吞食家畜及莊稼，甚至威脅人們的生命。人們在野獸面前顯得弱小而束手無措時，不得已祈求龍神來管束野獸，保佑族人，隨之就出現(xiàn)了祭龍。而隨著人口的增加，山林減少，先進(jìn)捕獵武器的出現(xiàn)，人們捕殺野獸能力增強(qiáng)，如今野獸罕見，已經(jīng)對人類不構(gòu)成威脅了。人們的愿望是祈求龍神保佑村寨風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、健康平安。因此，現(xiàn)代的祭龍儀式就轉(zhuǎn)變?yōu)楦珊登笥昊顒?。利用眾人祭祀的聚會機(jī)會，老人們常常向青年人講述民族獨特的歷史。壯族沙人文化得以傳承，口述史也成為民族群體分野的標(biāo)志。在瞬息萬變的社會變遷中，對神樹的自然崇拜，依然是壯族沙人的共同標(biāo)識，使族群內(nèi)成員保持著強(qiáng)有力的向心力和凝聚力。祭龍節(jié)活動本身蘊(yùn)含著強(qiáng)大的社會凝聚力，把個體和村寨聯(lián)結(jié)在一起，實現(xiàn)社會整合功能最大化。總而言之，祭龍儀式在改善鄰里關(guān)系、溝通族群成員間感情、提高族群間的凝聚力、增強(qiáng)村落秩序穩(wěn)定的作用是非常明顯的。

祭龍文化的維系功能使當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)保護(hù)具有可持續(xù)性。族人相信神樹會保護(hù)他們，因而絕不允許毀壞樹木或污染環(huán)境。祭龍儀式規(guī)定，龍山里忌大小便，嚴(yán)禁砍伐和入內(nèi)掃葉積肥或焚燒。沙人從小就開始學(xué)習(xí)這些規(guī)定，接受父母等長輩們的教導(dǎo)，長大成人后內(nèi)化為習(xí)慣，最終對樹木的保護(hù)成為一種信仰。祭龍文化是文化系統(tǒng)的一個組成部分，與社會生活有著密切的聯(lián)系。人是文化的產(chǎn)物，祭龍節(jié)作為一種民俗文化現(xiàn)象，熏陶著生活于其中的每個個體。壯族沙人對天地、山川、動植物、神靈的自然崇拜，以及與此相聯(lián)系的祭龍儀式，在傳統(tǒng)社會有利于形成敬畏天地、愛護(hù)動植物的情感。簡言之，壯族沙人在日常生產(chǎn)生活實踐中受到祭龍文化的情感熏陶，并把生態(tài)觀念轉(zhuǎn)化為日常行動，祭龍文化的生態(tài)保護(hù)功能得以傳承，這是民俗在日常生產(chǎn)生活實踐中傳承的重要方面。

三、結(jié)語

當(dāng)然，祭龍節(jié)習(xí)俗有一定的負(fù)功能。它關(guān)注個體的德行修養(yǎng)而不能科學(xué)解釋人與自然復(fù)雜的、深刻的有機(jī)聯(lián)系[6]。又如，祭龍儀式中的性別歧視也很明顯。祭龍時有嚴(yán)格規(guī)定：參加祭祀者只限男性，婦女是不能參加的；如果妻子懷孕，其丈夫也不能參加儀式。這條規(guī)定從古至今延續(xù)下來，沒有人敢違背。據(jù)說犯了此忌諱，全村就不會安寧，就不會得到龍神的保佑。不可否認(rèn)，產(chǎn)生這種男尊女卑的性別歧視觀念有其歷史文化因素。因此，對民俗文化的生態(tài)觀念進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，是環(huán)境社會學(xué)需要研究的新內(nèi)容。

壯族沙人祭龍文化的積極意義在于，人要維護(hù)自身的生存和發(fā)展，就必須與自然和諧共生，承擔(dān)起保護(hù)自然的義務(wù)。這種觀念具有文化和價值的適當(dāng)性[7]，通過組織一些常態(tài)化的活動如“食農(nóng)教育”等，可重塑人與自然的關(guān)系。傳統(tǒng)生態(tài)民俗在傳承過程中注重潛移默化、注重塑造個體認(rèn)同等，對當(dāng)前環(huán)境保護(hù)教育同樣具有借鑒價值。盡管祭龍文化是一種自發(fā)的環(huán)保意識，但在客觀上維護(hù)了生態(tài)平衡。我們應(yīng)汲取其合理因素，充分挖掘本土資源，為治理農(nóng)村環(huán)境服務(wù)。總之，祭龍節(jié)民俗豐富了壯族沙人的生活，是他們?nèi)粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚囊徊糠郑渌哂械恼蛏鐣δ軐r(nóng)村生態(tài)的良性運(yùn)行具有十分重要的作用。

[1] 何平立, 沈瑞英. 資源、體制與行動: 當(dāng)前中國環(huán)境保護(hù)社會運(yùn)動析論[J]. 上海大學(xué)學(xué)報, 2012（1）: 119?130.

[2] 中共中央國務(wù)院關(guān)于全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興加快農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化的意見[EB/OL]. （2021-02-21）[2021-04-08]. http://www.gov.cn/zhengce/2021-02/21/content_5588098.htm2021-02-21

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[6] 陳紅兵, 楊曉春. 傳統(tǒng)生態(tài)思想文化的局限及其當(dāng)代轉(zhuǎn)型[J]. 思想戰(zhàn)線, 2019(02): 165?172.

[7] 賴章盛. 論“小傳統(tǒng)”——民間生態(tài)文化的傳承、改造與提升[J]. 南京林業(yè)大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）, 2016（4）: 94?106.

Ritual and Inheritance: The Dragon Festival of Sha People Zhuang Nationality and its Ecological Function——Based on Field Research in Country D, Yunnan Province

YE Zhi-ying

（Nationality Research Institute of Honghe Prefecture, Mengzi Yunnan 661100, China）

Dragon Festival is a diversified folk activity of Sha people Zhuang nationality, which integrates natural ecology, national ecology and belief ecology. The folk stories of Dragon Festival carry the educational function of ecological value and enhance people’s awareness of environmental protection. The behavioral taboo of dragon worship guides people to care for nature and reflects the ecological thought and ecological wisdom of harmonious coexistence between man and nature. The ceremony of offering sacrifices to the Dragon helps individuals to learn about environmental protection and pass them on from generation to generation, so as to make the local ecological protection sustainable. Dragon worship culture pays attention to give full play to local resources, so it is an effective way to prevent and control ecological pollution.

the culture of offering sacrifices to the dragon; folk custom; ecological function; Environmental Sociology

2021-04-08

葉志英（1980—），女，云南彌勒人，助理研究員，碩士，研究方向：民族社會學(xué)。

K892.1

A

2095-9249（2021）04-0073-04

〔責(zé)任編校：吳侃民〕