劉越峰

(沈陽師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽 110034)

歐陽修作為“慶歷新學(xué)”的執(zhí)牛耳者和宋學(xué)的重要開山人物，在宋代《春秋》學(xué)研究方面可謂開風(fēng)氣之先，他的代表作有《春秋論》3篇、《春秋或問》2篇、《石鹢論》、《辨左氏》等。另外，他的部分散文和《新五代史》中也有論及《春秋》的內(nèi)容。歐陽修重要的《春秋》學(xué)觀點(diǎn)，如對眾多所謂春秋“書法”的批駁、理論上既不信傳又不廢傳的治經(jīng)理念等，都深遠(yuǎn)地澤溉后世學(xué)者，前賢時彥對這些方面的論述可謂詳備，此不贅言。這里要補(bǔ)充論述的是歐陽修在治《春秋》學(xué)的過程中存在的一些瑕疵，而對這些瑕疵的關(guān)注在《春秋》學(xué)史上，甚至是在中國學(xué)術(shù)發(fā)展史上有著重要意義。具體而言，這種瑕疵主要表現(xiàn)在三個方面。

一、以偏概全，錯點(diǎn)“三傳”

在《春秋》學(xué)的研究中，“三傳”觀點(diǎn)各異，每一處細(xì)小的差別都應(yīng)該引起研究者的關(guān)注，由此才有可能無限地接近“真理”，即所謂圣人本意。如果不精細(xì)品讀，就會在論述過程中犯以偏概全的毛病，而在此基礎(chǔ)上的進(jìn)一步論述就會變得根基不牢。作為文學(xué)大家的歐陽修在論述《春秋》學(xué)觀點(diǎn)時也未免此病。例如，歐陽修在《春秋論下》中論述道：“三子說《春秋》書趙盾以不討賊，故加之大惡?！?1)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，中華書局，2001年版，第308頁。這個觀點(diǎn)似出《公羊傳》，但也并非《公羊傳》全貌，而只是其中部分觀點(diǎn)的表述?！豆騻鳌吩谛辍皶x趙盾、衛(wèi)孫免侵陳”經(jīng)下說：“親弒君者趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也?！?2)王維堤、唐書文：《春秋公羊傳譯注》，上海古籍出版社，2004年版，第311頁。而歐陽修所持觀點(diǎn)在《左傳》和《穀梁傳》中均未提及，況且“三傳”之說要遠(yuǎn)比這個“不討賊”觀點(diǎn)復(fù)雜許多。歐陽修不將“三傳”觀點(diǎn)條分縷析地進(jìn)行闡述，而是抓住某傳一端籠統(tǒng)指責(zé)“三傳”過失，以偏概全，有失公允。

此類論述不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膯栴}在歐陽修《春秋》類文章中還有表現(xiàn)。歐陽修在《春秋論上》中稱：“經(jīng)于魯隱公之事，書曰：‘公及邾儀父盟于蔑’，其卒也，書曰：‘公薨’，孔子始終謂之公。三子者曰：非公也，是攝也。學(xué)者不從孔子之謂公，而從三子謂之?dāng)z。”(3)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第305頁。在《春秋論中》的最后一段，歐陽修論述道：“難者又曰：‘謂之?dāng)z者，左氏耳。公羊、穀梁皆為假立以待桓也，故得以假稱公?！柙唬骸掺斨鲁鲇诩?，舉魯之人聽于己，生稱曰公，死書曰薨，何從而知其假？’”(4)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第308頁。這兩段關(guān)于魯隱公繼位的論述，實(shí)際上是有問題的。歐陽修明言“三傳”同稱隱公攝政，這里又是“三傳”并提，與事實(shí)不符。其實(shí)，在《公羊傳》和《穀梁傳》中根本沒有提及任何隱公攝政方面的內(nèi)容，所謂“攝政”說當(dāng)源自《左傳》和《史記》。

在《左傳》中記載：“元年春，王周正月，不書即位，攝也?！?5)楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1995年版，第9頁。楊伯峻先生云：“攝，假代之義，下文‘公攝位而欲求好于邾’可證?！遏斒兰摇芬嘣疲骸莨?，為允少故，魯人共令息攝政，不言即位。’”(6)楊伯峻：《春秋左傳注》，第9頁?！妒酚洝凡尚帕恕蹲髠鳌返倪@一觀點(diǎn)，據(jù)《史記·魯世家》記載：“惠公卒，為允少故，魯人共令息攝政，不言即位?！?7)司馬遷：《史記》，中華書局，1982年版，第1529頁。也就是說，歐陽修所謂“三傳”都認(rèn)為魯隱公攝政的說法其實(shí)并不成立，“三傳”中只有《左傳》持此觀點(diǎn)。其實(shí)，在《春秋論中》的最后一段中，歐陽修記辯難者的觀點(diǎn)時已明確提到：“謂之?dāng)z者，左氏耳?！?8)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第308頁。歐陽修在《答徐無黨第一書》中對這個問題的討論稍做了修正：“魯隱公南面治其國，臣其吏民者十余年，死而入廟，立謚稱公，則當(dāng)時魯人孰謂息姑不為君也？孔子修《春秋》，凡與諸候盟會、行師、命將，一以公書之，于其卒也，書曰‘公薨’，則圣人何嘗異隱于他公也？據(jù)經(jīng)，隱公立十一年而薨，則左氏何從而知其攝，公羊、穀梁何從而見其有讓桓之跡”(9)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第1011-1012頁。。但與前段論述相比較又有了第二個問題，前面論述《公羊》《穀梁》時，歐陽修認(rèn)定隱公“假立”，這里又言隱公乃為“讓”?！豆騻鳌吩疲骸半[長又賢，諸大夫扳隱而立之。隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也；且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。故凡隱之立，為桓立也?！?10)王維堤、唐書文：《春秋公羊傳譯注》，第2頁?！豆騻鳌氛J(rèn)為隱公本不想自立，但考慮在當(dāng)時情況下桓公不一定得立，因此隱公暫為桓公“假立”，并未見有“讓”之義。在這個問題上，《穀梁傳》與《公羊傳》的觀點(diǎn)并不相同，《穀梁傳》稱：“公何以不言即位？成公志也。焉成之？言君之不取為公也。君之不取為公何也？將以讓桓也?！?11)載承：《春秋穀梁傳譯注》，上海古籍出版社，2004年版，第1頁?！斗Y梁傳》只是說隱公不想為“公”，如今得立，“將以讓桓也”，這種表述自然與《公羊》“為桓立也”的“假立”不同?！斗Y梁傳》的觀點(diǎn)應(yīng)該是“立”后有“讓”，況且《穀梁傳》中明言：“(惠公)既勝其邪心以與隱矣”，正表明《穀梁傳》中認(rèn)同息姑為“公”，根本沒有表現(xiàn)出任何隱公“假立”之意。

總括而言，歐陽修論述隱桓一事，以“隱公攝”為“三傳”觀點(diǎn)不妥；以“隱公假立”同為《公羊》《穀梁》觀點(diǎn)不準(zhǔn)確；以“隱公讓”同為《公羊》《穀梁》觀點(diǎn)亦有不嚴(yán)謹(jǐn)之處。歐陽修以上所論似乎都存在以偏概全，錯點(diǎn)“三傳”之嫌。

二、錯綜“三傳”大義，并未透析“三傳”本真

“春秋三傳”觀點(diǎn)雖有相同或相似之處，但在未透析“三傳”本意的情況下，斷章取義地將“三傳”觀點(diǎn)混同、拼接成一個整體論述，這樣無助于新觀點(diǎn)的生成。

歐陽修在《春秋論下》中說：“三子說《春秋》書趙盾以不討賊，故加之大惡，既而以盾非實(shí)弒，則又復(fù)見于經(jīng)，以明盾之無罪。是輒加之而輒赦之爾?！?12)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第308 頁。接下來是一串語氣強(qiáng)烈的反問句：“以盾為無心弒乎？其可輕以大惡加之？以盾不討賊，情可責(zé)而宜加之乎？則其后頑然未嘗討賊，既不改過以自贖，何為遽赦，使同無罪之人？其于進(jìn)退皆不可，此非《春秋》意也?！?13)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第308頁。歐陽修據(jù)經(jīng)文中有“弒”字，認(rèn)定趙盾弒君無疑。其實(shí)，歐陽修的這一觀點(diǎn)也是值得商榷的，元代趙汾就從遵信《左傳》的角度指出歐陽修只信圣人經(jīng)文的悖謬之處：“《左傳》趙盾事首尾皆實(shí)，不備，故學(xué)者多疑之。若曰：‘越竟者罪乃免’則語意備矣。又趙盾之罪與欒書、中行偃不同,書、偃親為弒逆,然經(jīng)卻又只書晉弒其君，又不曾書討弒君賊。當(dāng)是時，莫是書、偃為政而別不曾討賊，則弒主非書、偃而何？此等處雖不信《左傳》亦不可也。若歐陽修只據(jù)經(jīng)文，則書、偃得免于弒君之罪，如此卻出脫了多少惡逆之人?！?14)《春秋師說》(卷上)，文淵閣四庫全書本。

平心而論，遵信圣人經(jīng)文本無大錯，關(guān)鍵是歐陽修在理解“三傳”的真正含義上存在問題。我們還是從品讀“三傳”對趙盾弒君這一問題上的態(tài)度說起?！蹲髠鳌贰皶x趙盾弒其君夷皋”下文，一方面列舉了晉靈公“彈丸”取樂，殺宰夫，欲殺趙盾等“不君”的惡行，另一方面列舉了趙盾進(jìn)諫、恭敬愛民、如何受部下愛戴、救助的事實(shí)。在提到“弒君”這一問題時寫到：“乙丑，趙穿殺靈公于桃園。宣子未出山而復(fù)。大史書曰：‘趙盾弒其君’，以示于朝。宣子曰：‘不然’。對曰：‘子為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰？’宣子曰：‘嗚呼！詩曰：我之懷矣，自詒伊戚。其我之謂矣?！鬃釉唬骸?，古之良史也，書法不隱。趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越竟乃免?！邮冠w穿逆公子黑臀于周而立之。壬申，朝于武宮。”(15)楊伯峻：《春秋左傳注》，第662-663頁。由引文可知，《左傳》雖在一定程度上認(rèn)同趙盾弒君，但與以往所批判的十惡不赦的弒君“大惡”不同，因?yàn)橹匾氖牵瑐魑脑谡J(rèn)定董狐秉筆直書的同時，也認(rèn)定趙盾為“古之良大夫”。

《穀梁傳》在此條經(jīng)文下也認(rèn)為：“穿弒也，盾不弒而曰盾弒，何也？以罪盾也。其以罪盾何也？曰：‘靈公朝諸大夫而暴彈之，觀其避丸也?！w盾入諫，不聽，出亡，至于郊。趙穿弒公，而后反趙盾。史狐書賊，曰：‘趙盾弒公?！茉唬骸旌?，天乎，予無罪，孰為盾而忍弒其君者乎！’史狐曰：‘子為正卿，入諫不聽，出亡不遠(yuǎn)，君弒，反不討賊，則志同，志同則書重。非子而誰？’故書之曰‘晉趙盾弒其君夷皋’者，過在下也。曰于盾也，見忠臣之至，于許世子止，見孝子之至。”(16)載承：《春秋穀梁傳譯注》，第386頁?！斗Y梁傳》中這條傳文的真正意思有以下三點(diǎn)要重視。首先，《穀梁傳》認(rèn)為趙盾實(shí)際上沒有弒君，但史官記錄其“弒君”。其次，在對趙盾“天乎”“天乎”的慨嘆中顯示傳主對趙盾弒君記錄的錯愕之情。最后，認(rèn)為趙盾是“忠臣之至”者，因其本未弒君還必須背負(fù)罵名，趙盾實(shí)際上是史書中對臣下求全責(zé)備書寫筆法的犧牲品。

《公羊傳》在宣公二年的經(jīng)文下無傳，對趙盾的評價在宣公六年“晉趙盾、衛(wèi)孫免侵陳”經(jīng)文之下：“趙盾弒君，此其復(fù)見何？親弒君者，趙穿也。親弒君者趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也。何以謂之不討賊？晉史書賊曰：‘晉趙盾弒其君夷獆?！w盾曰：‘天乎，無辜！吾不弒君，誰謂我弒君者乎！’史曰：‘爾為仁為義，人弒爾君而復(fù)國不討賊，此非弒君如何？’”(17)王維堤、唐書文：《春秋公羊傳譯注》，第311頁。接下來詳細(xì)記錄了趙盾在晉國的一系列忠善之舉?！豆騻鳌返闹饕^點(diǎn)也相當(dāng)明確：趙盾因不能討賊而被定“弒君”之名；記錄了趙盾對自己被冤枉的抗?fàn)?；這個“弒君”之臣多有善行義舉。這三點(diǎn)表明《公羊傳》對“趙盾弒君”也同樣存有惋惜之情，至少不認(rèn)為趙盾是十惡不赦的真正弒君的惡人。聯(lián)系以下兩點(diǎn)似乎更能表明《公羊傳》的這個立場。第一，《公羊傳》在宣公二年“晉趙盾弒其君夷獆”這一關(guān)鍵經(jīng)文處并未發(fā)傳指斥趙盾。第二，按《春秋》慣例，弒君者不再見于經(jīng)，而《公羊傳》在宣公六年又探討這個問題本身就表明對趙盾弒君這一事件性質(zhì)認(rèn)定的復(fù)雜性。

歸納《左傳》《穀梁傳》和《公羊傳》的大義，可知“三傳”雖認(rèn)定經(jīng)文記錄趙盾弒君不錯，但都表現(xiàn)出了對趙盾“為法受惡”的惋惜，甚至認(rèn)為這樣的趙盾可算“忠臣之至”者；相較而言，《穀梁傳》有更明確肯定趙盾的成分。這樣我們就可以清楚地看出歐陽修在論述這一問題時的瑕疵，歐陽修有言：“既而以盾非實(shí)弒君，則又復(fù)見于經(jīng)，以明盾之無罪，是輒加之而輒赦之爾?！笔紫龋渲兴在w盾事“復(fù)見于經(jīng)”似針對《公羊傳》而發(fā)，但如上所述，《公羊傳》僅就宣公六年經(jīng)文發(fā)傳評價趙盾，表明對趙盾弒君評價的復(fù)雜態(tài)度，不存在“明盾之無罪”的成分?！岸鞫苤疅o罪”則近似《穀梁傳》的觀點(diǎn)。其次，“三傳”都認(rèn)同經(jīng)文中所言“弒”這個事實(shí)，但包括肯定趙盾無罪的《穀梁傳》在內(nèi)，并沒有欲赦免趙盾的意圖，更不存在“是輒加之而輒赦之”的矛盾，“加之而又赦之”的觀點(diǎn)實(shí)際上是《公羊傳》對許世子嘗藥一事的評價，歐陽修則將這一觀點(diǎn)錯置在此處。再者，“三傳”忠實(shí)地分析、記錄了《春秋》筆法與實(shí)際情況的矛盾復(fù)雜，除了表明《春秋》重人情的特質(zhì)之外，還有尊王、對臣子求全責(zé)備等思想的體現(xiàn)，歐陽修所論“其于進(jìn)退者皆不可，此非《春秋》意”的論述自然不能成立。綜而論之，歐陽修在未透析各傳本意情況下，錯綜“三傳”串講大義，未免有不當(dāng)之處。

三、廢傳太過，忽視深入思考

宋人治《春秋》以不信“三傳”開始，這種理念的創(chuàng)新意義不言而喻，但必須指出的是，廢傳太過容易走向求真務(wù)實(shí)的治經(jīng)目標(biāo)之反面；更嚴(yán)重的是，簡單地廢傳而不作深入思考，還會導(dǎo)致對圣人經(jīng)典的闡釋回到不可說解的原點(diǎn)。歐陽修雖在理論上不廢經(jīng)傳，但在治《春秋》的實(shí)踐中卻已見廢傳太過、忽視深入思考的端倪。

例如，昭公十九年《春秋》有“夏五月戊辰，許世子止弒其君買”(18)楊伯峻：《春秋左傳注》，第1400頁。的經(jīng)文，這條經(jīng)文之下，《公羊》無傳(《公羊》在“葬許悼公”經(jīng)文下發(fā)傳，有“藥殺”“赦止”等觀點(diǎn))?！蹲髠鳌方忉屨f：“許悼公瘧，五月戊辰,飲大子止之藥卒。大子奔晉。書曰弒其君。君子曰:‘盡心力以事君，舍藥物可也?！?19)楊伯峻：《春秋左傳注》，第1402頁。表明許世子并無弒君之實(shí)，本是“盡心力以事君”的人，而書為“弒”，是責(zé)備其在進(jìn)藥過程中出現(xiàn)了疏忽。《穀梁傳》在這個問題上說得更加明確：“日殺，正卒也。正卒，則止不弒也。不弒而曰‘弒’，責(zé)止也。止曰：‘我與夫弒者?！涣⒑跗湮唬耘c其弟虺，哭泣，歠飦粥，嗌不容粒，未逾年而死。故君子即止自責(zé)，而責(zé)之也?！?20)載承：《春秋穀梁傳譯注》，第649-650頁?！斗Y梁傳》甚至在“冬，葬許悼公”經(jīng)文下發(fā)傳表達(dá)了責(zé)備許悼公之意：“日卒、時葬，不使止為弒父也……許世子不知嘗藥，累及許君也。”(21)載承：《春秋穀梁傳譯注》，第651頁。歐陽修完全不信“三傳”所言，堅(jiān)持認(rèn)定許世子弒其君，他在《春秋論下》中論述道：

難者曰：“圣人借止以垂教爾?！睂υ唬骸安蝗?。夫所謂借止以垂教者，不過欲人之知嘗藥耳。圣人一言明以告人，則萬世法也，何必加孝子以大惡之名，而嘗藥之事卒不見于文，使后世但知止為弒君，而莫知藥之當(dāng)嘗也。教未可垂而已陷人于大惡矣，圣人垂教，不如是之迂也?！?22)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第309-310頁。

這樣論述至少有三點(diǎn)是可疑的。首先，“三傳”皆言許世子因未嘗藥而致君買亡故，《春秋》經(jīng)文載：“許世子止弒其君買”，而歐陽修只強(qiáng)調(diào)“嘗藥之事卒不見于經(jīng)”，并未就“三傳”所言提出更扎實(shí)的質(zhì)疑與考證?！叭齻鳌睂υS世子嘗藥而致君買亡故的事實(shí)均無異辭，當(dāng)有“老師宿儒”之所傳，歐陽修也曾自言：“司馬遷之于學(xué)也，雜博而無所擇，然其去周、秦未遠(yuǎn)，其為說必有老師宿儒之所傳，其曰：‘周道缺而《關(guān)雎》作’，不知自何而得此言也，吾有取焉?！?23)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第895頁。奈何歐陽修信司馬遷一家之言有“老師宿儒”之所傳，而于無異辭的“三傳”觀點(diǎn)獨(dú)不取信，豈不怪哉？

其次，歐陽修論曰：“夫所謂借止以垂教者，不過欲人之知嘗藥耳?！?24)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第309頁。這種歸納也是誤解“三傳”本意。如前所言，勸人侍君父、進(jìn)孝道、親嘗藥物，只是“三傳”垂教后人的一個方面，《公羊傳》在“昭公十九年葬許悼公”經(jīng)文下發(fā)傳稱：“賊未討，何以書葬？不成于弒也。曷為不成于弒？止進(jìn)藥而藥殺也。止進(jìn)藥而藥殺，則曷為加弒焉爾？譏子道之不盡也。其譏子道之不盡奈何？曰：‘樂正子春之視疾也，復(fù)加一飯，則脫然愈；復(fù)損一飯，則脫然愈；復(fù)加一衣，則脫然愈；復(fù)損一衣，則脫然愈。止進(jìn)藥而藥殺，是以君子加弒焉爾?！弧S世子止弒其君買’，是君子之聽止也；‘葬許悼公’，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也?！?25)王維堤、唐書文撰：《春秋公羊傳譯注》，第472-473頁。

傅隸樸在《春秋三傳比義》中贊揚(yáng)《公羊傳》道：“春秋之義，君弒，賊不討，不得書葬。許悼公之卒，經(jīng)既書弒，未見討賊，如何得書葬呢？公羊此問極有道理。因書葬，就表明了世子并未弒君，但許悼公飲其藥而卒，則藥之不適應(yīng)病癥，顯然無疑，許止雖無弒君之心，也不能逃過失殺人之責(zé)，故經(jīng)書弒，以見春秋筆削之嚴(yán)，經(jīng)書葬，以見春秋存心之恕。公羊此解，深得圣人之用心，其略于書弒詳于書葬，也繁簡得體?！?26)傅隸樸：《春秋三傳比義》(下)，中國友誼出版公司，1984年版，第333頁。這里既包括對許世子過失殺君的指責(zé)，又有對許世子非本意弒君的寬恕。可見，“三傳”對許世子嘗藥的闡釋，絕非教人知嘗藥盡孝一端。

再者，歐陽修論述道：“圣人一言明以告人，則萬世法也，何必加孝子以大惡之名。”(27)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第309頁。歐陽修論圣人經(jīng)典風(fēng)格簡潔明白，但獨(dú)論《春秋》有“隱微”之特質(zhì)，例如，他承認(rèn)“昔孔子大圣人，其作《春秋》也，既微其辭，然猶不公傳于人,第口受而已”(28)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第888頁。。他在《崇文總目·春秋類》中也明確指出：“孔子大修六經(jīng)之文，獨(dú)于《春秋》，欲以禮法繩諸侯，故其辭尤謹(jǐn)約而義微隱?！?29)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第1883頁。因此，歐陽修在這里所說的“圣人一言明以告人”，是與《春秋》特質(zhì)不相符的。歐陽修拒不遵從“三傳”對圣人隱含之義的探討，有不明經(jīng)義“微而隱”的嫌疑。

與不信“三傳”相聯(lián)系的還有另外一個問題，即面對史料不足而一時難以解決的問題上，歐陽修多采取“闕如”的態(tài)度。誠然，在學(xué)術(shù)研究上嚴(yán)謹(jǐn)誠實(shí)的態(tài)度，確實(shí)比求新求奇的逞臆胡說大有可取之處，因此歐陽修的這種治學(xué)精神也受到了歷代學(xué)者的贊揚(yáng)。但是，回避問題關(guān)鍵，對重要問題不作深入思考，常常處之以“闕如”的態(tài)度實(shí)際上有過于率意之嫌，同樣也不利于學(xué)術(shù)的推進(jìn)。在《春秋》學(xué)研究上，歐陽修似也不免此病，例如，歐陽修在論述趙盾弒君的問題時說：“問者曰：‘然則夷皋孰殺之？’曰：‘孔子所書是矣，趙盾弒其君也?！?30)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第309頁。接下來他連用三個類比(“父病，躬進(jìn)藥而不嘗”“父病而不躬進(jìn)藥”“操刃而殺其父”(31)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第309-310頁。)引出許世子嘗藥的話題，并得出結(jié)論：“然則許世子止實(shí)不嘗藥，則孔子決不書曰弒君?？鬃訒鵀閺s君，則止決非不嘗藥?！?32)歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第309頁。

這種解釋至少有兩點(diǎn)可疑。第一，趙盾所為史有明文記載，歐陽修論述中所類比的三個例子，無論是父病進(jìn)藥而不嘗、父病不躬進(jìn)藥，還是持刃殺父，都與趙盾弒君沒有可比性。如此回答趙盾是否弒君的問題，若非出于文章傳錄有誤，實(shí)在讓人匪夷所思。第二，上述三個類比更像是為說明許世子弒君所設(shè)，但也只是表明孔子記作弒君肯定是有原因的。這樣解釋問題其實(shí)是回避了問題的根本，甚至是同義反復(fù)，有率意武斷之嫌。

據(jù)前論可知，歐陽修在魯隱公問題上既不同意《左傳》隱公“攝”的主張，又不同意《公羊》的“假立”和《穀梁》“真立”而復(fù)有“讓”的解說，更沒有看到“三傳”對魯隱公事復(fù)雜情緒的表達(dá)，而只是一味混同“三傳”觀點(diǎn)，指責(zé)它們矛盾混亂。這樣一來，歐陽修對隱公事情的評價，除了指責(zé)懷疑的情緒，沒有更多有益于學(xué)術(shù)發(fā)展的主張，實(shí)為憾事。不僅此例，歐陽修在論述《春秋》諸多問題時往往表現(xiàn)出能破能疑而不能立的論述傾向。如：“傳聞何可盡信？公羊、穀梁以尹氏卒為正卿，左氏以尹氏卒為隱母，一以為男子，一以為婦人。得于所傳者蓋如是，是可盡信乎？”[注]歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第310頁?！盎騿枺骸洞呵铩泛螢槭加陔[公而終于獲麟？’曰：‘吾不知也?！瘑栒咴唬骸藢W(xué)者之所盡心焉，不知何也？’曰：‘《春秋》起止，吾所知也。子所問者，始終之義，吾不知也，吾無所用心乎此。’”[注]歐陽修著，李逸安點(diǎn)校：《歐陽修全集》，第310頁。凡此種種，對“三傳”已有成說幾乎完全否定。這種破而不立、不作深入思考的態(tài)度實(shí)不可取，北宋蕭楚就曾批評歐陽修說：“經(jīng)曰狩，不言所獲，惟‘西狩獲麟’，其年只書此一事。如此，則謂終之無義為不可也?！盵注]蕭楚：《春秋辨疑》，文淵閣四庫全書本。

當(dāng)然，論述歐陽修在《春秋》學(xué)論述上的瑕疵，并不是要否定歐陽修在《春秋》學(xué)研究上的開創(chuàng)之功。相反，關(guān)注這種瑕疵本身對宋代《春秋》學(xué)，乃至對中國學(xué)術(shù)史，有著重要的認(rèn)識價值。第一，片面地打著“信經(jīng)”的旗號對“三傳”已有觀點(diǎn)不逐一作精詳?shù)目甲C分析，不僅不能把《春秋》學(xué)研究推向深入，反而會導(dǎo)致學(xué)者對《春秋》經(jīng)的迷信。第二，在治經(jīng)實(shí)踐中忽視傳統(tǒng)的注疏之學(xué)，尤其是在《春秋》學(xué)領(lǐng)域內(nèi)表現(xiàn)出的不信“三傳”的傾向，勢必會帶來論述根基不牢的弊端。第三，宋代知識分子以文人身份進(jìn)行學(xué)術(shù)研究，喜憂參半?？上驳氖?，他們從新的視角關(guān)注學(xué)術(shù)問題，引發(fā)新觀點(diǎn)的出現(xiàn)，指引后學(xué)走出新的治學(xué)路徑，如歐陽修對《周禮》真?zhèn)蔚呐袆e、對《詩經(jīng)》本義的論述，就是從“人情”的角度入手，確有化繁為簡、直指問題本真的功效；再如從文理、氣脈等文學(xué)角度出發(fā)，斷定“十翼”非圣人所作，具有振聾發(fā)聵的創(chuàng)見之功。但是可憂的方面也非常明顯，如歐陽修在《春秋》學(xué)研究中所表現(xiàn)出來的對文本以偏概全、不求甚解、主觀臆斷，直接導(dǎo)致其后繼者騁臆出奇、主張“六經(jīng)注我”等不良傾向。治經(jīng)風(fēng)格有漢、宋之分，如果說漢人多以官員身份治經(jīng)，導(dǎo)致經(jīng)學(xué)政治化傾向嚴(yán)重，那么宋人以文人身份治經(jīng)，在帶來經(jīng)學(xué)闡釋新奇化的同時，未免有空疏之病，這非常值得后世學(xué)者警醒。