周 靖

引 論

表征論(表象論，representationalism)是哲學(xué)中一個(gè)經(jīng)典卻歷久彌新的論題，它處理的是外部世界在我們心靈中的呈現(xiàn)(presentation)和我們對(duì)這些呈現(xiàn)的再現(xiàn)(re-presentation)之間關(guān)系的問題。從認(rèn)識(shí)論的視角看，獲得關(guān)于外部世界的正確認(rèn)知，意味著心靈對(duì)呈現(xiàn)的再現(xiàn)是精確的。表征論一般蘊(yùn)含著實(shí)在論：必然存在一個(gè)外在的、實(shí)在對(duì)象，這樣我們才能夠有一個(gè)去表征(to represent)的對(duì)象。表征的成功意味著證明了實(shí)在的現(xiàn)實(shí)存在。在此意義上，如果表征論失敗了，那么將意味著實(shí)在論是不可能的?？梢?，表征論和實(shí)在論似乎是捆綁在一起的。本文挑戰(zhàn)的恰恰是這種慣常理解。本文試圖描繪一種繞過表征論來談?wù)搶?shí)在論的理論進(jìn)路，即“經(jīng)由語用中介的語義學(xué)進(jìn)路”。筆者主要從美國當(dāng)代哲學(xué)家布蘭頓(R.Brandom)對(duì)后期維特根斯坦的闡釋中汲取這一進(jìn)路的思想資源——仿效“克里普克的維特根斯坦”的說法，我們這里談?wù)摰氖恰安继m頓的維特根斯坦”。限于本文的目的，筆者不擬討論布蘭頓對(duì)維特根斯坦的闡釋是否合宜的問題。

實(shí)際上，早期維特根斯坦的《邏輯哲學(xué)論》便已經(jīng)蘊(yùn)有分離實(shí)在論和表征論不太成功的嘗試，羅素(B.Russell)和蘭姆賽(F.Ramsey)的誤解和批評(píng)有助于我們理解《邏輯哲學(xué)論》中僅強(qiáng)調(diào)命題的邏輯形式來顯示世界這一策略的問題。本文第一節(jié)擬闡釋《邏輯哲學(xué)論》中的實(shí)在論和反表征論論題；第二節(jié)擬討論羅素和蘭姆賽對(duì)《邏輯哲學(xué)論》的質(zhì)疑；第三節(jié)將討論“布蘭頓的維特根斯坦”的相關(guān)思想，對(duì)“經(jīng)由語用中介的語義學(xué)進(jìn)路”做直接闡釋，以表明如何克服《邏輯哲學(xué)論》中策略的不足，并最終成為一名反表征論的實(shí)在論者。

一、《邏輯哲學(xué)論》中的實(shí)在論和反表征論論題

早期維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》序言中直接道明了該書反表征論的要旨：

這本書旨在劃出思維的界限，或者更準(zhǔn)確地說，——不是劃出思維的界限，而是劃出思想的表達(dá)的界限：因?yàn)闉榱藙澇鏊季S的界限，我們必須能夠思維這個(gè)界限的兩邊(因此，我們必須能夠思維不能夠思維的東西)。因此，這個(gè)界限只能在語言之中劃出來，而位于該界限的另一邊的東西直接就是胡話。(1)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，韓林合譯，商務(wù)印書館2019年版，第3頁。

在語言之內(nèi)劃出思想表達(dá)的界限，這意味著我們將世界視為由事實(shí)(facts)而非事物(things)構(gòu)成的?！笆聦?shí)”是概念空間內(nèi)的項(xiàng)目，它內(nèi)在于我們思維的范圍。(2)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§1。如若將世界理解為由外在于我們的事物構(gòu)成的，并在這樣的世界和我們的思維之間劃出一道界限，那么我們便需突破思維自身的可能界限來思及界限之外的東西，這將導(dǎo)致十足的胡說(nonsense)。因而，我們根據(jù)對(duì)事實(shí)的分析來得出關(guān)于對(duì)象的理解，而非從相反的方向上根據(jù)對(duì)象來理解事實(shí)，這是維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中的第一個(gè)重要論題。這一論題也是一個(gè)反表征論論題，它認(rèn)為語言無法突破自身的范圍來表征外部世界。

然而，如僅在思維的內(nèi)部范圍思考世界，那么如何獲得關(guān)于外部世界的知識(shí)呢？抑或我們會(huì)因此完全否定存在外部世界嗎？實(shí)際上，維特根斯坦承認(rèn)對(duì)象存在，認(rèn)為對(duì)象(1)是簡單的、彼此獨(dú)立的；(2)可以構(gòu)成基本事態(tài)(a state of things)；(3)對(duì)象之間有著直接的組合關(guān)系，“在基本事態(tài)中諸對(duì)象有如一條鏈子的諸環(huán)節(jié)一樣彼此套在一起”。(4)由對(duì)象構(gòu)成的諸世界有某種共同的東西，“這種共同的東西就是它們的形式”；而(5)“形式是結(jié)構(gòu)的可能性”。(3)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§§2.01-2.03。從而，對(duì)象彼此間有著一定的結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)蘊(yùn)含某種形式，這種形式是對(duì)象可以構(gòu)成基本事態(tài)的原因。恰是因?yàn)檫@個(gè)原因，以命題形式展開的邏輯線索才能向我們顯示對(duì)象是什么。這些表述中蘊(yùn)含著維特根斯坦的“語言圖像論”思想，即語言的邏輯結(jié)構(gòu)將能揭示對(duì)象的關(guān)系結(jié)構(gòu)，“邏輯圖像可以描畫世界”。(4)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§2.19。在此意義上，維特根斯坦至少承諾了外在世界的實(shí)存，這種實(shí)在論立場使得他承諾邏輯圖像必然能夠顯示世界。

《邏輯哲學(xué)論》中同時(shí)持有實(shí)在論立場和表征論立場，“如何成為一名反表征論的實(shí)在論者？”，這也構(gòu)成了困擾早期維特根斯坦的一個(gè)難題。這里的問題在于，如果“我們僅能根據(jù)對(duì)事實(shí)的分析來理解對(duì)象”，那么關(guān)于語言和世界之間的圖像關(guān)系僅能通過基本命題和可能事態(tài)構(gòu)建出來，如此一來，構(gòu)建出來的圖像從根本上說仍然是一種邏輯圖像，世界仍然指由事實(shí)而非事物構(gòu)成的世界。這幅圖像能夠向我們顯示對(duì)象是什么，這究竟何以可能？

就此問題而言，早期維特根斯坦抵制先驗(yàn)論的思路，認(rèn)為“不存在先天真的圖像”。(5)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§2.225。究其原因，先驗(yàn)論者試圖站在思維的界限之外為位于界限兩邊的形式和對(duì)象設(shè)定關(guān)系。如上所言，早期維特根斯坦也未采取表征論的思路。實(shí)際上，早期維特根斯坦論證世界必有其實(shí)體依據(jù)的理由在于，他認(rèn)為“我們可以構(gòu)造出能完備地描述任何可能事態(tài)的圖像”。張錦青指出，這里存在這樣的一個(gè)論證：

(前提一)如果有必然存在的簡單對(duì)象，或者等價(jià)地說，世界有實(shí)體，那么“一個(gè)命題有且只有一個(gè)完備分析”。

(前提二)世界有實(shí)體。

(結(jié)論)“一個(gè)命題有且只有一個(gè)完備分析。”(6)張錦青：《哲海探驪：維特根斯坦〈邏輯哲學(xué)論〉研究》，牛堯譯，東方出版中心2020年版，第16頁。

從而，如果我們能夠通過邏輯的方式勾繪出關(guān)于世界的邏輯圖像的話，那么必然存在簡單對(duì)象，并且，該圖像能夠?qū)崿F(xiàn)關(guān)于該簡單對(duì)象的完備描述。不然的話，我們必然需要訴諸其他命題來確定該命題的真假，這樣我們勾繪的將不是世界，或至少不是純粹、簡單的世界(它滲透了其他命題的形式或概念化的雜質(zhì))。

純粹的簡單對(duì)象必然存在，我們才能描繪世界，以邏輯形式呈現(xiàn)的圖像因此才能是關(guān)于此類對(duì)象的完備描述。但對(duì)于早期維特根斯坦來說，邏輯的探究是我們思維工作的實(shí)際起點(diǎn)。在此意義上，如懷特(R.White)指出的那樣，“我們不能詢問那些對(duì)象是否存在，也不能說那些對(duì)象(必然地)存在，而把我們引向?qū)ο蟊厝淮嬖谶@一說法的，其實(shí)是某種由我們語言的工作方式顯示出來的東西”。(7)[英]懷特：《導(dǎo)讀維特根斯坦〈邏輯哲學(xué)論〉》，張曉川譯，重慶大學(xué)出版社2018年版，第57頁。用維特根斯坦本人的話說，“一個(gè)命題顯示它的意義”。(8)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§4.022。

我們不能將此處的“顯示”理解為“表征”，因?yàn)楸碚靼藢?duì)外在事物呈現(xiàn)在心靈內(nèi)的顯像、印象或再現(xiàn)，語言顯示世界的工作完全是在思維的邏輯范圍內(nèi)進(jìn)行的，這項(xiàng)工作沒有任何表征的成分。然而，語言能夠顯示世界中的實(shí)在。想要消除這里直覺上的矛盾，我們需要認(rèn)識(shí)到這樣一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：語言對(duì)世界的顯示功能是以邏輯闡明的方式進(jìn)行的，“通過這樣的方式我似乎僅僅知道一種形式，但我卻不知道它的任何一個(gè)實(shí)例”。(9)[奧]維特根斯坦：《戰(zhàn)時(shí)筆記》(1914-1917)，韓林合編譯，商務(wù)印書館2019年版，第99頁?！獜亩?，我知道世界實(shí)在，并以邏輯的方式顯示之，但我并未因此能夠在表征論的意義上直接再現(xiàn)那些實(shí)在。

于是，占據(jù)《邏輯哲學(xué)論》近一半篇幅的工作在于，訴諸一些基本的命題來構(gòu)筑可以言說的語言的界限，然而，在進(jìn)行言說時(shí)，我們始終是在試圖談?wù)撃切┎豢烧務(wù)摰臇|西——談?wù)撏庠趯?duì)象與命題共有的邏輯形式，“命題可以表現(xiàn)全部的實(shí)際(reality)，但是它們不能表現(xiàn)它們?yōu)榱四軌虮憩F(xiàn)實(shí)際而必須與實(shí)際共同具有的東西——邏輯形式”。(10)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§4.12。引文中英文為筆者所加。一方面，命題必須能夠展現(xiàn)實(shí)在，我們的言說才是有意義的；另一方面，言說只能在思維的范圍內(nèi)進(jìn)行，我們甚至連最為基本的事實(shí)都無法親知。在此意義上，早期維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中的談?wù)撌冀K游走在有意義的言說和胡說之間。《邏輯哲學(xué)論》倒數(shù)第二個(gè)命題勸我們放棄前文所言的所有命題，這使得該書充滿一種獨(dú)特的反諷性：

我的命題以如下方式起著說明的作用：理解我的人，當(dāng)他借助于這些命題——踩著它們——爬過它們之后，最終認(rèn)識(shí)到它們是沒有任何意義的。(可以說，在登上梯子之后，他必須將梯子棄置一邊。)

他必須放棄這些命題，然后他便正確地看待世界了。(11)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§6.54。

這里的反諷性在于，《邏輯哲學(xué)論》全書闡明的論題均是我們最終需要放棄的論題，而其原因恰源于反表征論和實(shí)在論之間的張力：邏輯需能顯示實(shí)在，卻始終無法在表征論的意義上知道實(shí)在是什么。

最終，早期維特根斯坦認(rèn)為這些論題的作用僅相當(dāng)于一個(gè)梯子，在借助它們獲得能夠正確看待世界的方式后，我們便不再需要它們，最后的結(jié)果便是，留下“對(duì)于不可言說的東西，人們必須以沉默待之”(12)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§7。這一意味雋永的箴言。

二、羅素和蘭姆賽對(duì)《邏輯哲學(xué)論》的表征論解讀

早期維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中兼納實(shí)在論和反實(shí)在論的做法讓許多人感到難以理解，這包括與他交往密切的羅素和蘭姆賽。筆者認(rèn)為，他們對(duì)《邏輯哲學(xué)論》的誤解或批評(píng)主要源于他們以表征論的方式來理解該書。盡管如此，羅素和蘭姆賽的確揭示了早期維特根斯坦以邏輯形式顯示實(shí)在這種方法中難以克服的困難：我們永遠(yuǎn)無法直接言說實(shí)在世界。

《邏輯哲學(xué)論》的反表征論論題意味著，早期維特根斯坦沒有在任何意義上試圖為我們提供一個(gè)關(guān)于外部世界是什么的認(rèn)識(shí)論答案，實(shí)際上，他反對(duì)將哲學(xué)視為一種探究世界中事物的自然科學(xué)，認(rèn)為“與其它任何一種自然科學(xué)相比，心理學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系并非更為密切。認(rèn)識(shí)論是心理學(xué)哲學(xué)”，“哲學(xué)不是自然科學(xué)的一種”。(13)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§4.1121, §4.111。相比之下，認(rèn)識(shí)論是羅素的一項(xiàng)事業(yè)，他似乎一直在或多或少地堅(jiān)持訴諸經(jīng)驗(yàn)來解釋判斷和意義，(14)參見羅素《哲學(xué)問題》，何兆武譯，商務(wù)印書館2016年版，第57-68頁；羅素《論親知的性質(zhì)(1914)》，載《邏輯與知識(shí)》(1901-1950年論文集)，苑莉均譯，商務(wù)印書館2012年版，第162頁；等等。如安斯康姆(G.E.M.Anscombe)指出的那樣，羅素完全浸泡在英國經(jīng)驗(yàn)主義傳統(tǒng)中，從而對(duì)經(jīng)驗(yàn)的關(guān)注是其無法割舍的一部分。(15)G.E.M.Anscombe, An Introduction to Wittgenstein’s Tractatus (2nd version), New York: Harper & Row, Pubilishers, 1963, p.14.

維特根斯坦對(duì)羅素為1922年版《邏輯哲學(xué)論》撰寫的導(dǎo)言感到不滿的原因之一恰在于，羅素將維特根斯坦的工作理解為一項(xiàng)認(rèn)識(shí)論事業(yè)。羅素在導(dǎo)言中寫道，“首先涉及的是命題的邏輯結(jié)構(gòu)和邏輯推論的性質(zhì)，然后我們依次經(jīng)由知識(shí)論、物理學(xué)原則和倫理學(xué)，最后達(dá)到神秘之物(das Mystische)”。(16)參見羅素為《邏輯哲學(xué)論》撰寫的導(dǎo)言，載維特根斯坦《邏輯哲學(xué)論》，賀紹甲譯，商務(wù)印書館2009年版，導(dǎo)言第5頁。在1919年8月13日寫給維特根斯坦的信中，羅素則表達(dá)了對(duì)《邏輯哲學(xué)論》的疑惑之處：

我已經(jīng)把你的書仔細(xì)閱讀了兩遍。——有些地方我仍然沒有理解——其中不乏重要之處……。我相信你，你的主要觀點(diǎn)是正確的，即邏輯命題屬于重言式，它們不是在實(shí)質(zhì)命題為真的意義上為真。我不明白你為何滿足于一個(gè)純粹的序數(shù)理論，也不明白當(dāng)你不認(rèn)同先行關(guān)系時(shí)，為何還為此使用一種先行。(17)[英]麥克奎尼斯主編：《維特根斯坦劍橋書信集(1911-1951)》，張學(xué)廣等譯，商務(wù)印書館2008年版，第163頁。

讓羅素感到疑惑的是，早期維特根斯坦?jié)M足于揭示純粹形式化的邏輯圖像，并且這幅圖像的“真”源于邏輯命題彼此間的關(guān)系，但他同時(shí)又要求邏輯圖像能夠揭示世界。羅素未能認(rèn)識(shí)到的是，重言式(同義反復(fù)，tautology)在《邏輯哲學(xué)論》中實(shí)際上表示“一個(gè)完全空洞的說法，一個(gè)什么也沒說出的命題。邏輯命題的必然性與先天地位，正是憑借這類命題的完全空洞性，憑其無法基于我們有關(guān)世界的任何信息這一點(diǎn)換取的”。(18)[英]懷特：《導(dǎo)讀維特根斯坦〈邏輯哲學(xué)論〉》，第126頁。如在上一節(jié)論證必然存在簡單對(duì)象時(shí)指出的那樣，如果邏輯圖像是關(guān)于世界中簡單對(duì)象的，那么我們必須能夠使用命題對(duì)簡單對(duì)象做出完備的描述，并且，描述的工作完全是在語言一方進(jìn)行的，在此意義上，保證命題關(guān)于對(duì)象為真，其后果是抽空了命題的一切內(nèi)容成分，邏輯命題最終是空洞的，重言式命題因此最終什么也沒有說。在筆者看來，這是《邏輯哲學(xué)論》中另一個(gè)頗具反諷性的思想。

羅素?zé)o疑不滿足于“什么都沒有說”，同樣感到不滿的是《邏輯哲學(xué)論》初版的譯者蘭姆

賽。(19)《邏輯哲學(xué)論》初版譯者僅列了奧格登(C.K.Ogden)的名字。羅素指出，蘭姆賽幫助奧格登處理了無數(shù)大大小小的翻譯問題，而布雷思維特(R.Braithwaite)則斷定蘭姆賽就是《邏輯哲學(xué)論》的譯者。 本文認(rèn)為，無論蘭姆賽在多大程度上參與了《邏輯哲學(xué)論》一書的翻譯，“奧格登譯本”中的術(shù)語翻譯都體現(xiàn)了蘭姆賽本人的一些理解，因此我們可以通過這一譯本來揣測(cè)蘭姆賽的觀點(diǎn)。在其《邏輯哲學(xué)論》譯本中，蘭姆賽將“事態(tài)”(Der Sachverhalt)譯為“原子事實(shí)”(atomic fact)，將描畫形式(Form der Abbildung)譯為“表征形式”(form of representation)，將描畫、顯示(abbilden)譯為“表征”(represent)。(20)Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, C.K.Ogden (Trans.), London: Routledge & Kegan Paul, 1922, §2.01, §2.17, §2.172, §2.181.筆者由此認(rèn)為，蘭姆賽在《邏輯哲學(xué)論》的書評(píng)中主要基于語言和世界間的表征框架來提出自己的闡釋和批評(píng)。限于篇幅，筆者僅以他針對(duì)《邏輯哲學(xué)論》第2.0131、2.0232、2.0251節(jié)提出的“顏色不兼容問題”(colour exclusion problem)為例。

在早期維特根斯坦看來，由于世界是由事實(shí)構(gòu)成的，事實(shí)是根據(jù)其邏輯形式來分析的，所以“對(duì)象是沒有顏色的”，“空間、時(shí)間和顏色(有色性)是對(duì)象的諸形式”。(21)[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》，§2.0232, §2.0251。簡言之，顏色僅是對(duì)象的形式，而非對(duì)象本身的屬性。蘭姆賽則指出，對(duì)于紅色和綠色而言，它們無法在同一時(shí)間存在于相同的一個(gè)地方，因此“x是紅色的”必然排除了“x是綠色的”；此時(shí)，我們并不需要訴諸任何維特根斯坦意義上的邏輯形式。(22)Frank Ramsey, “Appendix: Critical Note of Wittgenstein’s ‘Tractatus Logico-Philosophicus’”, In The Foundation of Mathematics and Other Logic Essays, R.B.Braithwaite ed., London: Routledge and Kegan Paul, 1931, p.280.兩種顏色同時(shí)出現(xiàn)于同一位置，因此并不像早期維特根斯坦認(rèn)為的那樣，是一種“邏輯的不可能性”“比如，兩種顏色同時(shí)出現(xiàn)于視野中的一個(gè)位置，這是不可能的，而且從邏輯上說是不可能的，因?yàn)轭伾倪壿嫿Y(jié)構(gòu)就排除了這樣的事情”。(23)參見[奧]維特根斯坦《邏輯哲學(xué)論》，§§6.375-6.3751。在蘭姆賽看來，這首先是一種現(xiàn)實(shí)的不可能性。

不難看出，“顏色不兼容問題”的實(shí)質(zhì)在于，“顏色”究竟是一種實(shí)在的屬性，還是一種非實(shí)在的邏輯屬性？如果是前者，那么我們必須根據(jù)這種實(shí)在的屬性及表征形式來理解邏輯屬性及邏輯形式，從而我們有著一項(xiàng)表征論的事業(yè)。但是，如此一來，這也意味著《邏輯哲學(xué)論》中的做法至少是不充足的。

蘭姆賽的批評(píng)的確引發(fā)了早期維特根斯坦的擔(dān)憂，在發(fā)表于1929年的《略論顏色形式》一文中，維特根斯坦指出，在顏色不兼容問題中，邏輯上的不可能性乃是因?yàn)槲覀冇缅e(cuò)誤的邏輯圖像來顯示存在物。(24)Wittgenstein, Ludwig, “Some Remarks on Logical Form”, Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Vol.9,1929, pp.162-171.這似乎意味著維特根斯坦承認(rèn)實(shí)在的確有著確定邏輯圖像的真假的作用。然而，無論如何，羅素、蘭姆賽等人的批評(píng)，以及維特根斯坦本人的思想轉(zhuǎn)變均意味著《邏輯哲學(xué)論》在“如何成為一名反表征論的實(shí)在論者”問題上的不成功，早期維特根斯坦在反表征論的旗幟下難以實(shí)質(zhì)地保證實(shí)在論。本文提出的“經(jīng)由語用中介”通往實(shí)在的進(jìn)路至少需能克服這一問題。

三、布蘭頓的維特根斯坦：經(jīng)由語用中介的表達(dá)論進(jìn)路

《邏輯哲學(xué)論》中策略的問題在于，試圖僅以形式化的邏輯圖像來顯示世界，使得思維的范圍僅能限制于語言范圍之內(nèi)，盡管“語言顯示世界”以“世界實(shí)在”為前提，但我們終究甚至無法知道最簡單的對(duì)象是什么。后期維特根斯坦以及從他那里汲取思想養(yǎng)料的布蘭頓改造的恰是語言和世界間純形式化的關(guān)系，代之以經(jīng)過語用構(gòu)建起的語言和世界間直接的實(shí)踐關(guān)系，從而能夠使得我們?cè)诜幢碚髡摰那疤嵯抡務(wù)搶?shí)在。

眾所周知，后期維特根斯坦維持了早期的反表征論論題，這體現(xiàn)在《哲學(xué)研究》開篇便加以反駁的奧古斯丁式語言的本質(zhì)圖畫理論，這種理論認(rèn)為語言中的語詞是命名對(duì)象的。(25)參見[奧]維特根斯坦《哲學(xué)研究》，韓林合編譯，商務(wù)印書館2019年版，§1。關(guān)于實(shí)在論論題，后期維特根斯坦或“布蘭頓的維特根斯坦”則主要試圖闡明如下兩點(diǎn)：首先，將確定命題意義的活動(dòng)放置在共同體的范圍內(nèi)進(jìn)行，確定意義的方式不再是訴諸純粹的邏輯形式，而須訴諸主體間現(xiàn)實(shí)的社會(huì)交往活動(dòng)；其次，認(rèn)為涉身世界的直接行動(dòng)中已經(jīng)滲透了某種內(nèi)隱規(guī)范(implicit norm)，這種規(guī)范限制著能動(dòng)者(agent)如何“做”(doing)，主體間展開的交往活動(dòng)將能夠闡明(表達(dá))那些內(nèi)隱規(guī)范，最終以明晰的方式“說”(saying)出能動(dòng)者在“做”的層面上應(yīng)對(duì)的是什么“內(nèi)容”。這一內(nèi)容便是外部世界中的表征內(nèi)容，從而在布蘭頓的維特根斯坦那里，我們能夠“說”出“做”了“什么”。這里的“說”不是早期維特根斯坦那里所謂的邏輯形式對(duì)世界的“顯示”，也不是表征，而是一種“表達(dá)”，這種表達(dá)過程是在主體間的交往活動(dòng)完成的，在此意義上，成為一名反表征的實(shí)在論者意味著成為一名表達(dá)論的實(shí)在論者。

具體而言，布蘭頓首先將如下實(shí)用主義論題歸派給后期維特根斯坦，即“人們應(yīng)該將知道什么(knowingthat，命題性知識(shí))理解為一種知道如何(knowinghow，能力之知)……也就是說，根據(jù)我們做(do)某事的實(shí)踐能力來理解為什么相信(that)事物是如此這般的”。(26)Robert Brandom, Perspectives on Pragmatism: Classical, Recent and Contemporary, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2011, p.9.這便意味著，在以命題形式清晰地表達(dá)規(guī)范或規(guī)則之前，規(guī)范或規(guī)則必須已經(jīng)內(nèi)隱于知道如何應(yīng)對(duì)世界的實(shí)踐能力之中了。這種實(shí)踐能力包括了對(duì)事物相容性和不相容性(例如，紅色不是綠色)，以及后果性關(guān)系(如果吃下紅色有毒的蘑菇，將會(huì)感到惡心)等實(shí)質(zhì)邏輯關(guān)系的認(rèn)知，簡言之，包括了對(duì)外部世界狀態(tài)的認(rèn)知。這意味著，布蘭頓的維特根斯坦認(rèn)為以語言形式明晰呈現(xiàn)的概念和規(guī)則有著實(shí)質(zhì)的外部起源，這從根本上保證了實(shí)在論的理論地位。

后期維特根斯坦指出，“‘遵守規(guī)則’是一種實(shí)踐”，(27)[奧]維特根斯坦：《哲學(xué)研究》，§202。也正因此，我們才有遵守規(guī)則的行為。(28)Robert Brandom, Making It Explicit,Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1994, pp.22-23.布蘭頓恰是在此意義上將后期維特根斯坦理解為一名實(shí)用主義者。然而，進(jìn)一步的問題是，我們?nèi)绾蚊魑仃U明這些內(nèi)隱于實(shí)踐中的規(guī)范呢？

根據(jù)布蘭頓的解讀，在后期維特根斯坦那里，應(yīng)用規(guī)則是以“解釋”(Deutung)的方式進(jìn)行的，(29)Ibid., p.20.后期維特根斯坦認(rèn)為，“每一次遵守規(guī)則的行動(dòng)都是一種釋義”，“遵守一條規(guī)則，做一個(gè)報(bào)告，下達(dá)一個(gè)命令，玩一局棋，是習(xí)慣(習(xí)俗，制度)”，“共同的人類行動(dòng)方式是我們借以向我們自己釋義一種陌生的語言參考系”。(30)參見[奧]維特根斯坦《哲學(xué)研究》，§201,§199, §206。闡明內(nèi)隱規(guī)范的實(shí)踐具體是在共同體的范圍內(nèi)進(jìn)行的，“成為共同體的一員意味著應(yīng)該遵照內(nèi)隱于共同體的實(shí)踐中的規(guī)范。共同體的成員有著這一規(guī)范意義，即規(guī)范身份”。(31)Robert Brandom, Making It Explicit, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1994, p.39.“我-你”(“I-thou”)關(guān)系構(gòu)成了社會(huì)結(jié)構(gòu)的根本，(32)Ibid.在這種人際間的互動(dòng)關(guān)系中，歷史性地沉淀下來了習(xí)慣、習(xí)俗和制度，我們?nèi)祟愐虼擞兄餐摹吧钚问健被颉靶袆?dòng)方式”，解釋因此總能確定一個(gè)規(guī)則，總能實(shí)現(xiàn)對(duì)實(shí)踐中的內(nèi)隱規(guī)范的明晰闡明。

這里似乎存在這樣一些問題：我們是根據(jù)共有的生活形式來闡釋內(nèi)隱于直接涉身世界的活動(dòng)中的規(guī)則和內(nèi)容的，然而，這種形式無疑已經(jīng)有了概念化的形式，那么我們?nèi)绾未_定所闡明的規(guī)則和內(nèi)容是外在于世界的，還是僅是我們概念闡釋的產(chǎn)物——用早期維特根斯坦的話說，僅是借助邏輯闡明對(duì)世界的“顯示”，此時(shí)顯示出來的僅是某種概念表征(“事實(shí)”)而非外部世界中的事項(xiàng)(“事物”)？此外，如果需訴諸生活形式來做出解釋的話，那么最初的規(guī)則(此時(shí)甚至沒有生活形式)是如何確定的？

對(duì)這些問題的回答是將我們帶往“經(jīng)由語用中介的表達(dá)論進(jìn)路”的關(guān)鍵?！安继m頓的維特根斯坦”指出，用以做出“解釋”生活形式層次上所謂的“高階”語義語匯和被闡明的關(guān)于內(nèi)隱規(guī)則與內(nèi)容的“低階”的語用語匯之間不存在本體論的界限，兩類語匯之間實(shí)際上有著語用的中介關(guān)系(pragmatically mediated relation)：首先，我們?cè)谡Z用實(shí)踐P中納入世界的內(nèi)容，獲得直接關(guān)涉內(nèi)容的語用語匯V；而后，我們使用語用元語匯V’表達(dá)V——語用元語匯是用于解釋語用語匯的語匯——從而使得P中的實(shí)質(zhì)內(nèi)容得到更為清晰的呈現(xiàn)；再次，V’可以進(jìn)一步影響我們的實(shí)踐方式P，從而帶來一種更為豐富的語用語匯。(33)See Robert Brandom, Between Saying and Doing: Towards an Analytic Pragmatism, Oxford: Oxford University Press, 2010, p.10.在這樣一副圖景中，語用語匯保證了世界從未失落。從P經(jīng)由V到V’，再從V’到新的P，這一循環(huán)路徑使得我們?cè)谑褂糜l(fā)豐富的推論語匯的語義活動(dòng)中獲得關(guān)于世界愈發(fā)豐富的理解。

根據(jù)這種經(jīng)由語用中介的解釋模型，我們認(rèn)識(shí)到V與V’只有概念清晰程度上的不同，而無本體論上的區(qū)分。在此意義上，在使用高階的語匯闡釋低階的語匯時(shí)，我們并不是在將高階的概念形式賦予低階的內(nèi)容，而是試圖更為明晰、清楚地表達(dá)那些內(nèi)容。當(dāng)然，內(nèi)容在不同層次的語匯上的確難以避免在一定程度上被概念化了，但至少在最為初始的那類語用語匯中，即與表征內(nèi)容直接接觸的語用實(shí)踐中，表征內(nèi)容是我們成功的行動(dòng)需負(fù)責(zé)的內(nèi)容，此時(shí)，以邏輯形式呈現(xiàn)的“言說”(saying)和以行動(dòng)形式的“做事”(doing)是同一枚硬幣的兩面。最初的規(guī)則便是那些能夠成功引導(dǎo)行動(dòng)的規(guī)則，成功行動(dòng)中應(yīng)對(duì)的內(nèi)容便是對(duì)表征內(nèi)容最初的粗糙表達(dá)。在此意義上，實(shí)在論得到了保留。

可以看出，經(jīng)由語用中介的進(jìn)路仍然擯棄了表征論，從根本上說，它擯棄的是作為表征論根據(jù)的心靈與世界的二分框架——恰是這一思維框架促使人們尋求德雷福斯和泰勒所謂的“中介理論”，即“一方面，在心靈之中有假定的信息片段——觀念、印象、感覺材料；另一方面，這些信息又聲稱使我們知道了一個(gè)‘外部世界’”。(34)[美]德雷福斯、泰勒：《重申實(shí)在論》，吳三喜譯，中國人民大學(xué)出版社2020年版，第48頁。心靈與世界的二分框架迫使我們?cè)V諸某種可連接起二者的“中介”。早期維特根斯坦放棄尋求這種中介，轉(zhuǎn)而在心靈內(nèi)用“邏輯的腳手架構(gòu)”造出一個(gè)世界，這最終使得他只能對(duì)外部世界保持沉默。經(jīng)由語用中介的進(jìn)路將這里的“中介”改造為心靈與世界間直接的語用實(shí)踐關(guān)系，而后在主體間的社會(huì)交往中實(shí)現(xiàn)對(duì)在語用實(shí)踐中納入的世界內(nèi)容(worldly content)的表達(dá)，從而將外部世界帶入我們內(nèi)部的心靈。這種表達(dá)論的方式在祛除表征論的同時(shí)保持了對(duì)外部世界的實(shí)在承諾，幫助我們最終找到了一種成為反表征論的實(shí)在論者的方式。

余 論

不那么準(zhǔn)確地說，經(jīng)由語用中介的策略將早期維特根斯坦強(qiáng)調(diào)的邏輯形式直接放置到世界本身之中，認(rèn)為我們?cè)谂c世界的語用實(shí)踐接觸中蘊(yùn)發(fā)了這些形式的初始形態(tài)，而后在主體間的社會(huì)交往中能夠闡明那些形式，并最終將世界內(nèi)容帶給我們。這種成為一名反表征論的實(shí)在論者的策略實(shí)際上是在敦促我們成為一名表達(dá)論的實(shí)在論者。這種策略有著諸多理論后果，也有著許多有待進(jìn)一步發(fā)展的問題向度，例如，我們需要表達(dá)世界內(nèi)容的具體方法，幸運(yùn)的是，我們?nèi)钥梢栽诓继m頓哲學(xué)中發(fā)現(xiàn)之。(35)參見Robert Brandom, Making It Explicit，Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1994；布蘭頓：《闡明理由：推論主義導(dǎo)論》， 陳亞軍譯，復(fù)旦大學(xué)出版社2020年版。此外，本文未理清“布蘭頓的維特根斯坦”與維特根斯坦本身之間的關(guān)系，這也是我們可進(jìn)一步加以探究的問題。