李 穎 張立恩

一、引言

在兩宋《春秋》學(xué)史上，葉夢(mèng)得（字少蘊(yùn)，號(hào)石林，1077—1148）有卓著影響。其著有《春秋讞》三十卷、《春秋考》三十卷、《春秋傳》二十卷、《石林春秋》八卷、《春秋指要總例》二卷。后二書已佚，《春秋傳》尚存，《春秋讞》《春秋考》是四庫(kù)館臣從《永樂(lè)大典》中輯出。陳振孫認(rèn)為葉氏《春秋》學(xué)著作“辨訂考究，無(wú)不精詳”，［1］陳振孫：《直齋書錄解題》卷3，上海古籍出版社，2015年，63頁(yè)。納蘭性德承繼此說(shuō)而予以更高評(píng)價(jià)，所謂“辯定考究，最稱精詳”，“其學(xué)視諸儒為精”。［2］納蘭性德：《葉石林春秋傳序》，《通志堂集》卷12，華東師范大學(xué)出版社，2008年，242頁(yè)。真德秀（字景元，后更希元，1178—1235）稱其學(xué)“辟邪說(shuō)，黜異端，章明天理，遏止人欲，其有補(bǔ)于世教為不淺”。［1］朱彝尊著，林慶彰等編：《經(jīng)義考新?！肪?83，上海古籍出版社，2010年，3367頁(yè)。宋人沈作喆（字明遠(yuǎn)，號(hào)寓山，吳興人）在評(píng)價(jià)葉氏《春秋讞》時(shí)提出，其學(xué)對(duì)北宋以來(lái)的《春秋》學(xué)具有某種程度的總結(jié)和發(fā)展的意味，他說(shuō)：

國(guó)朝六經(jīng)之學(xué)，蓋自賈文元倡之，而劉原父兄弟經(jīng)為最髙，王介甫之說(shuō)立于學(xué)官，舉天下之學(xué)者，惟已之從，而學(xué)者無(wú)所自發(fā)明，葉石林始復(fù)究其淵源，用心精確而不為異論也。［2］沈作喆：《寓簡(jiǎn)》卷2，《四庫(kù)全書》本。

所謂“學(xué)者無(wú)所自發(fā)明，葉石林始復(fù)究其淵源，用心精確而不為異論”即指明葉氏《春秋》學(xué)對(duì)北宋以來(lái)《春秋》學(xué)所具有的總結(jié)性地位。元人袁桷（字伯長(zhǎng)，1266—1327）在分析漢以后《春秋》學(xué)之發(fā)展時(shí)將葉夢(mèng)得、劉敞、呂大圭并稱，以為“最有功者”，稱：“《春秋》家，劉歆尊《左氏》，杜預(yù)說(shuō)行，《公》《穀》廢不講。啖、趙出，圣人之旨微見(jiàn)，劉敞氏、葉夢(mèng)得氏、呂大圭氏其最有功者也。”［3］袁桷：《龔氏四書朱陸會(huì)同序》，《清容居士集》卷21，《四庫(kù)全書》本。可見(jiàn)，葉氏《春秋》學(xué)在兩宋乃至整個(gè)《春秋》學(xué)史上都有重要價(jià)值。關(guān)于其學(xué)，學(xué)界形成了一些研究成果，［4］可參：潘殊閑：《葉夢(mèng)得〈春秋〉類著述考論》，《湖州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第6期；姜義泰：《葉夢(mèng)得〈春秋傳〉研究》，花木蘭文化出版社，2008年；胡玉芳：《葉夢(mèng)得的〈春秋〉學(xué)》，《儒家典籍與思想研究》2010年第2輯；許瑜容：《葉夢(mèng)得〈春秋讞〉研究》，高雄師范大學(xué)2015年碩士學(xué)位論文；張悅：《葉夢(mèng)得〈春秋〉學(xué)研究》，揚(yáng)州大學(xué)2018年碩士學(xué)位論文。但似不夠充分，未能揭明其學(xué)所具有的內(nèi)在義理系統(tǒng)，［5］葉夢(mèng)得論其《春秋》學(xué)三書（《讞》《考》《傳》）之關(guān)系稱：“自其《讞》推之，知吾之所正為不妄也，而后可以觀吾《考》。自其《考》推之，知吾之所擇為不誣也，而后可以觀吾《傳》。”（《春秋考原序》，《春秋考》卷首，《四庫(kù)全書》本）周中孚稱，“三書者闕一則無(wú)以見(jiàn)石林之用心也”（《鄭堂讀書記》卷10，上海書店出版社，2009年，165頁(yè)）。因此，有學(xué)者提出，葉氏《春秋》學(xué)“三書具有極強(qiáng)的邏輯關(guān)系，前兩書為破，后一書為立”（戴維：《春秋學(xué)史》，湖南教育出版社，2004年，374頁(yè)），其《春秋》學(xué)所走的是一條“批判—考證—立說(shuō)之路”（趙伯雄：《春秋學(xué)史》，山東教育出版社，2014年，399頁(yè)）。本文認(rèn)為這一義理系統(tǒng)可概括為“原情以見(jiàn)義”，即以“原情”為基礎(chǔ)，批判三傳之學(xué)，建立其《春秋》觀、凡例與褒貶法度。

二、葉夢(mèng)得的“原情”說(shuō)

葉氏對(duì)“原情”概念有三種相互關(guān)聯(lián)又有所不同的理解：

（一）原其情感

即對(duì)經(jīng)文事件中人物情感所做的一種“同情的理解”?！蹲髠鳌る[公十一年》，隱公被桓公與公子翚合謀弒殺，《春秋》于桓元年書“元年春王正月，公即位”。葉氏指出，先君卒后，嗣子立于喪次，逾年改元具有合理性：

天子崩，諸侯薨，嗣子立于喪次，禮與？禮也。天子七日而殯，諸侯五日而殯。既殯，大臣以其受命于前王者，即柩前而告之曰顧命，禮與？亦禮也。然則何以逾年始書“即位”、稱“元年”？有喪次之位，有南面之位。喪次之位，所以繼體也。一年不二君，故雖即位，未成其為君?！瓡缒瓴豢梢詿o(wú)君，故至于明年，天道一變，前王之義終矣，然后始以其正月朔朝廟，見(jiàn)先祖，以所受命者告焉，而稱元年，天子稱王，諸侯于其封內(nèi)稱爵，自周以來(lái)未之有改也。［1］葉夢(mèng)得：《葉氏春秋傳》卷3，《四庫(kù)全書》本。

其次，他指出，若先君被弒，則《春秋》不書新君“即位”，以此顯示繼位之君受恩于先君，他說(shuō)：

然則繼故不書即位，豈不即位與？原其情，有所不忍而不書也，……死君而代之位，孰以為忍？而況于繼故？繼故不書“即位”，所以弭天下之爭(zhēng)，而示有恩于先君者，《春秋》之義也。［2］《葉氏春秋傳》卷3。

可以看出，其說(shuō)是對(duì)《穀梁傳》觀點(diǎn)的繼承和改造。［3］《穀梁傳》說(shuō)見(jiàn)桓元年傳文。其在《穀梁傳》的基礎(chǔ)上提出“原其情”說(shuō)，認(rèn)為《春秋》對(duì)于先君被弒，不書新君繼位，是出于對(duì)繼位者不忍繼位的內(nèi)心情感的一種推測(cè)和體會(huì)。

（二）“揆之以情，所以盡天下之變”

即對(duì)經(jīng)文中人物所處的復(fù)雜現(xiàn)實(shí)處境（“天下之變”）的一種充分考察（“揆之以情”）。閔元年，“季子來(lái)歸”，三傳都認(rèn)為經(jīng)文含有對(duì)季子之褒揚(yáng)，［1］《左傳》：“‘季子來(lái)歸’，嘉之也?！薄豆颉罚骸捌浞Q季子何？賢也。其言來(lái)歸何？喜之也?！薄斗Y梁》：“其曰季子，貴之也。其曰來(lái)歸，喜之也。”但都未說(shuō)明為何褒揚(yáng)季子。何休認(rèn)為經(jīng)文褒揚(yáng)季子是“嫌季子不探誅慶父有甚惡，故復(fù)于托君安國(guó)賢之。所以輕歸獄，顯所當(dāng)任，達(dá)其功”。［2］李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏·春秋公羊傳注疏》卷9，北京大學(xué)出版社，2000年，223頁(yè)。據(jù)《左傳》，公子慶父在莊三十二年弒殺繼位的公子般，執(zhí)政的公子季友只誅殺了公子慶父的替罪者而未追究公子慶父，《公羊傳》認(rèn)為季友的做法符合親親之道。季友的做法看起來(lái)與趙盾不追究弒殺晉靈公的趙穿的做法相同，《春秋》認(rèn)為趙盾包庇趙穿，從而把弒君之罪歸于趙盾。何休之說(shuō)是說(shuō)季友的做法與趙盾不同，因此，徐彥認(rèn)為“嫌季子不探誅慶父有甚惡”是說(shuō)“嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也”。［3］《春秋公羊傳注疏》卷9，223頁(yè)。葉氏對(duì)何休、徐彥之說(shuō)有所繼承，同時(shí)又從原情角度對(duì)《春秋》褒揚(yáng)季友的合理性進(jìn)行說(shuō)明。

依《左傳》，慶父弒子般而季友不能討其罪，乃至于閔公二年慶父又指使魯大夫弒閔公，可見(jiàn)，似季友對(duì)于閔公被殺有不可推卸的責(zé)任，應(yīng)受貶責(zé)，但《春秋》不但不貶，反而褒之。葉氏認(rèn)為：“《春秋》之與奪，有正之以法者，有揆之以情者。正之以法，所以立天下之教。揆之以情，所以盡天下之變。”［4］《葉氏春秋傳》卷8。就是說(shuō)，要理解《春秋》之褒季子，就要充分考察其現(xiàn)實(shí)處境。他從當(dāng)時(shí)魯國(guó)的具體情勢(shì)來(lái)分析：

使季子始得國(guó)而即誅慶父，不幸不能勝，身死而慶父無(wú)與制，雖閔公，其可保乎？則魯固慶父之國(guó)矣。二者權(quán)其輕重，寧失之緩，不可失之急，故終能圖慶父而不喪其宗國(guó)，此《春秋》所以原其情而不貶也。［1］《葉氏春秋傳》卷8。

在解釋莊三十二年“公子慶父如齊”時(shí)，葉氏亦對(duì)此作了很好的說(shuō)明，他認(rèn)為《春秋》對(duì)季子所處的復(fù)雜處境有充分考量，他說(shuō)：“季子于此，勢(shì)不得兩全……《春秋》蓋察之矣”，［2］《葉氏春秋傳》卷7。由此肯定季子行為的合理性，所謂“季子之謀魯者無(wú)遺策，是固君子所以成其意者”。［3］《葉氏春秋傳》卷7?？梢?jiàn)，其在此所謂“原情”構(gòu)成正確理解《春秋》褒貶之合理性的基礎(chǔ)。

依上理解，葉氏提出，孔子基于對(duì)當(dāng)時(shí)復(fù)雜現(xiàn)實(shí)的充分考察，對(duì)那些在周之禮制下看來(lái)是僭越的諸侯納君、救伐等行為給予肯定，他說(shuō)：

春秋之時(shí)，王政不行于天下，諸侯更相侵犯，天子不能正，方伯不能討，其因以滅亡者多矣，則諸侯危亡有能救災(zāi)恤患而相與為援者，君子或原情而許之也，故失國(guó)而納，被伐而救，皆得與善辭。［4］《春秋考》卷8。

（三）探明事實(shí)原委

僖九年“晉里克殺其君之子奚齊”，文十四年，“齊公子商人弒其君舍”。奚齊與舍都是繼位且未逾年成君者，但《春秋》書二人被殺卻有“殺”與“弒”的區(qū)別，葉氏認(rèn)為這種用詞差異正是《春秋》原情觀念的體現(xiàn)，他說(shuō)：“弒君，天下之大惡也，可以未逾年而薄其罪與？曰《春秋》以名定罪，若其義則亦各視其情而已矣?！保?］《葉氏春秋傳》卷9。他認(rèn)為盡管商人與里克都是殺未逾年之君，但“商人之弒以己也取而代之，里克之弒以文公也，蓋以納文公焉”，［6］《葉氏春秋傳》卷9。故《春秋》對(duì)二者區(qū)別對(duì)待，他說(shuō)：

公子商人，齊大夫之三命者也。舍，未逾年之君也，何以稱弒其君？惡商人也。成之為君，則可名以弒。不成之為君，則不可名以弒。商人，取舍而代之者也。君子以為異乎里克之殺奚齊，故成舍之為君者，所以正商人之弒也。［1］《葉氏春秋傳》卷12。

依此理解，葉氏提出“《春秋》者，原情以定罪”的觀點(diǎn)。［2］《葉氏春秋傳》卷1?！疤矫魇聦?shí)原委”是葉氏有關(guān)“原情”的主要觀點(diǎn)，貫穿于其對(duì)所有經(jīng)文的解釋，以上兩種對(duì)“原情”的理解可以看作是這一觀點(diǎn)的合理推衍。在很多經(jīng)文的解釋上葉氏雖未明言“原情”，但實(shí)際上其詮釋中體現(xiàn)出的正是這種探明事實(shí)原委以解經(jīng)的精神，如僖二十八年，“天王狩于河陽(yáng)”，三傳都認(rèn)為此條經(jīng)文的真相是晉文公召王，《春秋》為天子避諱，故書“天王狩于河陽(yáng)”。［3］三傳說(shuō)見(jiàn)僖二十八年三傳傳文。葉氏也承認(rèn)晉文公召王的事實(shí)，但他不認(rèn)為經(jīng)文書“狩”是孔子為回護(hù)周王權(quán)威而進(jìn)行的避諱，而認(rèn)為“狩”是周王為本次行為賦予的名稱，他說(shuō)：

狩者何？天子適諸侯曰巡狩，諸侯見(jiàn)天子曰述職。巡狩者，巡所守也。何以書？前以王之自往則不書，今以晉侯召王而往則書，蓋王以巡狩為之名也。［4］《葉氏春秋傳》卷10。

他認(rèn)為以往經(jīng)文不書天王之狩是因?yàn)槟鞘翘焱踝约喝パ册?，而此次是晉文公召王，所以要記載，但《春秋》不會(huì)改變天王賦予巡狩之名的事實(shí)，他說(shuō)：

吾何以知晉侯召王而王以狩為之名與？《春秋》有諱而為之辭者矣，未有諱而變其實(shí)者也?！箷x侯實(shí)召王而往，《春秋》虛假之狩，是加王以無(wú)實(shí)之名而免晉以當(dāng)正之罪，孰有如是而可為《春秋》乎？……不可以晉侯而茍全，此《春秋》垂萬(wàn)世之義也。［5］《葉氏春秋傳》卷10。

葉氏認(rèn)為《春秋》中確實(shí)存在避諱，但不會(huì)因此改變事實(shí)，在此例中，若孔子為避諱晉文公召王而書“天王狩于河陽(yáng)”，這就不僅虛造周天子巡狩的事實(shí)，而且也免去晉文公以下犯上之罪，這不符合《春秋》之義，因此他堅(jiān)持認(rèn)為“狩于河陽(yáng)”是天王本意。

基于對(duì)“原情”的理解，葉氏在繼承中唐以來(lái)學(xué)風(fēng)的基礎(chǔ)上提出綜合前說(shuō)、擇善而從的解經(jīng)學(xué)立場(chǎng)，所謂“吾以是知學(xué)者求之不可不博，而擇之不可不審也”。［1］《春秋考原序》。求之、擇之須有客觀判斷標(biāo)準(zhǔn)，他認(rèn)為這種標(biāo)準(zhǔn)就是既要“當(dāng)于義”，也要“驗(yàn)于事”。

吾所謂失者，非茍去之也，以其無(wú)當(dāng)于義也，蓋有當(dāng)之者焉。吾所謂非者，非臆排之也，以其無(wú)驗(yàn)于事也，蓋有驗(yàn)之者焉，則亦在夫擇焉而已。［2］《春秋考原序》。

在葉氏《春秋》學(xué)中，所謂事與義，即原情與《春秋》義理之間的關(guān)系，兩者存在著邏輯上的先后關(guān)系，這就是以原情為基礎(chǔ)詮釋經(jīng)義，其邏輯起點(diǎn)則是由原情而展開的對(duì)三傳之學(xué)的批判。

三、葉夢(mèng)得對(duì)三傳之學(xué)的批判

葉氏對(duì)三傳的基本判斷是：“《左氏》傳事不傳義，是以詳于史，而事未必實(shí)，以不知經(jīng)故也?！豆颉贰斗Y梁》傳義不傳事，是以詳于經(jīng)，而義未必當(dāng)，以不知史故也?！保?］葉夢(mèng)得：《葉氏春秋傳原序》，《葉氏春秋傳》卷首。故其對(duì)三傳的批判也集中于事與義兩方面。

（一）論三傳說(shuō)事之失

葉氏認(rèn)為《左傳》記事存在增衍和虛構(gòu)。隱十年“秋，宋人、衛(wèi)人入鄭。宋人、蔡人、衛(wèi)人伐戴。鄭伯伐取之”?！蹲髠鳌吩唬?/p>

宋人、衛(wèi)人入鄭。蔡人從之，伐戴。八月壬戌，鄭伯圍戴。癸亥，克之，取三師焉。宋、衛(wèi)既入鄭，而以伐戴召蔡人，蔡人怒，故不和而敗。

對(duì)比可知，經(jīng)文只書“秋”，而傳文書“八月壬戌”，而且經(jīng)傳對(duì)此次事件的敘述也存在分歧，傳文以宋人、衛(wèi)人、蔡人三師伐戴，爾后鄭伯圍戴，克之。依此，傳文似是說(shuō)宋、衛(wèi)、蔡三師取戴之后，鄭伯圍戴而克三師，但從經(jīng)文本身并不能看出這層意思。葉氏由此認(rèn)定《左傳》增衍事實(shí)，他說(shuō)：“經(jīng)言宋、蔡、衛(wèi)人伐戴，傳言鄭伯圍戴，是謂三師已得戴，鄭伯復(fù)從而圍之，其言固已衍于經(jīng)矣?！保?］葉夢(mèng)得：《春秋左傳讞》卷1，《春秋三傳讞》，《四庫(kù)全書》本。

葉氏對(duì)《左傳》記事亦有所取，但總體來(lái)說(shuō)，其對(duì)《左傳》更多的是批評(píng)，他說(shuō)：

凡《左氏》載事，與經(jīng)背者，不可概舉。吾初以為理可妄推，事不可妄為，審無(wú)是事，《左氏》安敢鑿為之說(shuō)？及反復(fù)考之，然后知《左氏》之好誣，真無(wú)所忌憚，猶之六國(guó)辯士，茍欲借古事以成其說(shuō)，雖率其意為之不顧也。［2］葉夢(mèng)得：《統(tǒng)論》，《春秋考》卷3。

葉氏認(rèn)為《公羊傳》說(shuō)事之失有三：一是“聞之而不審”。隱六年“鄭人來(lái)輸平”，《公羊傳》曰：

輸平者何？輸平猶墮成也。何言乎墮成？敗其成也，曰：“吾成敗矣”，吾與鄭人未有成也。吾與鄭人則曷為未有成？狐壤之戰(zhàn)，隱公獲焉。然則何以不言戰(zhàn)？諱獲也。

葉氏認(rèn)為《公羊傳》對(duì)經(jīng)文事實(shí)理解有誤，他說(shuō)：“輸者，歸物之名，非墮物之名，則輸平不得言墮成。”［3］葉夢(mèng)得：《春秋公羊傳讞》卷1，《春秋三傳讞》?！豆騻鳌分`是其“誤以狐壤之戰(zhàn)在此時(shí)，諱隱公之獲，而以輸平言之”。但“據(jù)《左氏》，狐壤之獲，蓋公為太子時(shí)事，在春秋前，《公羊》不傳事，竊聞之而不審，是以并經(jīng)意失之也”。［4］《春秋公羊傳讞》卷1。

二是“不知其事而妄意之”。昭二十三年，“吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師于雞父。胡子髡、沈子楹滅，獲陳夏嚙”?！豆騻鳌吩唬骸按似珣?zhàn)也，曷為以詐戰(zhàn)之辭言之？不與夷狄之主中國(guó)也?！比~氏認(rèn)為，據(jù)《左傳·昭公二十三年》傳文，吳人實(shí)以詐戰(zhàn)取勝，并非偏戰(zhàn)：

據(jù)《左氏》，雞父之戰(zhàn)，吳子以罪人三千先犯胡、沈與陳，三國(guó)爭(zhēng)之。吳乘其后而擊，遂敗三國(guó)。此正傳所謂詐戰(zhàn)也，故經(jīng)書“敗”不書“戰(zhàn)”，傳何以知其為偏戰(zhàn)而以詐戰(zhàn)言之乎？［1］《春秋公羊傳讞》卷6。

他認(rèn)為《公羊》之誤是因其“不知其事而妄意之”。［2］《春秋公羊傳讞》卷6。

三是“微聞其事而不聞其實(shí)”。莊二十七年，“公子友如陳，葬原仲”。《公羊傳》認(rèn)為《春秋》大夫不書葬，其書葬原仲是為表明公子友如陳看起來(lái)是為公事而行，但又不完全是為公事，而是與其私行相通。［3］參黃銘、曾亦：《春秋公羊傳（譯注）》，中華書局，2016年，205頁(yè)。葉氏駁之：

此何以書？為其將以圖國(guó)也。莊公在位久，未有嫡子。子般，孟任之子，庶長(zhǎng)而得立者也。慶父、叔牙通乎夫人，欲舍般而立慶父，季子懼，不能正，托葬原仲而之陳以為之圖。莊公病，召公子友于陳，于是殺叔牙而立子般，君子以是錄其行也。［4］《葉氏春秋傳》卷7。

他認(rèn)為經(jīng)文所書是要表明公子友去陳是為“圖國(guó)”。可見(jiàn)，《公羊傳》之說(shuō)不確，他認(rèn)為《公羊傳》此失是因其“微聞其事而不聞其實(shí)”。［5］《春秋公羊傳讞》卷2。

葉氏認(rèn)為《穀梁傳》說(shuō)事存在“不見(jiàn)事實(shí)而妄言經(jīng)意”［6］葉夢(mèng)得：《春秋穀梁傳讞》卷6，《春秋三傳讞》。的問(wèn)題?！斗Y梁傳·昭公二十一年》經(jīng)：“蔡侯東出奔楚?！眰髟唬骸皷|者，東國(guó)也。何為謂之東也？……惡之而貶之也。”葉氏駁之，他認(rèn)為“東”是蔡朱，與東國(guó)為兩人：

按蔡朱與東國(guó)自兩人。朱，平公廬之子，而東國(guó)，隱太子之子，平公之弟也?！瓊鞑恢鋵?shí)，誤以“朱”為“東國(guó)”，疑“東”與“朱”文相近，故改為東，遂妄為之說(shuō)，謂經(jīng)貶東國(guó)而去其二名。［7］《春秋公羊傳讞》卷6。

他認(rèn)為《穀梁傳》之說(shuō)正是其“不見(jiàn)事實(shí)而妄言經(jīng)意”的表現(xiàn)。由上其對(duì)三傳說(shuō)事之失的批評(píng)可見(jiàn)，其說(shuō)乃奠基于原情觀念。

（二）論三傳說(shuō)經(jīng)之失

隱九年，“三月癸酉，大雨，震電。庚辰，大雨雪”，《左傳》曰：“書，時(shí)失也。凡雨，自三日以往為霖。平地尺為大雪?！比~氏駁之：

《月令》：始雨水。雷乃發(fā)聲，始電。仲春之候也。夏之仲春為周之四月，今以三月大雨震電，故書，不在其三日以往也。自癸酉至庚辰，歷八日，既已大雨震電，而復(fù)大雨雪，故書，不在其平地尺也。此皆記異爾，傳不知此而妄為之例。［1］《春秋左傳讞》卷1。

而且他認(rèn)為，下雨超過(guò)三天、下雪超過(guò)一尺的現(xiàn)象在生活中很常見(jiàn)，如果《春秋》對(duì)于這些現(xiàn)象都要記錄的話就會(huì)不勝其煩：

《左氏》于“大雨，震電”，誤以為“大雨霖以震”為例，曰“凡雨，自三日以往為霖”，不惟非經(jīng)所有，雨三日以上，蓋不勝書矣。［2］《春秋考》卷6。

因此，他認(rèn)為《春秋》記錄大雨、震電、大雨雪不是出于這些原因，而是因其要么為災(zāi)，要么失時(shí)。他認(rèn)為《春秋》用周正，其解“三月癸酉，大雨，震電”曰：“建寅之月未雨，雨水而大雨，雷未發(fā)聲而震電”，［3］《葉氏春秋傳》卷2。解“庚辰，大雨雪”時(shí)稱其發(fā)生在“建寅之月”。［4］《葉氏春秋傳》卷2。建寅之月為夏歷正月，周歷三月，可見(jiàn)他認(rèn)為《春秋》用周正，事實(shí)上其《春秋考·統(tǒng)論》就明確指出“正朔，王法之所謹(jǐn)，不得不本周正也”。［5］《春秋考》卷2。在他看來(lái)，依《月令》所述，大雨震電應(yīng)發(fā)生在夏歷二月，而《春秋》所記在三月，周歷三月為夏歷正月，顯然大雨、震電、大雨雪的出現(xiàn)失時(shí)。他認(rèn)為造成《左傳》說(shuō)經(jīng)之失的原因在于“《左氏》不傳經(jīng)，雖偶聞之而不能必是，以參用所傳而幸其或中也”。［1］《春秋左傳讞》卷3。

葉氏批評(píng)《公》《穀》經(jīng)說(shuō)的一個(gè)方面表現(xiàn)在對(duì)二傳日月條例的反駁。隱十年，“六月壬戌，公敗宋師于菅。辛未，取郜。辛巳，取防”。《公羊傳》曰：“取邑不日，此何以日？一月而再取也。何言乎一月而再??？甚之也?！彼^“取邑不日”是《公羊傳》建立的一個(gè)關(guān)于日的條例，而此條經(jīng)文書日，《公羊傳》認(rèn)為是《春秋》要表示“甚之”之意，這又是其所建立的有關(guān)“取邑不日”例的一個(gè)變例。葉氏駁其說(shuō)，在他看來(lái)，經(jīng)文書內(nèi)取外邑，詳略不同，有只書時(shí)者，如僖二十二年“春，公伐邾婁，取須朐”，也有只記載到月的，如宣四年春“王正月，……公伐莒，取向”，也有記載到日的，如文七年春“三月甲戌，取須朐”，不存在《公羊傳》所謂“取邑不日”例，經(jīng)文不書日是為表明“伐取同時(shí)”，［2］《春秋公羊傳讞》卷1。此條經(jīng)文中取郜、取防不同日，只能分別書日，如果非要說(shuō)成是“甚一月再取”，那么就與文七年春“三月甲戌，取須朐”的書法矛盾，因?yàn)?，文七年春三月除了記載“取須朐”，并沒(méi)有其他取邑的記錄。［3］參《春秋公羊傳讞》卷1。

隱元年，“公子益師卒”，《穀梁傳》曰：“大夫日卒，正也。不日卒，惡也?！比~氏認(rèn)為《穀梁傳》此說(shuō)是其不知經(jīng)文之事而又基于其日月條例進(jìn)行臆想的結(jié)果：

益師之惡，于三傳皆無(wú)見(jiàn)，《穀梁》何由知之？蓋見(jiàn)內(nèi)大夫多日卒，故直推以為例爾，以此見(jiàn)《公羊》《穀梁》以日月為例，皆未嘗見(jiàn)事實(shí)，特以經(jīng)文妄意之。［4］《春秋公羊傳讞》卷1。

他指出若《穀梁傳》之說(shuō)成立，“則公子牙蓋將篡君者，季孫意如親逐昭公者，而牙書七月癸巳卒，意如書六月丙申卒，謂之無(wú)惡，可乎？”［5］《春秋公羊傳讞》卷1。可見(jiàn)《穀梁傳》日月條例之誤。

在葉氏看來(lái)，《公》《穀》附會(huì)日月條例的根本原因是其不知經(jīng)文之事，即未能原其情，他說(shuō)：“《公羊》《穀梁》專以日月為例，……故拘一遍以為例，亦坐不知事之故，使少知之，必能警矣。”［1］《春秋考》卷5。他認(rèn)為對(duì)史書來(lái)說(shuō)，記事必系以日月，《春秋》既是刪削魯史而來(lái)，就不可能以日月為例，否則，若史書記事時(shí)原本就存在闕日月，那么，日月條例就無(wú)法成立，他說(shuō)：

記史者，以事系日，以日系月，然與？曰然?！洞呵铩芬匀赵聻槔c？曰否。系事以日月，史之常也，有不可以盡得，則有時(shí)而闕焉。《春秋》者，約魯史而為之者也。日月，史不可以盡得，則《春秋》亦安得而盡書哉？必將以為例，有當(dāng)見(jiàn)而史一失之，則凡為例者，皆廢矣。故日月不可以為例，為是說(shuō)者，《公羊》《穀梁》之過(guò)也。［2］《葉氏春秋傳》卷1。

由上分析可見(jiàn)，葉氏對(duì)三傳之學(xué)的批判奠基于其原情觀念。其對(duì)三傳說(shuō)事之失的批評(píng)固然如此，此由其訾議《左傳》增衍和虛構(gòu)事實(shí)，《公羊傳》“不知其事”，《穀梁傳》“不見(jiàn)事實(shí)”即可看出。其對(duì)三傳說(shuō)經(jīng)之失的批評(píng)亦如此，如其批評(píng)《公》《穀》二傳日月條例時(shí)所謂其“未嘗見(jiàn)事實(shí)，特以經(jīng)文妄意之”即是。

四、葉夢(mèng)得的《春秋》觀

（一）“ 《春秋》者，史也；所以作《春秋》者，經(jīng)也”

葉氏認(rèn)為從材料的來(lái)源上說(shuō)，《春秋》據(jù)魯史而成?！蹲髠鳌せ腹吣辍贰靶撩?，弒昭公”，此事不見(jiàn)于經(jīng)，有人認(rèn)為這種情況是“《春秋》有所絕而不書”，葉氏駁之，他認(rèn)為：“《春秋》據(jù)魯史，鄭亂不以告，則魯不得書于策，魯史所無(wú)有，則《春秋》安得而見(jiàn)哉？”［3］《葉氏春秋傳》卷4。依其說(shuō)，則其對(duì)杜預(yù)所主張的“經(jīng)承舊史、史承赴告”［4］皮錫瑞：《春秋》，《經(jīng)學(xué)通論》，華夏出版社，2011年，365頁(yè)。說(shuō)有所繼承，事實(shí)上，其即稱：“經(jīng)但從其告則書之爾”，［1］《春秋公羊傳讞》卷6。又稱：“經(jīng)者，約魯史而為者也。史者，承赴告而書者也。諸國(guó)不赴告，則魯史不得書，魯史所不書，則《春秋》不得載?！保?］葉夢(mèng)得：《統(tǒng)論》，《春秋考》卷3。葉氏還提出“《春秋》者，史也，史者各從其先后日月以紀(jì)事，而非通一代之事追記而書者也”。［3］《春秋公羊傳讞》卷6。他還從《春秋》之名的角度指出“孔子之作《春秋》，亦史而已”，他說(shuō)：

魯之有是名久矣，故《公羊》《穀梁》或言以《春秋》為《春秋》，或言“不修《春秋》”之類，則孔子之作《春秋》，亦史而已，故其書之體皆與史同。［4］葉夢(mèng)得：《統(tǒng)論》，《春秋考》卷6。

依上所述，葉氏似以《春秋》為史書，實(shí)則不然，其固然承認(rèn)“史者，承赴告而書者”，但從其所謂“經(jīng)者，約魯史而為者也”來(lái)看，又與杜預(yù)所主張的“經(jīng)承舊史”說(shuō)有所不同，比如他明確提出“赴告未必皆以實(shí)”，［5］《春秋考》卷3。因此他認(rèn)為孔子作《春秋》時(shí)對(duì)魯史做了刪訂：

吾故以為《春秋》從史，史從赴告，赴告之是非，已定于初，其有不實(shí)，孔子必有以核之，可正則正，不可正則闕之而已，故曰“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也”。［6］《春秋考》卷3。

可見(jiàn)，葉氏反對(duì)以《春秋》為史，他說(shuō)：

《春秋》善善惡惡，以示勸沮于天下后世之書，非徒為史以記事之書也。茍錄于經(jīng)者，其義有取焉，若事有闕，不足見(jiàn)義，則刪之而已，焉用不革而必書之哉？［7］《春秋公羊傳讞》卷6。

又說(shuō)：“夫《春秋》者，史也；所以作《春秋》者，經(jīng)也。故可與通天下曰事，不可與通天下曰義?！保?］《葉氏春秋傳原序》。

（二）“ 《春秋》蓋天事，非止天子之事”

葉氏認(rèn)為“所以作《春秋》者，經(jīng)也”，就是說(shuō)《春秋》中蘊(yùn)含著孔子的“一王之法”，涵蓋了君臣父子之天理、政教禮治之人事以及日、星、雷、電、螽、螟、蝝、蜚等世間萬(wàn)物，“而吾（孔子）以一王之法筆削于其間，穹然如天之在上，未嘗容其心，而可與可奪，可是可非，可生可殺，秋毫莫之逃焉”。［1］《葉氏春秋傳原序》。他還提出《春秋》書十二公是“法天之大數(shù)”，他說(shuō)：“其書斷取十有二公，以法天之大數(shù)，備四時(shí)以為年，而正其行事，號(hào)之曰‘春秋’，以自比于天。”［2］《葉氏春秋傳原序》。

依上理解，他對(duì)孟子所云“《春秋》，天子之事”（《孟子·滕文公下》）的觀點(diǎn)提出批評(píng)：

孟子曰：“《春秋》，天子之事?！贝说弥?，猶未盡也。夫王政不行，以褒貶代天子賞罰，以為天子之事可也。然諸侯有善惡，固可代天子而行，天子有善惡，則孰當(dāng)代而行之乎？《春秋》有貶諸侯而去王者矣，諸侯而無(wú)王，則王之所絕也，然則《春秋》蓋天事，非止天子之事也。［3］葉夢(mèng)得：《統(tǒng)論》，《春秋考》卷1。

按照《春秋》為天事，他又提出“《春秋》書大事，不書小事，書變事，不書常事”，［4］《葉氏春秋傳》卷3。而變事、大事在本質(zhì)上都屬非常之事，如他認(rèn)為“天子巡守，諸侯來(lái)朝于方岳之下”合乎禮制，但僖二十八年經(jīng)文卻書“公朝于王所”，他認(rèn)為因?yàn)檫@是非常之事，他說(shuō)：“朝于王所何以書？非常也。晉侯既勝，將合諸侯以尊王室，遂為踐土之盟，作王宮于衡雍，王于是往而即焉?！保?］《葉氏春秋傳》卷10。

（三）據(jù)實(shí)書之與《春秋》闕文

不過(guò)，葉氏并未就此倒向義理先行而以事為義之附庸，而是主張“《春秋》據(jù)其實(shí)而書之”。［1］《葉氏春秋傳》卷19。襄七年，“鄭伯髡頑如會(huì)，未見(jiàn)諸侯，丙戌，卒于鄵”，三傳都認(rèn)為鄭伯是被弒，葉氏則從“經(jīng)皆書以實(shí)”［2］《春秋左傳讞》卷6。的立場(chǎng)上反對(duì)此說(shuō)，他認(rèn)為若鄭伯確為被弒，而《春秋》不書“弒”，這不符合《春秋》之義，他說(shuō)：

髡頑之卒，三傳皆以為弒?！蹲笫稀芬詾橐辕懠哺埃搪??！豆颉贰斗Y梁》以為諸大夫因欲從楚而弒，故不書弒，則是縱失弒君之罪，豈《春秋》之義哉？是蓋以諸大夫不與髡頑而適卒，故或者疑之以為弒，《春秋》不然之也。［3］《葉氏春秋傳》卷15。

可見(jiàn)，葉氏《春秋》觀奠立于其原情思想之上。基于這種認(rèn)識(shí)，他提出后世流傳的《春秋》中存在闕文，但此闕文非孔子所闕而是“經(jīng)成而后亡之”，［4］《葉氏春秋傳》卷3。如桓五年“春正月，甲戌、己丑，陳侯鮑卒”?！蹲髠鳌氛J(rèn)為經(jīng)文中的“甲戌、己丑”是因“陳侯鮑卒，再赴也”?！豆贰斗Y》都認(rèn)為是“以二日卒之”。葉氏之說(shuō)與三傳都不同，他認(rèn)為陳侯鮑卒于己丑日，而經(jīng)文“甲戌”之后無(wú)文，是“經(jīng)成而后亡之”，他說(shuō)：

《春秋》有闕文與？曰然。仲尼書而闕之與？曰否。經(jīng)成而后亡之也。子曰：“吾猶及史之闕文也。有馬者借人乘之，今亡矣夫！”史不及見(jiàn)其全文而與之正，猶無(wú)馬不能借人而與之乘也，是以君子慎乎闕疑。……故《春秋》無(wú)闕文，而先儒之說(shuō)乃以為“信以傳信，疑以傳疑”，“納北燕伯于陽(yáng)”謂之公子陽(yáng)生，曰“我知之而不革”，夫如是，則《春秋》何以定天下善惡而示勸沮與？吾是以知凡《春秋》之闕文，非仲尼之闕疑，皆經(jīng)成而后亡之者也。［5］《葉氏春秋傳》卷3。

他認(rèn)為《春秋》據(jù)實(shí)，但“《春秋》則非史也，將別嫌疑以為萬(wàn)世法，則何取于多聞哉？可及者及之，不可及者則去之而已，所以為《春秋》者，不在是也”。［1］《葉氏春秋傳》卷3。故孔子之《春秋》無(wú)闕文。

五、葉夢(mèng)得《春秋》學(xué)之凡例與褒貶法度

葉氏以其原情思想為基礎(chǔ)，建立其《春秋》凡例與褒貶法度。其建立了一系列凡例，茲舉二例：

（一）侵、伐例

隱二年，“鄭人伐衛(wèi)”，葉氏云：

聲其罪而討曰“伐”，伐備鐘鼓。不聲其罪而直討曰“侵”，侵密聲，有鐘鼓而不作。罪大則伐，小則侵。侵、伐皆討罪之辭，服則止矣，故不書勝敗。賊賢害民則伐之，負(fù)固不服則侵之，大司馬之法也。天子在上，諸侯不得擅相討。天下無(wú)道，征伐自諸侯出，凡伐之志，皆惡也。［2］《葉氏春秋傳》卷1。

葉氏首先分析了侵、伐的區(qū)別，并指出《春秋》記載侵、伐的基本原則。在他看來(lái)，侵伐的目的不是為戰(zhàn)勝對(duì)方，而是要求其服罪，因此“服則止矣，故不書勝敗”。但在春秋時(shí)代，禮崩樂(lè)壞，征伐出自諸侯，所以他認(rèn)為凡經(jīng)書侵伐都是要表達(dá)對(duì)侵伐者僭越天子權(quán)力的貶斥。葉氏此說(shuō)仍然是建立在原情的基礎(chǔ)上，他通過(guò)引證《國(guó)語(yǔ)》中的材料指出侵伐的區(qū)別及《春秋》書侵伐為貶的理由，他說(shuō)：

吾何以知侵、伐之辨歟？宋人殺昭公，晉趙盾請(qǐng)師以伐宋，發(fā)令于大廟，召軍吏而戒樂(lè)正，曰：“三軍之鐘鼓必備焉?！壁w同有疑，盾曰：“大罪伐之，小罪憚之。襲侵之事，陵也。是故伐備鐘鼓，聲其罪也。戰(zhàn)以于、丁寧，儆其民也。襲侵密聲，為暫事也?！蹦耸古愿嬗谥T侯，治兵振旅，鳴鐘鼓，以至于宋。猶行先王之政也。春秋之世，征伐自諸侯出，雖無(wú)適而不為僭，然其名則竊取之矣。［1］《葉氏春秋傳》卷1。

（二）伯討、侯執(zhí)、人執(zhí)例

葉氏認(rèn)為侵伐為討罪，若被聲討者不服，則要入其國(guó)，執(zhí)其君以問(wèn)罪，就是說(shuō)經(jīng)文凡書執(zhí)都是表示討其罪，他說(shuō)：“拘而討罪曰執(zhí)?！保?］《葉氏春秋傳》卷4。在此基礎(chǔ)上，他分別伯討與非伯討，僖二十八年，“晉侯入曹，執(zhí)曹伯，畀宋人”。葉氏曰：“侵而不服，然后入之，數(shù)其罪而執(zhí)其君，伯討也?！保?］《葉氏春秋傳》卷10。他認(rèn)為經(jīng)文記載伯討有一定的條例，就這條經(jīng)文來(lái)說(shuō)，他提出“侯執(zhí)之為伯討”的觀點(diǎn)。這一條例的建立是其在三傳基礎(chǔ)上進(jìn)行的創(chuàng)新，他說(shuō)：“《穀梁》固不見(jiàn)其事，《左氏》見(jiàn)之而不能辨，蓋不知侯執(zhí)之為伯討也?！豆颉冯m知之而不悟，其與京師楚同文，亦求之經(jīng)者不審爾?！保?］《葉氏春秋傳》卷10。

不過(guò)“侯執(zhí)”只是判斷是否為伯討的一個(gè)因素，如果經(jīng)文涉及“歸”，還要看被執(zhí)者是否被歸于京師，他說(shuō)：“諸侯有罪，執(zhí)而歸于京師者，伯討也，故以侯執(zhí)執(zhí)而不歸京師者，非伯討也?！保?］《葉氏春秋傳》卷9。成十五年，“晉侯執(zhí)曹伯，歸于京師”，葉氏認(rèn)為經(jīng)文書“歸于京師”則為伯討：

曹伯廬卒于師，曹人使公子負(fù)芻守，公子欣時(shí)逆曹伯之喪，未至，負(fù)芻殺世子而自立，晉侯為是為戚之會(huì)，執(zhí)負(fù)芻以歸京師，伯討也，故以侯執(zhí)。［6］《葉氏春秋傳》卷14。

葉氏認(rèn)為經(jīng)文區(qū)分伯討與非伯討，還可從稱君與稱人的角度看，他說(shuō)：“以伯討者稱君，不以伯討者稱人?！保?］《葉氏春秋傳》卷4。依此條例，“晉侯入曹，執(zhí)曹伯”就是伯討。對(duì)《春秋》中有關(guān)“人執(zhí)”的經(jīng)文，葉氏亦發(fā)揮人執(zhí)非伯討之說(shuō)，莊十七年，“齊人執(zhí)鄭詹”，他說(shuō)：“稱‘人’以執(zhí)，非伯討也。”［1］《葉氏春秋傳》卷6。其對(duì)稱“人”以執(zhí)非伯討之例的分析仍然是建立在原情基礎(chǔ)上的，如在此例中，他說(shuō)：

詹，鄭大夫之再命者也?！参慈?，則非鄭之知政者也。鄭伯與宋公會(huì)于鄄，則同好矣，未幾而鄭侵宋，故宋復(fù)主兵，而齊衛(wèi)共伐之。至同盟于幽而鄭服，故以詹為說(shuō)而執(zhí)焉，鄭非詹之所得任，則執(zhí)之非其罪者也。［2］《葉氏春秋傳》卷6。

葉氏據(jù)莊十五年、十六年經(jīng)文［3］莊十五年：“齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯會(huì)于鄄”，“鄭人侵宋”，十六年“宋人、齊人、衛(wèi)人伐鄭”，“冬十有二月，會(huì)齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、滑伯、滕子同盟于幽”。分析了鄭詹被執(zhí)的政治歷史背景，他認(rèn)為詹非三命大夫，不是鄭國(guó)執(zhí)政者，因此齊人執(zhí)鄭詹只是以之為說(shuō)辭，非其罪而被執(zhí)，故經(jīng)書“人執(zhí)”表明其非伯討。

（三）褒貶法度

葉氏建立凡例的目的是要見(jiàn)褒貶法度，比較典型的就是他通過(guò)吸收前人觀點(diǎn)而建立起來(lái)的稱名、稱字、稱人例而表達(dá)的褒貶義理。在他看來(lái)，依周制，不同官爵的人有不同稱呼，若《春秋》在記載某個(gè)人物時(shí)沒(méi)有采取與其官職相應(yīng)的稱呼，就說(shuō)明其中有褒貶，他說(shuō)：

蓋經(jīng)有書名以見(jiàn)貶者，不應(yīng)名而名，所以為貶也，宰渠伯糾是已。有去名以為貶者，應(yīng)名而不得以名見(jiàn)，所以為貶也，齊仲孫湫是已。［4］《春秋左傳讞》卷2。

依其說(shuō)，則《春秋》也應(yīng)存在以下情況。一是《春秋》雖書其名，但卻無(wú)褒貶，如僖二十九年，“介葛盧來(lái)”。葉氏說(shuō)：“介，附庸之國(guó)也。葛盧，介君之名也。附庸之君以字見(jiàn)，葛盧書名，不滿三十里之國(guó)也。”［5］《葉氏春秋傳》卷10。就是說(shuō)，《春秋》記載介國(guó)之君而稱其名，不含褒貶。葉氏將這種觀念也貫穿到其對(duì)稱字的理解上，隱元年，“公及邾儀父盟于蔑”，《公羊傳》認(rèn)為“儀父者何？邾婁之君也。何以名？字也。曷為稱字？褒之也”。葉氏反對(duì)此說(shuō)，他認(rèn)為“儀父”確是稱字，但無(wú)褒貶：

邾，魯附庸之國(guó)也。五等之國(guó)，不能五十里，附于諸侯，以達(dá)于天子曰附庸。視王之大夫，四命皆以字見(jiàn)。［1］《葉氏春秋傳》卷1。

事實(shí)上，針對(duì)以上兩例，其在《穀梁傳讞》中就明確指出：“葛盧稱名、儀父稱字，法自當(dāng)書，非進(jìn)之也?！保?］《春秋穀梁傳讞》卷3。

二是《春秋》對(duì)于應(yīng)書名而不書名并采用其他稱呼的，存在褒貶。閔二年，“齊高子來(lái)盟”。據(jù)《左傳》，魯莊公死后，魯內(nèi)亂，齊國(guó)在閔公二年派大夫高傒再次到魯慰問(wèn)。依葉氏，“大國(guó)、次國(guó)之大夫，小國(guó)之卿，亦再命，亦當(dāng)以名見(jiàn)”，高傒來(lái)魯慰問(wèn)，《春秋》應(yīng)書其名，但經(jīng)文沒(méi)有記其名，葉氏云：

高子，齊大夫高傒也。子，男子之美稱也。何以不言名？褒之也。閔公弒，慶父奔，季子與僖公方適邾，齊侯使高子以南陽(yáng)之甲至魯，未知其窺之與？平之與？齊侯之命高子，將曰：可則盟，不可則不卒與。季子立僖公，盟國(guó)人而定其位，則高子之為也?！洞呵铩分x，大夫出疆，有可遂者則遂焉，高子遂之善者也。［3］《葉氏春秋傳》卷8。

像以上這種以不同稱謂表達(dá)的褒貶就是葉氏所理解的《春秋》法度，亦即前述所謂孔子的“一王之法”，他認(rèn)為“《春秋》因人以立法，不窮法以治其人。因事以見(jiàn)法，不因法以窮其事”。［4］《葉氏春秋傳》卷7。從其對(duì)經(jīng)文之詮釋來(lái)看，其所謂《春秋》法度屬于傳統(tǒng)儒家所主張的基本倫理原則，如弒君之賊應(yīng)被誅殺，諸侯有安鄰國(guó)之義，肯定親親之義等。［5］以上諸義分別見(jiàn)其對(duì)以下經(jīng)文之詮釋，桓四年“天王使宰渠伯糾來(lái)聘”，閔元年“齊仲孫來(lái)”，莊九年“齊人取子糾殺之”，其說(shuō)見(jiàn)《葉氏春秋傳》卷3、8、6。其將此視為孔子的“一王之法”，表明他理解的“一王之法”與《公羊》學(xué)不同，［1］在《公羊》學(xué)中，“一王之法”往往被理解為作為素王的孔子之法。（參李穎、張立恩：《孔子成〈春秋〉何以亂臣賊子懼？——漢唐〈春秋〉學(xué)的視域》，“二、褒貶立法懼賊說(shuō)之理論困境及漢儒之解決方案”，《哲學(xué)評(píng)論》第25輯，岳麓書社，2020年，第39—43頁(yè)）其目的是要維護(hù)周代的政治秩序，事實(shí)上他說(shuō)：“ 《春秋》本以周室微弱，諸侯僭亂，正天下之名分?！保?］《春秋公羊傳讞》卷1。

六、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，葉夢(mèng)得基于對(duì)“原情”的重視和獨(dú)特理解，指出三傳記事和說(shuō)經(jīng)之失，提出《春秋》雖源于魯史，據(jù)實(shí)記事，但孔子作《春秋》卻并非為著史，而是要法天，以別嫌疑為萬(wàn)世法，由此葉氏建立其凡例與褒貶法度。可見(jiàn)，葉氏基于啖趙以來(lái)的新《春秋》學(xué)風(fēng)，揚(yáng)棄三傳之說(shuō)，試圖重構(gòu)《春秋》詮釋之凡例與褒貶法度，就此而言，稱其說(shuō)是對(duì)北宋以來(lái)的《春秋》學(xué)的某種程度的總結(jié)和發(fā)展，亦不為無(wú)據(jù)。不過(guò)，毋庸諱言，其說(shuō)也存在誤解前人和附會(huì)之處，如前文所引隱九年“大雨，震電”之例，葉氏認(rèn)為《左傳》主張《春秋》以“大雨霖以震”為例并因此書之，這是對(duì)《左傳》的誤解，因?yàn)椤蹲髠鳌访鞔_說(shuō)“書，時(shí)失也”，這與葉氏的看法是一致的。對(duì)此前人已有所見(jiàn)，如《四庫(kù)總目》就稱其《春秋》學(xué)“雖辨博自喜，往往有瀾翻過(guò)甚之病”。［3］《四庫(kù)全書總目》卷26，“春秋讞二十二卷”條，中華書局，1997年，344頁(yè)。