譚培文，韓玲玲

中國特色社會主義取得的舉世矚目成就，提升了國內外對其進行研究的學術關注度。尋找中國特色社會主義成功密碼，是國內外學術研究的一個熱點。但當下的研究普遍忽視人的行為道德規(guī)則問題。在中國，社會主義實踐還不到一個世紀，即實現了從一個積貧積弱舊中國到站起來、富起來再到強起來的發(fā)展飛躍。在抗擊自然災害方面，新中國能用最快速度在全國實現緊急救援，凝聚全民的力量，取得全國消滅血吸蟲病、全國消滅瘧疾與抗擊非典等偉大勝利。在中國共產黨的領導下，中國人民自我犧牲，無私奉獻，眾志成城，共同抗擊新冠肺炎疫情，為世界抗疫做出了重大犧牲與突出貢獻。此乃馬克思主義道德黃金律的又一次偉大實踐。那么，社會主義何以具有強大動員力、凝聚力、整合力、實踐力？探索中國特色社會主義金律，或許可以從人的行為規(guī)則上揭開中國式現代化新道路成功的一個重要精神密碼。

一、《共產黨宣言》提出了共產主義聯合體的道德黃金律

1894 年，卡內帕請恩格斯找一段題詞以表述未來社會主義的基本思想，恩格斯說，除開《共產黨宣言》下面這句話，我再也找不出合適的了，即“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”［1］（P666）。在社會主義聯合體中，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。以人的行為道德規(guī)范視角來理解，這即是人的行為道德黃金律。問題是未來社會主義基本思想蘊含了極其豐富的內涵，人的行為道德金律只是社會主義基本思想所指涉的一個方面，那么，道德黃金律與社會主義基本思想究竟有何內在聯系？道德黃金律作為人的行為規(guī)則，不是先天的，考察其生成的基本前提、基本內容和基本方法，或許能在社會主義基本思想所闡述的社會主義基本前提、基本內容、基本方法中找到根據。

1.道德黃金律的基本前提是建構一個以共同利益為基礎的聯合體

恩格斯認為，道德是歷史的、民族的，不同的時代、不同的民族有不同的道德。但是，同樣的歷史背景，“對同樣的或差不多同樣的經濟發(fā)展階段來說，道德論必然是或多或少地相互一致的”［2］（P470-471）。這就是說，不同的經濟關系有不同的道德，只有以共同利益為紐帶，方有可能建構共同的道德律。未來共產主義將是一個代替著那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的聯合體，在那里，其道德律即是每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。階級是一個經濟范疇，而國家才是政治范疇。馬克思說，在私有制產生以后，“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式”［3］（P536）。國家作為政治共同體的建立，原本是為了協調特殊利益和共同利益之間相互對立的矛盾。但是，由于資本主義私有制，它表面代表普遍的共同利益，但實際上它僅僅代表資本家的個人私利。資本主義利益共同體是一個虛幻的利益共同體。與此相適應建立的政治國家，無非是一個虛幻的政治共同體。黑格爾說，在資產階級的共同體中“市民社會是個人私利的戰(zhàn)場，是一切人反對一切人的戰(zhàn)場。同樣，市民社會也是私人利益與共同的特殊事務沖突的場所，并且是它們二者共同與國家最高觀點和命令沖突的場所”［4］（P54）。在資產階級的共同體中，人的行為規(guī)則是為個人私利而博弈，其共同原則就是零和博弈的私人利己主義。唯有共產主義聯合體，才是一個沒有資本主義私有制、沒有階級利益對立、以共同利益為基礎的真實共同體，人的行為規(guī)則以共同利益為前提。道德是經濟關系的產物，經濟關系直接表現利益（恩格斯語）。不同的利益關系，不只是產生不同的政治共同體，也必然形成不同的道德關系。在社會主義公有制聯合體中，其道德律即是以共同利益為基礎的道德黃金律。社會主義基本前提與道德黃金律基本前提具有內在的一致性。

2.道德黃金律的基本內容是每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件

道德黃金律的基本內容與社會主義基本內容的關系如何？在這里，關鍵在于對“條件”的理解。如果直觀地理解“條件”，條件即是“物質條件”，如衣、食、住、行等。此僅為舊唯物主義對人的生物性理解。以主體理解人，人的發(fā)展不僅需要物質條件，亦需要精神條件。物質條件是影響人們生存與發(fā)展的基本物質生活資料，精神條件是影響人們生存與發(fā)展的道德、價值、文化等精神因素。且自由發(fā)展的“自由”是一種價值觀；而自由發(fā)展的“發(fā)展”，同樣可以區(qū)分物質發(fā)展與精神發(fā)展，或以利益為基礎的自由價值精神發(fā)展。在這里，每個人與一切人除開物質關系，在精神價值方面，即是以物質關系為基礎生長的倫理關系。以往一些學術研究，僅僅從物質條件來理解社會主義基本思想，這是片面的。社會主義基本內容應當也必然是物質條件與精神條件的統(tǒng)一。所以，這里的條件，絕非單純的物質、經驗、感覺的條件，也不等同于資產階級功利論利己主義的欲望目標條件，更非康德以善良意志為“條件的條件”。誠如苗力田所言，利己主義雖以中世紀的禁欲主義與天堂來世說為主攻點，以感覺、經驗為武器，以幸福為目標，以自然為屏障和營壘，但其缺陷是：“自然的均質性（homogeneity）夷平了一切質的差異，仿佛迷蒙朝霧障隱了遠山，充塞著曠野，泯滅了人與獸的畛域，取消了善與惡的界限，立論如此，人何以堪！”［5］（P36）康德高舉理性的大旗，其純粹實踐理性與先天的善良意志，雖然枯燥些，但他“證明了道德的純潔，德性的尊嚴和責任的崇高”［5］（P36）。這就是說，如果把這里的條件僅僅看成物質條件，那就把馬克思主義置于舊唯物主義與功利主義同等境地；倘若將這里的條件，僅僅等同于康德式的“條件的條件”，那就將馬克思主義混淆為康德式唯心主義。馬克思主義既不是舊唯物主義與功利主義，也不是康德、黑格爾式的唯心主義。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》與《德意志意識形態(tài)》中就批判了局限于經驗、感覺的舊唯物主義、功利主義和康德的脫離德國現實需要的善良意志。馬克思說：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。”［3］（P499）在這里，馬克思既肯定了唯物主義的基礎正確性，又批判了費爾巴哈舊唯物主義理解的片面性，甚至“泯滅了人與獸的畛域，取消了善與惡的界限”；同時也批判了唯心主義離開對象、現實、感性等抽象地理解精神的錯誤。所以，馬克思所說的條件是從感性活動、實踐和從主體理解的條件。這種條件，既是指客體的物質條件，也包含了以物質為基礎的主體道德精神條件。作為善的道德價值條件，它是指與道德價值直接相關聯的利益、實惠、好處、善的目的正當性等。這就是說，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”，蘊含了兩個既對立又統(tǒng)一的命題：即每個人的自由發(fā)展既是一切人的自由發(fā)展的物質條件，也是道德精神條件。在物質條件方面，馬克思創(chuàng)新了生產方式、經濟基礎等概念；以未來共產主義為經濟基礎，馬克思恩格斯提出道德黃金律［6］（P1-5）。

馬克思主義道德黃金律，用肯定的形式表述，即每一個人、每個企業(yè)、每個民族，甚至每個國家的自由發(fā)展同時有利于一切人、一切企業(yè)、民族國家的自由發(fā)展?！懊恳粋€人”是全稱，排除了特稱，如大多數人、少數人的可能性?？档聞t以個人自由為本位，提出了先驗符合普遍必然性的絕對命令：即“你意志的準則始終能夠同時用作普遍立法原則”［7］（P31）。按康德，出于善良意志的自律即是道德金律。道德即自律，僅為道德的普遍性。但道德的普遍性之依據在必然性?！暗赖陆鹨?guī)則是倫理學中公正原理的一個濃縮表達?！保?］（P70）公正的要義是公而無私或利他。亞里士多德說：“在各種德性之中，唯有公正是關心他人的善。因為它是與他人相關的，或是以領導者的身份，或是以隨從者的身份，造福于他人?！保?］（P90）亞里士多德的倫理學闡述了公正要義。公正是一種德性，是“一種由之而做出公正的事情來的品質”［9］（P88）。而康德卻停留于善良意志，哪怕這種善良意志在現實中毫無效果，他也心安理得。而功利主義則不同，它至少適合了資本主義的現實要求。馬克思說：“功利主義具有十分明確的意義，即我是通過我使別人受到損失的辦法來為我自己取得利益。”［10］（P479）這即是說，所謂的先驗的純粹善良意志實際并不存在。道德意志只能是一定經濟關系的產物。善良意志必然性的根據是一定經濟利益關系。中國古代的“己所不欲，勿施于人”、中世紀的“愛你的鄰人如愛你自己”，只不過是以人的依賴關系為基礎且并未真正實行過的所謂道德金律?，F代資本主義社會道德金律，通過功利主義創(chuàng)新改造轉換，無非“我是通過我使別人受到損失的辦法來為我自己取得利益（人剝削人）”。

馬克思主義道德黃金律，以否定形式表述，在非社會主義聯合體中，至少可以區(qū)分為反道德律、狼律、非道德律。在聯合體中，在未使一個人、一個企業(yè)、一個民族國家的自由發(fā)展同時損害一切人、一切企業(yè)、民族國家的自由發(fā)展，這是不可接受的反道德律。在聯合體中，在使少數個人、企業(yè)、民族國家的自由發(fā)展同時損害大多數人、企業(yè)、民族國家的自由發(fā)展，這是狼律。在聯合體中，在使大部分個人、企業(yè)、民族國家的自由發(fā)展同時損害少數人、企業(yè)、民族、國家的自由發(fā)展，這是一種非道德律。非道德律并不是反道德律，亦非狼律，而是不道德的。它是介于道德行為與非道德行為之間的一種道德律。按照馬克思的金律，每一個人自由的發(fā)展同時不應損害任何一個人的自由發(fā)展，那就是說，即使是大部分人的自由發(fā)展也不應該損害少數人的自由發(fā)展。如果有所損害，那是不道德的。資本主義的零和博弈叢林法則屬于前兩種類型。事實上，在共產主義聯合體中，反道德律、狼律、非道德律都將不再具有現實性。

3.道德黃金律的方法論原則是集體主義

集體主義是人類社會化時代的方法論。所謂人類社會化包括生產社會化、經濟全球化、交往普遍化。馬克思說：“集體形式，資本主義社會本身的發(fā)展為這種形式創(chuàng)造了物質的和精神的因素?！保?1］（P568）資本主義社會化大工業(yè)生產，為集體主義創(chuàng)造了物質因素。集體主義即是社會化大生產相互協作、相互配合產生的精神因素。社會化大生產推動經濟全球化、交往普遍化。世界不再存在魯濱孫式的個人與孤島，而是一個命運相連、休戚與共、一損俱損、一榮俱榮的共同體。集體主義與其說是適應人類社會化的倫理價值，倒不如說是維系全球化時代人類生存與發(fā)展的基本倫理規(guī)則。社會既是一個相互聯系的共同體，又是一個過程的集合體。“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由?！保?］（P571）在馬克思黃金律中，聯合體是前提，其道德主體是“每個人的自由發(fā)展”。集體主義方法論顛覆了原子式的個人主義方法。按個人主義方法論，“集體的‘行為’和‘行動’，諸如國家或社會集團，應該還原為人類個體的行為和行動”［12］（P156）。這即是說，集體、社會集團或國家都是虛構的，原子式個人才是實在的。集體的行為和行動可以“還原”，即僅當存在的只有原子式的個人行為和行動，舍此，皆為非存在。馬克思說：“共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關系存在于現實之中?！保?］（P536）集體、社會集團或國家并非只存在于觀念之中，每個人的利益是現實實在的，共同體的普遍利益也是現實實在的。韋斯科特就說：“個人主義認為人類是由分離的或敵對的原子構成的；而社會主義則把人類看作一個有機的整體，是由能夠促進成員相互依賴的聯合而構成的生機勃勃的統(tǒng)一體。”［13］（P31）一言中的，是否肯定整體利益是兩種方法論分歧的焦點。社會主義是一個統(tǒng)一體，但同時是實現每個人的自由發(fā)展與一切人自由發(fā)展有機統(tǒng)一的過程集合體。在這里，每個人的自由發(fā)展是前提，因為只有每個人的自由發(fā)展，即沒有例外的一切人的自由發(fā)展。每個人的自由發(fā)展等值于一切人的自由發(fā)展。不過，作為過程的集合體，凸顯的不是聯系，而是發(fā)展過程。社會主義的發(fā)展，是每個人的自由發(fā)展相互作用、相互協同之“合力”，即每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件，而不是一個人的自由發(fā)展以損害其他人的自由發(fā)展為前提。前者存在于社會主義，它是道德黃金律方法論的具體內涵；后者僅存在于“虛假”共同體，它是個人為謀私利相互之間零和博弈的實際表現。

二、以方法論的集體主義破解零和博弈

社會主義是方法論的集體主義。在一個多元、多極、多邊世界，構建人類命運共同體所遭遇的難題是如何破解零和博弈。在杭州20 國集團峰會、聯合國論壇、達沃斯論壇等國際會議上，習近平主席的講話幾乎都涉及如何破解“零和博弈”問題。如在杭州20 國集團工商峰會上，習近平說：“全球經濟治理應該以共享為目標，提倡所有人參與，所有人受益，不搞一家獨大或者贏者通吃，而是尋求利益共享，實現共贏目標?！保?4］所謂“一家獨大或者贏者通吃”，即是資本主義世界普遍流行的零和博弈難題。習近平以集體主義闡明了社會主義破解零和博弈的方法論原則。零和博弈并非無解。隨著零和博弈對推進全球化進程與人類聯合抗災抗疫的危害日益加劇，它必須被批判。

“零和博弈”最初源于美國普林斯頓大學馮·諾伊曼與摩根斯坦合作的著作《博弈論與經濟行為》。所謂“零和博弈”，是指整體利益不變的情況下，一個人獲益必然是他人受損［15］（P227）。此為博弈論之一種博弈，而非博弈全部，不足為奇。奇怪的是，新自由主義、單邊主義卻把“零和博弈”作為“逆全球化”思潮，抵制全球化與人類命運共同體的宗教激進主義教義。不過，所謂的“零和博弈”反映了虛假共同體中自由競爭的實際境遇。因為，在虛假共同體中每個個人只有個人主義私利，而無整體利益。在剔除整體利益的前提下，每個個人的自由發(fā)展必然以犧牲他人利益為前提。一人贏一著，另一人必輸一著，等于說，一人贏一著等值于整體利益，另一人必輸一著等于失去整體利益。在這里，根本不存在整體利益，只有個人主義私利。此即原子個人主義理解共同體的方法論要義。是以，單邊主義“零和博弈”仍然照搬的是方法論的個人主義。個人利己主義方法論的零和博弈其實已墮入了損人不利己的“囚徒困境”。

其一，按方法論的集體主義，零和博弈的實際結果是損人不利己。這一點，納什均衡即可證明。約翰·福布斯·納什為破解馮·諾伊曼的“零和博弈”，以“囚徒困境”為例闡述了納什均衡。如，兩個共犯但被單獨囚禁的囚徒，法官給出的條件是，你們兩人證據確鑿，兩人至少可判一年監(jiān)禁。但如果僅僅一人坦白，他將判3 個月，拒不認罪者則判10 年；如果兩人皆坦白，則各判5 年?！斑@個兩人都選擇坦白策略以及因此被判5 年刑的結局就稱為‘納什均衡’，也叫非合作均衡?！保?5］（P228）囚徒博弈的方法即個人主義方法論。按亞當·斯密的觀點，自私是人之本性，每個人必定從個人利益出發(fā)，通過看不見的手的調節(jié)作用，客觀上對社會有利。零和博弈的結果卻是：“從利己目的出發(fā)，結果損人不利己，既不利己也不利他，兩個囚徒的命運就是如此?！保?5］（P227-228）“囚徒困境”說明，利己主義方法論的所謂零和博弈思維，不僅害人不利己，也不利他，客觀上并非對社會有利。納什均衡實際上質疑了亞當·斯密個人主義的方法論。納什不可能公開主張馬克思主義集體主義方法論。但納什均衡隱藏了這樣一個不證自明的真理，即破解零和博弈“囚徒困境”的方法論原則是合作共贏的集體主義。

其二，按方法論的集體主義，零和博弈要害是獨霸世界。零和博弈是在剔除共同利益前提下個人利己主義的游戲規(guī)則。既然這個世界不存在共同利益，那就等于說唯獨我的個人私利即是世界的共同利益。換言之，我的個人私利等值于共同利益，世界共同利益等于我的個人私利。世界即是我的，我即這個世界。在這里，我們完全可以借用馬克思批判施蒂納論證這個命題的方式：世界=非我，我=世界的非，世界的無=我。按施蒂納，世界“消失于其中的‘創(chuàng)造性的無’”［10］（P316）。施蒂納個人利己主義自我一致的“獨自性”，不僅吞噬了世界、社會、家庭，最后也吞掉了“我”自己，剩下的只有一個穿著“皇帝新衣”之自我享樂的“唯一者”概念。單邊主義零和博弈所“創(chuàng)造性的無”，即一個“無”共同利益的世界，唯有個人單邊私利。在世界歷史性現實存在的全球化時代，人類已是一個利害攸關、命運相連的共同體。在這個共同體中，每個民族、國家直至每個人，一榮俱榮，一損俱損，誰也沒有例外。這是一個不爭的事實。舍去共同利益的零和博弈，其企圖無非是獨霸世界，猶如施蒂納的個人利己主義自我一致的“獨自性”那樣，吞噬世界、社會、家庭，最后也吞掉了“我”自己。在全球化浪潮中，個別國家與個人逆全球化而動，遵循的便是施蒂納個人利己主義“獨自性”的倫理邏輯。

三、踐行道德金律以構建中國特色社會主義聯合體

中國特色社會主義何以具有強大動員力、凝聚力、整合力、實踐力，何以可能突破后發(fā)展型國家遭遇的困境圍城，抵御了外部干擾和各種自然災情災害等風險疊加，實現了從站起來、富起來到強起來的跨越？過去很多人忽視了人的行為道德規(guī)則賦能問題。所謂道德規(guī)則賦能，即道德規(guī)則規(guī)范人的行為所賦予的行動能力。如人心齊，泰山移。那么，社會主義黃金律賦能于人的行為所形成的行動力究竟如何？

1.建設以共同利益為基礎的聯合體對人的行為具有強大動員力

以共同利益為基礎的聯合體是黃金律存在與形成的前提。反過來，以社會主義金律規(guī)范的人的行為，將形成建設社會主義的強大動員力。每一個人的自由全面發(fā)展是一切人自由全面發(fā)展的條件，即每一個人為一切人。此乃一種常識式理解，而超常識之理解是：一切人為每一個人。每一個人為一切人，即我為人人；一切人為每一個人，即人人為每一個人。此為一種人與人的關系，與此相關的另一重要關系是人與社會的關系，以金律規(guī)范的人的行為：每一個人為一切人，即是每一個人為社會主義；一切人為每一個人，就是社會主義為每一個人。何謂社會動員力，它是每一個人為社會主義集體而形成的強大合力。

2.集體主義作為倫理道德要求，對于每一個人的行為具有強大的凝聚力、整合力

哈耶克、波普爾認為“方法論的集體主義”主張“‘團體’就是一切，個人則微不足道”［12］（P343-344）。這是錯誤的。集體主義并非否認個人、個體的意義，個體是集體的基礎。集體主義突出的是其對個人行為的強大凝聚力、整合力。集體不是個人的加總，集體是每個個人集合而形成的合力。正如2 的有機結合，并不等于1+1 之和，而是大于1+1 的加總。這一原理，已為現代科學方法論，如系統(tǒng)論、協同論等所證明。由于社會主義為每一個人，每一個人為社會主義，所以社會主義具有強大的凝聚力、整合力。

3.黃金律的道德原則對于個人行為具有強大的實踐力

實踐是社會實踐。實踐力不是人們日常生活行事的力量，只有倫理行為方可凝聚為實踐力。理論的力量在于說服人，理論一旦成為人們的自覺行動，就會轉化為認識世界和改造世界強大的實踐力。所謂自覺行動，即是將理論內化為道德意志的倫理行為。黃金律的道德原則，一旦內化為社會主義每一個人為社會主義的自覺行為，就會轉化為人們認同中國特色社會主義、共同為中國特色社會主義共同理想奮斗的實踐力。

在西方，為了修補“零和博弈”所造成的人的行為對社會的離心力或撕裂社會的行為，帕累托推出了所謂的“帕累托最優(yōu)”，即“以最少的辛苦和努力換取絕大多數人的最大幸?！保?6］（P330）。這個改進雖然在表述形式上接近馬克思主義道德黃金律，但在內容實質上卻大相徑庭。因為，無論是“相對完整的系統(tǒng)”，還是“在社會組織中”，皆為缺乏馬克思所指涉的前提，即未來共產主義“聯合體”。缺乏“聯合體”前提，“帕累托最優(yōu)”僅為零和博弈改進，并非最優(yōu)。因為改善一部分成員的處境而同時不會導致任何其他成員的處境變壞，仍然是說，一部分人都不“變壞”等于整體利益。整體不“變壞”等于一部分人都不“變壞”。此為個人利己主義的方法論，而非集體主義。集體主義之集體，不是個體之簡單相加，系統(tǒng)與整體功能大于要素、部分、個體之和。所以，中國特色社會主義聯合體的建構，不是“帕累托改進”，而是堅持馬克思主義道德黃金律的實踐。針對西方“零和博弈”、單邊主義、種族歧視、意識形態(tài)冷戰(zhàn)思維卷土重來等逆全球化思潮，踐行中國特色社會主義金律，即以金律規(guī)范人的行為，增強中國特色社會主義動員力、凝聚力、整合力、實踐力，是應對逆全球化思潮挑戰(zhàn)而應戰(zhàn)、實現“兩個一百年”偉大目標可能的最佳選擇之一。那么，究竟該如何踐行中國特色社會主義金律？

首先，建構中國特色社會主義聯合體是每一個人實踐金律的首要前提。集體主義黃金律與利己主義零和博弈的對立，如果停留于方法論的辨析，必定是仁者見仁，智者見智，莫衷一是。如為利己主義辯護的施蒂納認為，只有自我一致的利己主義才是真正的唯一的利己主義，而自我犧牲也是利己主義，謂之自我不一致的利己主義。他說：“完全的（?。。┳晕覡奚叽蟾牛ǎ。。。┚褪悄莻€為了一個，為了一個目的、一個意志、一個欲望而把其他一切犧牲掉的人……”［11］（P270）按施蒂納，自我犧牲并非不要自我，他也是為了我，為了我的“一個目的”“欲望”，而犧牲了其他的利己主義。自我犧牲者只是沒有展開的、片面的、局限的利己主義。真正的利己主義了解自己的本來面目，懂得自己之利己主義本性。謹記阿波羅神廟箴言：反復地認識你自己。否則，你就不是你自己。這是極其荒謬的。馬克思說，施蒂納對于“共產主義簡直是不能理解的，因為共產主義者既不拿利己主義來反對自我犧牲，也不拿自我犧牲來反利己主義，理論上既不是從那情感的形式，也不是從那夸張的思想形式去領會這個對立，而是在于揭示這個對立的物質根源，隨著物質根源的消失，這種對立自然而然也就消滅”［10］（P275）。因此，利己主義和集體主義對立，其深刻的物質根源是不同經濟制度的對立。在不同經濟制度聯合體中，必有不同個人自我實現的必要形式。個人利己主義與集體主義，只是不同制度聯合體中個人自我實現的一種必要形式而已。所以，實踐馬克思主義黃金律的前提，首先是發(fā)揮社會主義制度優(yōu)勢，建構一個中國特色社會主義制度聯合體。只有在中國特色社會主義制度真實聯合體中，馬克思主義黃金律才是可能的，也是必要的。而在資本主義虛假共同體中，其黃金律只能也必然是我是通過我使別人受到損失的辦法來為我自己取得利益（人剝削人）。

其次，實踐馬克思主義黃金律，必須天下為公，踐行每一個人為一切人，每一個人為社會主義的道德原則。每一個人的自由全面發(fā)展是一切人自由全面發(fā)展的條件，即每一個人為一切人，這是一種人與人人、人與社會的關系。履行這一原則要求一種自我奉獻、自我犧牲的精神。新冠肺炎大流行，是人類命運共同體建構的反面典型。在這里，個人利己主義零和博弈的游戲規(guī)則陷入悖謬。按零和博弈，在兩個人的博弈中，一人贏一著，另一人必輸一著。在新冠肺炎大流行中，你贏非我必輸，我輸非你必贏，最大可能是你我皆輸，二人同時感染，非死即病。馬克思主義黃金律則不同，以集體主義為前提，每一個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件，自我奉獻、自我犧牲，最大可能是你不感染我不感染，最少可能也是你感染我不感染或你不感染我感染，而不會是你我都感染。以集體的共同利益為前提，更有利于人類的存在。堅持馬克思主義黃金律，自我奉獻、自我犧牲，其最大可能必然是互利共贏。中國的抗疫救災實踐證明：實踐馬克思主義黃金律的要義是自我犧牲、自我奉獻。在中國的抗疫救災中，每一個人都以人類命運共同體為前提，在第一線的醫(yī)護人員自我犧牲、自我奉獻，他們成了所有病人走向健康的條件。而其他積極做好防護的每一個人，以人類命運共同體為前提，亦是自我犧牲、自我奉獻。如居家隔離，雖然犧牲了正常生活，但以共同體為前提，避免了其他人感染之風險。

再者，實踐馬克思主義黃金律，必須公天下，履行社會主義為每一個人的原則。每一個人的自由全面發(fā)展是一切人自由全面發(fā)展的條件，同時亦為一切人為每一個人，社會主義為每一個人的原則。社會主義以人為本的理念，體現的即是社會主義為每一個人的原則規(guī)范。社會主義為每一個人，即社會主義的目標是使每一個人都能實現其美好生活的愿望。但是，所有人的美好生活愿望不可能同時實現。這就要求，在大多數人、多數人實現美好生活愿望的同時不使少數人或個別人的處境變壞。在社會主義聯合體中，這一原則與所謂“帕累托最優(yōu)”有本質不同?！芭晾弁凶顑?yōu)”，實際是個人利己主義優(yōu)先。帕累托的改善一部分成員的處境同時不會導致任何其他成員的處境變壞，不是以導致任何其他成員的處境變壞為前提，而是以改善一部分或某個人成員的處境為前提。它等于說，我改進、我贏的同時不會導致你的處境變壞。在這里，我改進、我贏是前提。如果你的處境變壞，它與我改進、我贏無關。按集體主義方法論黃金律則，其不同有二：一是集體主義是以共建、共享、共贏、互惠為價值前提的方法。按集體主義，即在改善一部分成員或某個人的處境同時不以任何其他成員的處境變壞為前提。在這里，我贏不是前提，而雙贏或他人不變壞是前提。二是集體主義的集體是一個真實的利益共同體，一榮俱榮，一損俱損，如果其他成員的處境變壞，就應該一方有難，八方支援。中國特色社會主義制度優(yōu)勢下的防洪救災防疾抗疫中，馬克思主義黃金律體現得淋漓盡致。如果按個人利己主義以個人利己為前提，那等于說，各人自掃門前雪，在未改善一部分成員和個人的處境的同時導致了任何其他成員的處境變壞，只要不是我自己，就與我毫無關系。但是，社會主義則不同，社會主義是一個集合體，任何一部分成員或個人處境是否改善或變壞，都與集體相關。每個人都必須以社會主義聯合體為前提。在這個聯合體中，人人命運相連、榮辱與共、禍福攸關。如果其他成員的處境變壞，就應該相互幫助，相互支援。

由此可見，加強中國特色社會主義建設是實踐黃金律的首要前提。其踐行原則是社會主義為每一個人，每一個人為社會主義。社會主義為每一個人，要求社會主義國家必須為人民服務，一切黨派、一切團體機關、一切群眾組織等都必須堅持以為人民服務為最高宗旨。每一個人為社會主義，即要求每一個人為中國特色社會主義的建設和發(fā)展，要發(fā)揚自我犧牲、自我奉獻的精神，為實現中國特色社會主義共同理想而奮斗。