李謀濤 楊 健 彭成根 胡小勇

1.黃山學(xué)院體育學(xué)院，安徽 黃山 245041；

2.又石大學(xué)，韓國 全羅北道 565-701；

3.寧國市實(shí)驗(yàn)小學(xué)，安徽 宣城 242000；

4.湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)體育藝術(shù)學(xué)院，湖南 長沙 410128；

5.貴陽學(xué)院，貴州 貴陽 550005

1 前 言

徽州民俗體育歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，是一種地方特色鮮明、形式多樣的民俗文化活動(dòng)，是民族傳統(tǒng)體育文化的重要表現(xiàn)形式。它源于內(nèi)容博大精深的徽州文化，是中華民族傳統(tǒng)體育文化乃至世界體育文化的重要組成部分?；罩菝袼左w育與人們生活習(xí)慣、社會(huì)風(fēng)俗、生產(chǎn)條件密切相關(guān)，南瓜龍是具有獨(dú)特文化氣息的徽州民俗體育項(xiàng)目，融入徽州地區(qū)的文化、禮儀、宗教、制度與習(xí)俗。伴隨經(jīng)濟(jì)全球化的腳步加快，我國城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加速，人們的生產(chǎn)生活方式與傳統(tǒng)思想產(chǎn)生根本性的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致人們對(duì)南瓜龍傳承與發(fā)展越來越不重視。因此，對(duì)南瓜龍的個(gè)案分析可以豐富徽州文化的研究內(nèi)容，讓外界能夠更多了解南瓜龍，提高南瓜龍的品牌知名度，為南瓜龍的發(fā)展打下基礎(chǔ)，拓寬研究視野。

2 回源村南瓜龍的起源與發(fā)展歷程

徽州（現(xiàn)黃山市）自秦代以來，先后設(shè)置新都郡、新安郡、歙州等，宋宣和三年（公元1121年）改設(shè)徽州府，歷宋、元、明、清，轄歙、黟、休寧、婺源、績溪、祁門六縣，新中國成立后，婺源縣劃歸江西省上饒市，績溪縣劃歸安徽省宣城市。[1]回源村位于休寧縣汪村鎮(zhèn)，地處新安江上游，是一個(gè)典型以林茶經(jīng)濟(jì)為主的山區(qū)村落，自然環(huán)境優(yōu)美，山清水秀，基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)較為齊全。南瓜龍是回源村流傳已久的民俗體育活動(dòng)，南瓜龍的起源與發(fā)展歷經(jīng)以下五個(gè)時(shí)期。

2.1 發(fā)源期

舞龍以村落作為基本單位，以傳統(tǒng)活動(dòng)為載體，融村落文化、信仰、宗教、娛樂為一體的村落民俗體育活動(dòng)，是表達(dá)喜慶、傳統(tǒng)豐收、還愿祈福的文化活動(dòng)，具有激發(fā)村民的集體榮譽(yù)感、族群感等作用，是世代村民文化認(rèn)同和族群識(shí)別的文化符號(hào)。[2]據(jù)回源村南瓜龍傳承人汪銀發(fā)（90歲）口述：南瓜龍是發(fā)源于明代中期的傳統(tǒng)習(xí)俗，世代相傳，是基于祈雨求育的一種祭祀活動(dòng)的發(fā)展而來，具體的起源時(shí)間沒有相關(guān)資料記載。為了與周邊的田里村板凳龍、汪村村舞草龍區(qū)別，回源村使用南瓜作為制作舞龍道具的材料，舞南瓜龍表演形式與內(nèi)容別具一格。

2.2 高潮期

徽州地處我國皖南丘陵山地，境內(nèi)高山環(huán)繞、峰巒疊嶂，“其地險(xiǎn)狹而不夷，其土驛剛而不化”，俗稱“七山一水一分田，一分道路和莊園”。[3]回源村地理環(huán)境與社會(huì)文化環(huán)境是古徽州的真實(shí)寫照，回源村村民迫于生計(jì)，自明朝起，陸續(xù)有人外出經(jīng)商，從事木材和茶葉生意，回源村汪姓族人經(jīng)商能力強(qiáng)，商業(yè)資本到清朝達(dá)頂峰。他們宗族觀念根深蒂固，在積累財(cái)富的同時(shí)，不忘輸金故里修建祠堂、辦學(xué)堂，如回源村“世德堂”始建于清代，至今保存完好，是汪姓宗族出資修建而成，自祠堂落成之后，每年中秋節(jié)舞南瓜龍成為約定俗成的活動(dòng)流傳下來。因此，南瓜龍的興起與回源村徽商的興盛有著極大的關(guān)系。

2.3 停滯期

徽州本土向來是鮮遭戰(zhàn)禍的地區(qū)，但咸豐年間太平天國起義軍與清兵在此激戰(zhàn)達(dá)12年之久。導(dǎo)致徽商的損失極為慘重，徽州城鎮(zhèn)、村落遭到戰(zhàn)爭的重大破壞。徽商的衰落和太平天國時(shí)期戰(zhàn)爭的重創(chuàng)，使得徽州經(jīng)濟(jì)陷入蕭條之境，人口銳減，頻繁的戰(zhàn)爭不停折磨百姓，村民迫于生計(jì)，南瓜龍活動(dòng)亦快速衰落。[4]歷經(jīng)戰(zhàn)爭的洗禮，回源村舞南瓜龍缺乏資金和人員，這一時(shí)期的南瓜龍活動(dòng)處于停滯狀態(tài)。

2.4 由衰轉(zhuǎn)盛期

新中國成立后百廢待興，村民都在集中精力建設(shè)新家園，南瓜龍活動(dòng)在豐收年偶爾開展。經(jīng)過停滯狀態(tài)，改革開放以來，伴隨著人民物質(zhì)生活水平的提高，精神文明追求也日益強(qiáng)烈，村委會(huì)開始組織南瓜龍的恢復(fù)性表演。南瓜龍重獲新生，每到中秋佳節(jié)，村民迫不及待舞起南瓜龍，南瓜龍的發(fā)展重新進(jìn)入興盛時(shí)期。

2.5 發(fā)展困惑期

進(jìn)入21世紀(jì)以來，經(jīng)濟(jì)社會(huì)的高速發(fā)展為南瓜龍的發(fā)展提供肥沃的土壤，每年中秋節(jié)回源村都會(huì)組織舞南瓜龍活動(dòng)，但是發(fā)展也面臨著不少困惑。目前，南瓜龍的傳承與發(fā)展措施較為欠缺，諸多因素制約著南瓜龍其發(fā)展。舞南瓜龍活動(dòng)主要是村委會(huì)負(fù)責(zé)策劃和組織，活動(dòng)資金主要由村民自發(fā)募捐，村委會(huì)負(fù)責(zé)部分資金缺口，資金來源的不穩(wěn)定導(dǎo)致南瓜龍活動(dòng)開展存在不確定因素。城鎮(zhèn)化進(jìn)程加速了年輕人從農(nóng)村流向城市，舞龍人員短缺是制約回源村南瓜龍發(fā)展的又一大因素。目前，回源村村民大部分是留守老人和小孩，大多數(shù)青壯年村民為追求高質(zhì)量生活或者為子女接受更好的教育，大都外出務(wù)工和在城里定居，傳承人面臨老齡化的問題。南瓜龍的制作、舞法等都是由村里的老人以老帶新、口傳心授和從旁指導(dǎo)，才能使南瓜龍代代相傳、延綿不絕，由于傳承人群受教育程度較低，很少有人撰寫專門的書籍與史料進(jìn)行記錄。另外，當(dāng)今社會(huì)的娛樂活動(dòng)深深吸引著年輕一代，他們對(duì)舞南瓜龍的興趣不高，懂南瓜龍的制作與舞法的年輕人寥寥無幾，傳承出現(xiàn)難以為繼的局面。政府和村干部對(duì)于南瓜龍的發(fā)展意識(shí)不太夠，沒有出臺(tái)相關(guān)制度和政策，導(dǎo)致南瓜龍活動(dòng)組織和發(fā)展工作面臨諸多困難。

3 徽州民俗體育活動(dòng)——以南瓜龍為個(gè)案分析

3.1 南瓜龍獨(dú)特的扎編技藝

南瓜龍是中秋節(jié)的前一天在汪銀發(fā)老人召集下，村民自愿到祠堂門前相互合作扎制而成。南瓜龍分為龍頭、龍身、龍尾由三個(gè)部分，每個(gè)部分扎編技藝各有不同，需要汪銀發(fā)老人從旁指點(diǎn)。

龍頭部分：將上山現(xiàn)砍的新鮮毛竹剖開，由掌握扎制技藝的村民將竹篾做成龍頭的龍嘴、龍鼻、龍角、龍耳。具體方法如下：龍嘴、龍鼻、龍的額頭是由四個(gè)直徑為50—65厘米的竹篾編制成，四個(gè)圓形其中三個(gè)橫著放，一個(gè)豎著放，下面兩個(gè)橫著的圓形為龍嘴，上面橫著的圓形為龍頭，中間豎著放圓形的為龍鼻梁。龍角位于龍頭的后面，角度沒有具體要求，龍角是一個(gè)長約50厘米，直徑約5厘米的圓柱。龍耳在龍角的后面，制作方法相同。龍眼是在雜貨商店買的手電筒，放在龍頭與龍嘴中間，用于龍眼的手電筒要求可以發(fā)光。龍頭扎制完成后，再將曬干的稻草包裹在龍頭上。

龍身部分：村民自愿從家中捐贈(zèng)圓形紅南瓜用于制作龍身，將南瓜切成10厘米左右的長方體形狀的南瓜片，正面是正方形，每兩個(gè)南瓜片中間隔20厘米用編織草繩從中間穿過，在南瓜片的兩邊打繩結(jié)防止南瓜前后移動(dòng)。龍身一般分為11節(jié)，根據(jù)每年捐贈(zèng)南瓜的數(shù)量和參與舞龍人員進(jìn)行適當(dāng)增減，每節(jié)龍身之間放置3到4個(gè)南瓜片。為節(jié)約舞龍者的體力，每節(jié)龍身不會(huì)多于4個(gè)南瓜片。每一節(jié)龍身之間固定一個(gè)長1.5米、直徑約4厘米的竹竿，便于舞龍者表演動(dòng)作。

龍尾部分：龍尾長2.5米，用竹篾編成圓柱體,前端粗后端細(xì)，中間填充稻草，每隔10厘米用稻草扎緊。尾翼處直接盤成一個(gè)螺旋狀的圓形向上翹起。沒有手握竹竿的龍尾是南瓜龍的獨(dú)特和精妙之處，舞龍者直接手握龍尾，讓龍尾表演更為靈活和生動(dòng)，極具觀賞性。

3.2 南瓜龍的表演形式

舞南瓜龍是一種大型的團(tuán)體性習(xí)俗活動(dòng)。從龍的制作到舞龍隊(duì)的組織，再到現(xiàn)場表演以及表演后的道具處置等，參與者眾多、程序頗為繁瑣。[5]南瓜龍表演時(shí)龍頭插滿香火，采用大鑼、小鑼、銅鼓等樂器伴奏，原來南瓜龍的表演也會(huì)加入一支到兩支嗩吶，由于吹嗩吶人的離世，加上沒有人傳承嗩吶技藝，嗩吶在南瓜龍表演中已經(jīng)消失。中秋節(jié)上午村民開始聚集在祠堂門口，舞南瓜龍?jiān)谏衔缇艜r(shí)準(zhǔn)時(shí)開始，舞龍表演的技術(shù)動(dòng)作較為簡單，表演分為三個(gè)流程：（1）表演前南瓜龍的龍頭、龍尾上插滿燃燒的線香，鞭炮聲響起，舞龍者舉南瓜龍繞祠堂正中央跑動(dòng)三圈，寓意全村團(tuán)團(tuán)圓圓，之后再去祠堂前和周圍滾龍，待線香燃盡，第一輪表演結(jié)束。（2）接下來是舞南瓜龍的重頭戲，舞龍者舉南瓜龍出祠堂，村中敲鑼打鼓放鞭炮，村民護(hù)送南瓜龍穿過村中每條巷道，經(jīng)過每戶人家，村民都會(huì)鞭炮相迎，南瓜龍入戶后，面向堂屋正中央三點(diǎn)頭，寓意人丁興旺、五谷豐登，最后回到祠堂滾龍至線香燃盡；每年中秋節(jié)前，村民會(huì)去附近的江坑村募捐舞南瓜龍的香火錢，中秋節(jié)當(dāng)天，南瓜龍受邀前往江坑村巡演，以答謝江坑村村民的慷慨解囊，村民準(zhǔn)備好茶水、點(diǎn)心來犒勞舞龍者，在南瓜龍進(jìn)入村口前放鞭炮接龍。（3）舞南瓜龍活動(dòng)結(jié)束后送龍回宮，由舞龍者舉著龍燈回到村口河沙灘將南瓜龍放入河中，象征著送龍歸海、入水回宮。南瓜龍龍頭較重，舞龍頭需要3到4個(gè)年輕力壯的年輕男性來輪流舞動(dòng)，舞龍尾跑動(dòng)幅度大，需要2個(gè)村民交替舞動(dòng)。

3.3 南瓜龍的現(xiàn)代價(jià)值

回源村南瓜龍是村民生活信仰的象征，南瓜龍的外觀極具特色，龍身上南瓜隨著龍的舞動(dòng)而轉(zhuǎn)動(dòng)，這些形式賦予了南瓜龍極其生動(dòng)活潑的形象，舞南瓜龍時(shí)需伴奏節(jié)奏較強(qiáng)的鼓點(diǎn)和群眾吶喊聲，使人們腦海中留下一種令人陶醉的場面。舞南瓜龍的過程中無論是參與者還是觀賞者都懷有強(qiáng)烈的自豪感，時(shí)不時(shí)的吆喝吶喊，具有強(qiáng)大的村民凝聚功能，舞南瓜龍這種活動(dòng)潛移默化地讓人們接受團(tuán)隊(duì)榮譽(yù)感的教育和感化，全體村民充分體驗(yàn)和享受到身心的歡快愉悅。[6]舞南瓜龍是一項(xiàng)需要付出較多體力的運(yùn)動(dòng)，可以有效鍛煉身體，起到健身和增強(qiáng)體質(zhì)的功能。另外，南瓜龍有很大的旅游開發(fā)空間，可以結(jié)合黃山市的豐富旅游資源，開發(fā)回源村的南瓜龍旅游項(xiàng)目，把南瓜龍作為回源村的一張名片向外推廣，經(jīng)濟(jì)開發(fā)價(jià)值前景廣闊。

3.4 南瓜龍被賦予的寓意

徽州人面臨嚴(yán)酷的自然環(huán)境、山多地少的現(xiàn)實(shí)困境以及徽州地區(qū)頻發(fā)的山洪等天災(zāi)，驚覺人的渺小，在依靠自身努力改變現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上，通過“舞龍”等一系列活動(dòng)以祈求神靈免災(zāi)，這也體現(xiàn)出民間信仰的功利性，為的就是生存，保佑土地豐收、風(fēng)調(diào)雨順。天災(zāi)面前先求神以佑農(nóng)事，豐收之際亦不忘酬謝神明。[7]舞南瓜龍?jiān)诋?dāng)?shù)乇毁x予了濃厚的社會(huì)意義，南瓜多子，因此，南瓜龍被人們賦予了驅(qū)邪、消毒、賜福求子、保佑平安的功能。旺丁興族（求子）寄托在這民間百姓的美好愿望，尤其舞龍頭被村民認(rèn)為來年可以添丁進(jìn)口，因而，新婚夫婦的丈夫會(huì)搶著去舞龍頭。龍頭上插滿線香，在鞭炮和鑼鼓聲中擎舉舞動(dòng)，寓意后代綿綿。

4 回源村南瓜龍的發(fā)展策略

4.1 加強(qiáng)南瓜龍制作工藝的傳承，提升村民文化歸屬感

南瓜龍制作工藝記錄在傳承人腦海里，沒有資料系統(tǒng)記載相關(guān)的工藝。制作工藝的傳承不應(yīng)當(dāng)局限于口耳相傳和手把手教，應(yīng)多種形式加以詳細(xì)記錄，拍攝圖片和視頻資料，輔以文字描述和旁白，可以讓更多的人通曉南瓜龍的制作工藝。[8]時(shí)代的發(fā)展導(dǎo)致人們對(duì)于傳統(tǒng)事物的興趣在逐漸降低，應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)年輕人對(duì)于南瓜龍的了解程度，讓村民親身參與到南瓜龍的制作與表演中去。如利用微信、抖音等年輕人熟悉的新媒體平臺(tái)推廣南瓜龍，并加強(qiáng)與地方商業(yè)媒體（如黃山市民網(wǎng)）合作，開展旅游體驗(yàn)項(xiàng)目，拓寬本地市民參與南瓜龍制作與表演的渠道。打造南瓜龍作為回源村一張對(duì)外名片，讓村民以南瓜龍為傲，不斷提升南瓜龍的知名度，加強(qiáng)南瓜龍傳承的自主意識(shí)，提升回源村的村民對(duì)于南瓜龍的認(rèn)同感和保護(hù)意識(shí)，提升村民文化歸屬感。

4.2 建立鄉(xiāng)村社區(qū)共建共享平臺(tái)，推廣、創(chuàng)新南瓜龍文化

南瓜龍是回源村特有的民俗文化，它具有鮮明的地域特色，在發(fā)展的過程中不斷地融合當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰，它與回源村的生活習(xí)慣有著密不可分的關(guān)系。南瓜龍文化需要在展示、交流中得以傳承創(chuàng)新，諸如搭建鄉(xiāng)村社區(qū)共建共享平臺(tái)，聯(lián)系區(qū)縣社區(qū)、鄉(xiāng)村成立長期交流合作定點(diǎn)單位，采用黨建共建文藝聯(lián)合演出、慰問演出等形式展示回源村南瓜龍的技藝、文化。借助曬秋、賞花、村落旅游等平臺(tái)，展示回源村南瓜龍文化，助推鄉(xiāng)村旅游發(fā)展，為落實(shí)“國家鄉(xiāng)村振興計(jì)劃”，建設(shè)“美好鄉(xiāng)村”貢獻(xiàn)力量。利用高校的優(yōu)勢與徽州地區(qū)民間舞龍組織結(jié)合，開展交流、挖掘整理，推廣回源村南瓜龍文化。

4.3 提升政府的資金支持和開發(fā)力度，夯實(shí)南瓜龍的發(fā)展基礎(chǔ)

在南瓜龍發(fā)展過程中，政府應(yīng)當(dāng)充當(dāng)主導(dǎo)力量。以往，南瓜龍的開展資金主要是村民自發(fā)募捐而來的。在南瓜龍的發(fā)展過程中出現(xiàn)的多次中斷，大部分都與資金有關(guān)，所以這種極其不穩(wěn)定的資金來源對(duì)于南瓜龍的發(fā)展是非常不利的，政府應(yīng)當(dāng)加大資金的投入力度。目前，南瓜龍知名度和影響力不足，政府應(yīng)當(dāng)加大對(duì)南瓜龍的宣傳力度，加深民眾對(duì)南瓜龍的認(rèn)知度，積極開發(fā)南瓜龍的表演項(xiàng)目，努力把南瓜龍滲透到教育領(lǐng)域。政府針對(duì)南瓜龍的特點(diǎn)制定保護(hù)中長期規(guī)劃，鼓勵(lì)開展南瓜龍技術(shù)動(dòng)作和發(fā)展創(chuàng)新研究，建立保護(hù)南瓜龍的官方與民間機(jī)構(gòu)。

4.4 組織申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名目，注重培養(yǎng)傳承人

目前，南瓜龍主要面臨著傳承后繼乏人的問題。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄體系的建立為南瓜龍的傳承與保護(hù)帶來新的發(fā)展機(jī)遇。政府充分認(rèn)識(shí)南瓜龍傳承與保護(hù)工作的重要性與緊迫性，積極申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名目，增強(qiáng)人們保護(hù)徽州傳統(tǒng)文化的意識(shí)，實(shí)現(xiàn)南瓜龍向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的方向發(fā)展。[9]社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展推動(dòng)人們價(jià)值觀的變遷，農(nóng)村人口涌向城市就業(yè)和定居，他們脫離了原有的生活環(huán)境，對(duì)南瓜龍活動(dòng)開展的認(rèn)可度較低，因此，注重培養(yǎng)傳承人對(duì)南瓜龍的發(fā)展至關(guān)重要。在傳承工作中，甄選既要精通南瓜龍制作工藝又要對(duì)表演形式、內(nèi)容和流程等方面了如指掌的傳承人，積極營造良好的活動(dòng)氛圍，要鼓勵(lì)與支持南瓜龍開展傳習(xí)活動(dòng)，帶動(dòng)當(dāng)?shù)卮迕駞⑴c到傳承南瓜龍的工作中來，壯大傳承隊(duì)伍，促使南瓜龍世代延續(xù)。同時(shí)，可以與當(dāng)?shù)馗咝：献?，?qǐng)老藝人進(jìn)課堂，師生入民間，使這門技藝的傳承正規(guī)化。

5 結(jié)語

徽州民俗體育作為徽州文化的重要載體之一，鮮明的地方特色和濃郁的鄉(xiāng)土氣息熔鑄了它的巨大價(jià)值。古徽州受地理環(huán)境影響，農(nóng)村交通不便，造成村落之間缺乏文化交流，南瓜龍?zhí)幱凇梆B(yǎng)在深閨無人知”的尷尬境地。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)重視南瓜龍文化的挖掘與保護(hù)工作，適當(dāng)引導(dǎo)及調(diào)動(dòng)村民的傳承積極性。同其他徽州民俗體育進(jìn)行學(xué)習(xí)與交流，隨社會(huì)發(fā)展不斷融入新元素，不斷豐富自身表演內(nèi)容，充分加以傳播，努力提高民眾對(duì)本土文化的認(rèn)同感與自豪感，對(duì)徽州民俗體育文化的發(fā)揚(yáng)、傳承與發(fā)展具有重要的意義。